Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?
Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?
Rosevelyne a écrit:Quand on pose la question « Qui suis-je? »
Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?
Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?
shikantaza a écrit:
Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême.
L'âme individuelle se nourrit des fruits de ses actes, tandis que l'âme suprême n'est affectée par rien.
Elle est uniquement le Témoin. Elle n'accomplit aucun acte.
Le Je est une entité fictive, une image entretenue de façon artificielle. Le Soi est quand à lui universel. Par certains aspects le Soi est similaire à la nature du Bouddha.
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"Quand on pose la question « Qui suis-je? »
Le «je» est-il justement et uniquement ce qui, en moi, me pousse à poser la question?
Ainsi, le «je» serait-il le même chez tous les individus?"
"Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."
Il confirme la fusion du "je" et du "moi", qui est réclamée par la question."En réalité, tout est Shiva, tout est non-dualité, tout est Unicité absolue.
Il n'existe aucune différence de quelque sorte que ce soit."
"Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."
Oui zendo, on peut se le demander,Zendo a écrit:Le bouddhisme a mis en évidence, à travers l'expérience de Gautama et celles de ceux qui se sont engagés sur la voie de l'octuple sentier, le fait que "l'âme" n'a aucune réalité."Il y a deux oiseaux qui résident en ce corps, l'âme individuelle et l'âme suprême."
Est-ce bien un forum zen ? Bouddhiste zen ?
Je me le demande...
Je remarque que le Bouddha a fait l'expérience des extrêmes, avant de découvrir la voie du milieu, le noble chemin.Le Noble Chemin Octuple,..., est, dans le bouddhisme, la voie qui mène à la cessation de la souffrance (dukkha) ainsi qu'à la délivrance totale (nirvāna). Il est également appelé « Chemin du milieu », car il évite les deux extrêmes que sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.
Le Bouddha ayant fait l'expérience de ces deux extrêmes, découvrit ainsi le noble chemin « qui donne vision et connaissance, qui conduit au calme, à la vision profonde, au nirvāna ».
Bien sûr, les mots sont bien plus grossiers que les subtilités qu'ils voudraient désigner.Rosevelyne a écrit:La difficulté tient dans le fait d'utiliser des mots pour tenter de cerner une réalité qui les dépasse largement...
Embrasser une religion par peur ?...je ne saurais y répondre...personnellement je n'ai pas suivi de doctrine...Rosevelyne a écrit:
Je me demande aussi... vient-on au zen par... dépit? Parce qu'on en a assez de se cogner le nez dans le monde?
Krishnamurti semblait l'affirmer... il disait qu'on embrasse une tradition religieuse par peur, parce qu'on est incapable de rester seul devant la réalité...
C'est un peu comme l'image de la vague et l'Océan, donnée par ailleurs....Elle ne fait que prendre, grâce à Sa propre Maya, la forme de l'âme individuelle, tout comme l'espace
contenu à l'intérieur d'un pot semble illusoirement différer de l'espace extérieur et prendre la forme du pot.
Contrairement à l'utilisation faite des multi-pseudos par des personnes sur d'autres forums bouddhistes...Le "je" nait de la croyance en un "esprit" séparé du reste de l'univers (c'est une expérience qu'il faut réaliser). C'est le cas pour tout le monde. Mais chaque "je" est unique. C'est ce qu'on appelle "karma". Rosevelyne n'est pas Zendo. Cela étant, sur ce forum, il faut se méfier. De multiples pseudos circulent pour une seule et même personne...
Dans un souci de transparence je t'informe que j'ai changé de pseudo.
ça fait style "New Age" je trouve, le "Vénérable"... devant "Sylence", comme une petite coquetterie...
https://zen-et-nous.1fr1.net/t452p30-la-desinformation#7382
shikantaza a écrit:Zendo : Affirmer que rien n'est permanent c'est justement rendre permanent l’impermanence.
Affirmer que rien n'est réel c'est transformer l'irréel en réalité.
Le mot âme en sanscrit ne désigne pas une entité tel que l'entendent les judéo-chrétiens, il désigne simplement une dimension particulière de l'être. Appelons cela Soi, âme ou je ne sais quoi d'autre. Le mieux est de ne donner aucun nom.
faut "pas s'y fier" à ZendoZendo a écrit:J'ai juste dis que l'âme n'a aucune réalité dans le bouddhisme. C'est "basique".
.... Sur un forum zen, la moindre des choses, c'est de se rappeler ce que Bodhidharma répondit à Houei ko quand ce dernier lui demanda de "pacifier son âme". On ne va pas réinventer la roue !
Il me semble pourtant que tous les bouddhistes ne soient pas d'accord, puisque certains parlent de réincarnation...Zendo a écrit:J'ai juste dis que l'âme n'a aucune réalité dans le bouddhisme. C'est "basique".
Tangolino ?...non "tango" et "lino"...de plus il y a un "os", t'as oublié le "s"...@ tangolino : La voie du milieu, c'est la voie du milieu, pas celle entre deux extrêmes et rien au centre.
Excuses moi, mais je ne connais pas le protocole...de plus je ne connais pas toutes les conversations de maître à disciple...Sur un forum zen, la moindre des choses, c'est de se rappeler ce que Bodhidharma répondit à Houei ko quand ce dernier lui demanda de "pacifier son âme". On ne va pas réinventer la roue !
Il me semble pourtant que tous les bouddhistes ne soient pas d'accord, puisque certains parlent de réincarnation...
zendo a écrit:Le deuxième patriarche du Zen, Houei ko, était, avant son éveil, très perturbé par l’agitation de son esprit. Il pensait qu’il n’était pas un homme sage car le Bouddha est souvent représenté dans un état de parfaite quiétude, ce qui n’était pas son cas. Alors, il alla trouver Bodhidharma, le 1er patriarche du Zen, et lui demanda de bien vouloir l’aider à pacifier son esprit. Bodhidharma lui dit : « Apporte-moi ton esprit et je le pacifierai ». Mais Houei ko répondit : « J’ai beau essayer de chercher mon esprit, je ne peux le trouver. Comment donc pourrais-je vous l’apporter ? ». « Voilà, ton esprit est pacifié ! » s’exclama Bodhidharma.
tangolinos a écrit:
et quand tu dis qu'il n'y a pas rien au centre, alors là tu vois, je ne suis pas certain qu'il y ait quelque chose...il n' y aurait qu' une identification qu'il s'agirait de maintenir en équilibre pour continuer à cheminer sur la voie du milieu.
Sans la conscience de ce fragile équilibre, la voie qui nous semblerait encore être celle du milieu, risquerait de nous emporter vers des vallons illusoires..
pourquoi les commentaires sur le dressage du buffle, que t'as mis sur nangpa, tu ne les as pas mis aussi ici ?Zendo a écrit:... je te recopie une partie de mon commentaire sur le dressage du buffle : (dans certaines traductions on parle d'âme et non d'esprit, mais le principe est le même)...
C'est rien, j'ai déjà oublié, un simple jeu de mots pour faire connaissance...Zendo a écrit:@ Tangolinos : Excuse-moi pour le lino sans le s.
Je n'ai rien contre le bouddhisme ni contre le théosophisme...Il n'y a pas de transmigration d'ego ou d'âme dans le bouddhisme. D'autre part, on ne parle pas de réincarnation mais de cycle de renaissances. Ce n'est pas du tout la même chose. La réincarnation, c'est dans le théosophisme, pas dans le bouddhisme.
Il me semble qu'il s'agisse d'un moyen habile qu'utilise le maître, pour désarticuler le disciple...une tentative pour lui faire atteindre l' éveil...Nous ne pouvons pas retenir cette situation comme une permanence.zendo a écrit:Le deuxième patriarche du Zen, Houei ko, était, avant son éveil, très perturbé par l’agitation de son esprit. Il pensait qu’il n’était pas un homme sage car le Bouddha est souvent représenté dans un état de parfaite quiétude, ce qui n’était pas son cas. Alors, il alla trouver Bodhidharma, le 1er patriarche du Zen, et lui demanda de bien vouloir l’aider à pacifier son esprit. Bodhidharma lui dit : « Apporte-moi ton esprit et je le pacifierai ». Mais Houei ko répondit : « J’ai beau essayer de chercher mon esprit, je ne peux le trouver. Comment donc pourrais-je vous l’apporter ? ». « Voilà, ton esprit est pacifié ! » s’exclama Bodhidharma.
Si tu trouves que la voie du milieu est stable, et que tu n'as plus besoin de surveiller ta vigilance, peut-être te serais-tu laissé emporter sur un vallon illusoire, et que tu te sois mis à croire que tu sois arrivé quelque part...dans ce cas je ne peux que féliciter ta vanité de t'avoir vaincu...Je ne sais pas de quoi tu parles. La voie dite "du milieu" a été enseignée par le Bouddha historique. Pas la peine d'inventer un fragile équilibre dans ce contexte. Au contraire, c'est très stable. Si ça ne l'est pas pour toi, c'est que tu as une idée personnelle du bouddhisme qui ne lui correspond pas. Dans ce cas, je ne peux que t'inviter à t'y mettre sérieusement.
C'est aussi ce que tu as dit sur nangpa.Zendo a écrit:... du gros n'importe quoi. De fait, je pense que c'est moi qui n'aie rien à y faire.
Peut-être me suis-je mal exprimé, ou peut-être as-tu mal interprété...mais quand j'ai parlé de "vallon illusoire", je n'ai pas dit que c'était un but à atteindre, bien au contraire...Zendo a écrit:Si tu penses que la prise de refuge dans la voie du Bouddha et la réalisation de sa vraie nature revient à se laisser emporter sur un vallon illusoire, tu n'as rien à faire sur ce forum.
Ce forum est ouvert à tous...ce qui lui permet de ne pas devenir un vallon illusoire...C' est à chacun de maintenir sa vigilance pour le préserver...Mais comme tu y assumes, avec Sylvie et ses multiples pseudo, 99% des contributions, ce forum, ainsi que je le disais sur un autre fil (que j'ai ouvert) est du gros n'importe quoi. De fait, je pense que c'est moi qui n'aie rien à y faire.