Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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    Message par shikantaza Mar 3 Mai 2011 - 21:05

    ... J'ai lu les chapitres du Shôbôgenzô sur la méditation, Zazenshin ("Précis de méditation"), Zammai ô zammai ("La concentration reine des ...)

    Part 1:
    https://www.youtube.com/watch?v=p2fFS6Xo8f0&feature=mfu_in_order&list=UL

    Part 2:

    https://www.youtube.com/watch?v=SSULKc4cgr0&feature=related
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    Message par Kaïkan Ven 7 Nov 2014 - 23:19


    - Question : Comment méditez-vous ?


    Comment méditer Tokuda

    Tokuda sensei - photographie-ci-dessus :

    Mon expérience de zazen n'est pas très longue ni très profonde. Mon approche de la méditation a changé au fil des années. Ma vision n'est plus la même que celle que j'avais il y a dix ans par exemple.

    Je pratique la méditation depuis environ trente ans. Au début, j'ai pratiqué au sein de l'école Rinzai. L'entraînement y est particulièrement rude. On y est poussé jusqu'à ses limites physiques. Cette dureté de l'entraînement m'a beaucoup aidé par la suite.

    Mais pourquoi suis-je venu à l'école Sôtô ? C'est grâce à Dôgen, à ses livres. J'ai lu les chapitres du Shôbôgenzô sur la méditation, Zazenshin ("Précis de méditation"), Zammai ô zammai ("La concentration reine des concentrations"), Kaiin zammai ("Le samâdhi du sceau de l'océan") ainsi que le Jijuyû zammai ("Le samâdhi de sa propre jouissance") de maître Menzan et j'ai été bouleversé par ces lectures.

    Ce zammai est différent des états méditatifs des autres écoles zen. Dans ce jijuyû zammai, vous jouissez de la liberté et de l'unité de la pratique et de la réalisation. Il n'y a alors aucun conflit avec une possible illumination. Dôgen s'exprime clairement et profondément là-dessus.

    Zazen s'analyse généralement en termes de chôshin, "le contrôle du corps", chôsoku, "le contrôle de la respiration" et chôshin, "le contrôle de l'esprit". Dans l'école Sôtô, on n'utilise pas ce dernier terme mais plutôt chishin, "atteindre l'esprit".

    Lorsque je pratique ce chishin, je fais attention à la position des mains. Mais il est difficile de maintenir cette attention. Dans chishin, mon esprit doit toujours être présent, non seulement dans mes mains mais aussi dans chaque partie de mon corps. Mon esprit atteint chaque membre de mon corps. Mais cela est encore loin d'hishiryô.

    Quant à moi, je fais souvent zazen dans shiryô, la pensée, par ce chishin, ce contrôle de l'esprit. Pendant une sesshin, une ou deux fois, je ressens l'espace de quelques minutes que je suis dans fushiryô, la non-pensée. Mais peu m'importe, car je crois que tout cela est hishiryô. Donc, je ne m'occupe que de shiryô chishin, la concentration de l'esprit : mon esprit est dans mes mains, dans ma respiration et dans chaque partie de mon corps, afin de maintenir une posture correcte. Je ne m'efforce qu'à cela.

    On se concentre dans la posture et dans la respiration. On oublie parfois cette concentration. On entre alors dans fushiryô. Je commence à comprendre qu'hishiryô est vaste et universel. Qu'il ne dépend pas de mes pensées limitées. Et c'est pourquoi je veux l'approfondir encore plus.

    Chôshin, le contrôle du corps, est expliqué dans le Fukanzazengi. Quant à chôsoku, le contrôle de la respiration, on explique dans l'école Sôtô qu'il ne faut pas essayer de contrôler quoi que ce soit dans shikantaza. Dans le Fukanzazengi, il est dit "la respiration passe imperceptiblement par le nez." La respiration doit être fine. Ce maintien est encore un contrôle. Mais après plusieurs années de cette pratique de base, on oublie cette respiration.
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