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Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Ho- Amateur
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Dernière édition par Ho le Jeu 4 Aoû 2011 - 20:39, édité 3 fois
Invité- Invité
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Bonsoir,
Il n'y a pas de "sans-égo", mais plutôt un choix, de ce qu'on va suivre ou donner libre cours en nous, à partir de ce qui émerge.
A tout instants nous pouvons choisir quel loup nourrir. Juste ça, rien que ça, savoir ça, on se sent moins étouffé, sans être pris à la gorge. Et cela se renforce lorsqu'on l'a expérimenté.
Ce n'est pas un texte spécifiquement de cette école, mais Pema Chödron cite ces deux histoires dans " Vivez sans entraves ":
DEUX LOUPS
Un soir, un vieux Cherokee parlait à son petit-fils du combat
qui a lieu à l’intérieur des gens. Il disait :
« Mon petit, il y a une lutte entre deux loups
à l’intérieur de chacun de nous.
« L’un est le Mal – c’est la colère, l’envie, la jalousie, le chagrin,
le regret, la cupidité, l’arrogance, l’apitoiement, la culpabilité,
l’amertume, le sentiment d’infériorité, le mensonge,
l’orgueil, la supériorité et l’égo.
« L’autre est le Bien – c’est la joie, la paix, l’amour, l’espoir,
la sérénité, l’humilité, la bonté, la bienveillance, l’empathie,
la générosité, la vérité, la compassion et la foi. »
Le petit-fils a réfléchi pendant quelques instants,
puis il a demandé à son grand-père :
« Quel loup va gagner? »
Le vieux Cherokee a simplement répondu :
« Celui que tu nourris. »
Pensée navajos
«Les Navajos enseignent à leurs enfants que, chaque matin,
quand le jour se lève, il y a un nouveau soleil flamboyant et neuf.
Il naît chaque matin, il vit une journée et disparaît chaque soir
pour ne plus revenir.
Dès que les enfants sont en âge de comprendre,
les adultes les emmènent à l’aube et disent:
« Le soleil ne possède qu’une journée,
tu dois bien vivre cette journée
pour qu’il n’ait pas gaspillé son temps précieux.
» Reconnaître que chaque jour est précieux
est une bonne manière de vivre,
d’entrer en contact avec notre joie fondamentale.»
–
Pema Chödrön
Je trouve cela plutôt sain et constructif et ça m'aide beaucoup.
Il n'y a pas de "sans-égo", mais plutôt un choix, de ce qu'on va suivre ou donner libre cours en nous, à partir de ce qui émerge.
A tout instants nous pouvons choisir quel loup nourrir. Juste ça, rien que ça, savoir ça, on se sent moins étouffé, sans être pris à la gorge. Et cela se renforce lorsqu'on l'a expérimenté.
Ce n'est pas un texte spécifiquement de cette école, mais Pema Chödron cite ces deux histoires dans " Vivez sans entraves ":
DEUX LOUPS
Un soir, un vieux Cherokee parlait à son petit-fils du combat
qui a lieu à l’intérieur des gens. Il disait :
« Mon petit, il y a une lutte entre deux loups
à l’intérieur de chacun de nous.
« L’un est le Mal – c’est la colère, l’envie, la jalousie, le chagrin,
le regret, la cupidité, l’arrogance, l’apitoiement, la culpabilité,
l’amertume, le sentiment d’infériorité, le mensonge,
l’orgueil, la supériorité et l’égo.
« L’autre est le Bien – c’est la joie, la paix, l’amour, l’espoir,
la sérénité, l’humilité, la bonté, la bienveillance, l’empathie,
la générosité, la vérité, la compassion et la foi. »
Le petit-fils a réfléchi pendant quelques instants,
puis il a demandé à son grand-père :
« Quel loup va gagner? »
Le vieux Cherokee a simplement répondu :
« Celui que tu nourris. »
Pensée navajos
«Les Navajos enseignent à leurs enfants que, chaque matin,
quand le jour se lève, il y a un nouveau soleil flamboyant et neuf.
Il naît chaque matin, il vit une journée et disparaît chaque soir
pour ne plus revenir.
Dès que les enfants sont en âge de comprendre,
les adultes les emmènent à l’aube et disent:
« Le soleil ne possède qu’une journée,
tu dois bien vivre cette journée
pour qu’il n’ait pas gaspillé son temps précieux.
» Reconnaître que chaque jour est précieux
est une bonne manière de vivre,
d’entrer en contact avec notre joie fondamentale.»
–
Pema Chödrön
Je trouve cela plutôt sain et constructif et ça m'aide beaucoup.
tangolinos- 無為 - mui -
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Bonjour "qu' ail"
Tes histoires d'indien me rappellent la citation d'un chef indien qui disait:
"Les hommes blancs sont des fous, ils disent que c'est la tête qui pense, alors que c'est le coeur qui pense."
N'est-ce pas la même réflexion que le fameux: "je pense, donc je suis"
Comme si Descartes avait compris que la présence de la conscience prouvait l' existence de cet esprit que les indiens nomment le coeur.
Tes histoires d'indien me rappellent la citation d'un chef indien qui disait:
"Les hommes blancs sont des fous, ils disent que c'est la tête qui pense, alors que c'est le coeur qui pense."
N'est-ce pas la même réflexion que le fameux: "je pense, donc je suis"
Comme si Descartes avait compris que la présence de la conscience prouvait l' existence de cet esprit que les indiens nomment le coeur.
Kaïkan- Admin
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Bonjour kay,
Et si aucun des deux loups n'est nourrit...?
Lequel va gagner ?
Kaïkan- Admin
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
http://gyeltsabje.over-blog.com/pages/VOEUX_DE_PRISE_DE_REFUGE-1619333.html
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tangolinos- 無為 - mui -
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Kaïkan a écrit:
Bonjour kay,
Et si aucun des deux loups n'est nourrit...?
Lequel va gagner ?
César avait déjà compris, en disant "du pain et des jeux"...
La joie n'apparait-elle pas quand tous nos besoins sont satisfaits ?
La faim, la soif, le désir, la moindre intention, ne serait-ce pas ça qui nous distrairait et nous écarterait de notre vraie nature ?
Un ami vietnamien me disait qu' au Vietnam tellement la survie est une préoccupation importante qu'il est rare de pouvoir parler de spiritualité.
Ainsi, pour répondre à ta question, si aucun des loups n'est nourri, je crains le pire.
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- Message n°10
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Om mani padmé hum
Quand une personne demandait à Sensei Deshimaru ce que signifie Om mani padmé hum, il répondait que ce n'était pas dans sa tradition, ce qui est vrai.
Quand une personne demandait à Sensei Deshimaru ce que signifie Om mani padmé hum, il répondait que ce n'était pas dans sa tradition, ce qui est vrai.
Dernière édition par Ho le Jeu 4 Aoû 2011 - 20:43, édité 3 fois
tangolinos- 無為 - mui -
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Bonjour Ho.Ho a écrit:
Om mani padmé hum.
Quand une personne demandait à Sensei Deshimaru ce que signifiait "om mani padmé hum", il répondait que ce n'était pas de sa tradition. Ce qui est vrai.
Pourrais-tu nous dire pourquoi Deshimaru a évité de répondre ?
Il me semble qu'il était assez érudit pour voir le rapprochement possible avec sa tradition.
Je ne doute pas qu'il ait vu la Voie Une dans toutes ses manifestations singulières.
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Kaïkan a écrit:
Bonjour kay,
Et si aucun des deux loups n'est nourrit...?
Lequel va gagner ?
Bonjour,
Je n'ai pas beaucoup de temps, pour retrouver le passage où Pema Chödron cite ces histoires et ce qu'elle développe par rapport à cela.
Mais ce que je pense, ce que j'en ai compris, c'est qu'à un moment il n'y a pas de lutte. Ils s'arrêtent de se bagarrer, Regards... Et il en ressort qu'ils cohabitent, existent ensemble, sont comme interdépendants. Simplement le plus nourrit va observer l'autre et développer de la compassion pour lui. Il n'y a pas de lutte à mort. Et je ne pense pas que l'autre disparaîsse, il n'a plus le dessus et le pouvoir, il n'est plus le dominant.
A+
Tango, j'attends d'avoir un moment, c'est intéressant... A+
Ho- Amateur
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- Message n°13
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Sensei Deshimaru se méfiait de tout ce qui pourrait nous détourner de shikantaza, notamment de la tradition tibétaine. En cela il était en phase avec Dogen Zenji qui se moquait des "grenouilles qui coassent".
Dernière édition par Ho le Jeu 4 Aoû 2011 - 20:49, édité 2 fois
tangolinos- 無為 - mui -
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Ho a écrit:
Sensei Deshimaru se méfiait de tout ce qui pourrait nous détourner de shikantaza, notamment de la tradition tibétaine. En cela il était en phase avec Dogen Zenji qui se moquait des "grenouillent qui coassent".
Ho merci pour cette précision...
effectivement si le contexte était de maintenir l' attention sur shikantaza, on peut comprendre alors de faire en sorte que la question s'évapore.
De même si Dogen se moquait des "grenouillent qui coassent", c'était dans la même intention.
ça m' étonnerait qu'il n'ait pas eu la faculté de retrouver dans un simple croassement une dimension toute particulière. Ce Un qui se manifeste tout entier dans une simple singularité.
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
qu'est-ce que ça veut dire déjà "Mudra" ?"grenouilles"
https://zen-et-nous.1fr1.net/t480-kechari-mudra#7968
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Bonjour,
Bon je vais vous clarifier un peu car je sens que ça patauge dans la semoule...
Les "grenouilles qui coassent" se sont les rinzaï en train de rabâcher leur koan ...
Un "mudrã" c'est un geste, une attitude des mains, ou du corps, ou de l'esprit...
Mahãmudrã= grand mudra, on peut aussi dire grand symbole...
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- Message n°17
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Evidemment que Dogen ne parlait pas des pratiquants tibétains, qu'il ne connaisait probablement pas. Mais pour lui il n'y avait rien en dehors de shikantaza, ce que l'on peut comprendre. Mais ami Kaikan es-tu certain qu'il parlait uniquement des adeptes Rinzaï au sujet de ceux qui coassent ? Je me souviens qu'il venait du Tendaï, il avait certainement quelques griefs à leur égard. Quant à Sensei Deshimaru il critiquait règulièrement Gyalwang Karmapa, Kalou Rimpoché ainsi que les Théravadins. Il était quelque peu sectaire en fait.
Dernière édition par Ho le Jeu 4 Aoû 2011 - 20:52, édité 2 fois
Invité- Invité
- Message n°18
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
merci Kaïkan,Kaïkan a écrit:...
Un "mudrã" c'est un geste, une attitude des mains, ou du corps, ou de l'esprit...
Mahãmudrã= grand mudra, on peut aussi dire grand symbole...
une attitude des mains: c'est un peu comme un "signe".
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- Message n°19
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Ho a écrit:Evidemment que Dogen ne parlait pas des pratiquants tibétains, qu'il ne connaisait probablement pas. Mais pour lui il n'y avait rien en dehors de shikantaza, ce que l'on peut comprendre. Mais ami Kaikan es-tu certain qu'il parlait uniquement des adeptes Rinzaï au sujet de ceux qui coassent ? Je me souviens qu'il venait du Tendaï, il avait certainement quelques griefs à leur égard. Quant à Sensei Deshimaru il critiquait règulièrement Gyalwang Karmapa, Kalou Rimpoché ainsi que les Théravadins. Il était quelque peu sectaire en fait.
Bonjou Ho,
C'est exact, ni Dõgen ni Deshimaru n'étaient tendres (euphémisme... ), envers les autres écoles...
PS : C'est à nous de pratiquer ce qu'ils avaient de bien et de rejeter le reste...
Invité- Invité
- Message n°20
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
c'est un peu comme les parfums, on garde l'huile essentielle des fleurs et le "reste", c'est:Kaïkan a écrit:...
PS : C'est à nous de pratiquer ce qu'ils avaient de bien et de rejeter le reste...
http://fr.wiktionary.org/wiki/caput-mortuum
Ho- Amateur
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- Message n°21
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
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Ho- Amateur
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- Message n°22
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
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Kaïkan- Admin
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- Message n°23
Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Un joyau du Mahamudra ...
Hommage aux Quatre-Vingt Quatre Mahasiddhas!
Hommage au Mahamudra!
Hommage à la Vajra Dakini!
On ne peut enseigner le Mahamudra. Mais, très intelligent Naropa,
Comme tu as entrepris de rigoureuses austérités,
Avec patience dans tes souffrances et avec dévotion envers ton Guru,
Homme béni, prend à cœur cette instruction secrète.
L'espace est-il nulle part supporté? Sur quoi reposerait-il?
Comme l'espace, le Mahamudra ne dépend de rien;
Détends-toi et établis-toi dans le continuum de la pureté sans alliage,
Et en défaisant tes liens, la libération est certaine.
Si on regarde intensément le ciel vide, la vision cesse;
De même, lorsque l'esprit regarde en lui-même,
Le train de la pensée discursive et conceptuelle prend fin
Et on atteint l'éveil suprême.
Comme la rosée du matin se dissout dans l'air subtil,
N'allant nulle part mais cessant d'être,
Les vagues de conceptualisation, toutes créations de l'esprit, se dissolvent,
Lorsque tu contemples la véritable nature de ton esprit.
Le pur espace n'a ni couleur ni forme
Et ne peut être teint ni en noir ni en blanc;
De même l'essence de l'esprit est au delà de la couleur comme de la forme
Et ne peut être souillée par des actes noirs ou blancs.
L'obscurité d'un millier d'éons n'a pas pouvoir
D'obscurcir la clarté cristalline du cœur du soleil;
De même, des éons de samsara n'ont pas pouvoir
De voiler la claire lumière de l'essence de l'esprit.
Même si on dit de l'espace qu'il est "vide",
En réalité, il est inexprimable;
Même si on dit de la nature de esprit qu'elle est "claire lumière",
Chacune de ses attributions n'est que fiction verbale sans fondement.
La nature originelle de l'esprit est comme l'espace;
Elle pénètre et embrasse toute chose sous le soleil.
Reste immobile et sois détendu en une aisance authentique,
Sois tranquille et laisse le son se réverbérer comme un écho,
Garde l'esprit silencieux et observe la fin de tous les mondes.
Le corps est essentiellement vide comme la tige d'un roseau,
Et l'esprit, comme l'espace pur, transcende totalement le monde de la pensée:
Détends toi en ta nature intrinsèque sans abandon ni contrôle -
L'esprit sans objectif est le Mahamudra -
Et la pratique une fois parfaite, on atteint l'éveil suprême.
La claire lumière du Mahamudra ne peut être révélée
Par les écritures canoniques ou par les traités métaphysiques
Du Mantravada, des Paramitas ou du Tripitaka;
La claire lumière est voilée par le concepts et les idéaux.
Lorsqu'on arbore de rigides préceptes on empêche le véritable samaya,
Mais avec la cessation de l'activité mentale, toutes les notions figées disparaissent;
Lorsque la marée de l'océan ne fait qu'un avec ses profondeurs pacifiques,
Lorsque l'esprit ne s'égare jamais loin de la vérité indéterminée et non-conceptuelle,
L'infini samaya est une lampe allumée dans l'obscurité spirituelle.
Libre de vanités intellectuelles, désavouant les principes dogmatiques,
La vérité de toute école et de toute écriture est révélée.
Absorbé dans le Mahamudra, tu es libre de la prison du samsara;
Dans l'équilibre du Mahamudra, la culpabilité et la négativité sont consumées;
Et en tant que maître du Mahamudra tu es la lumière de la Doctrine.
Instruction de Mahamudra pour Naropa, de Tilopa en Vers
Tilopa 988 - 1069
NB : Le Samaya (tibétain: Tibet: དམ་ཚིག; Wylie: tshig barrage, japonais et chinois: 三 戒 摩耶, sanmaya-kai, Sānmóyéjiè), est un ensemble de vœux ou de préceptes donnés aux initiés d'un ordre ésotérique bouddhiste Vajrayana dans le cadre de l'abhiseka (empowerment ou initiation) cérémonie qui crée un lien entre le gourou et disciple.
THE KARMA KAGYU LINEAGE OF TIBETAN BUDDHISM
Vajradhara
Tilopa (988-1069)
Naropa (1016-1100)
Marpa Lotsawa (1012-1097)
Jetsun Milarepa (1052-1135)
Gampopa (1079-1153)
The First Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193)
Drogön Rechen (1148-1218)
Pomdrakpa (1170-1249)
The Second Karmapa, Karma Pakshi (1203-1283)
Drubtob Urgyenpa (1230-1300)
The Third Karmapa, Rangjung Dorje (1284-1339)
Gyalwa Jungtönpa (1296-1376)
The Fourth Karmapa, Rolpe Dorje (1340-1383)
The Second Shamarpa, Kachö Wangpo (1350-1405)
The Fifth Karmapa, Dezhin Shegpa (1384-1415)
Rinchen Zangpo (Ratnabhadra) (c. 1400)
The Sixth Karmapa, Thongwa Donden (1416-1453)
Bengar Jampal Zangpo Paljor Döndrup (1427-1489)
The Seventh Karmapa, Chodrag Gyatsho (1454-1506)
Sangye Nyenpa, Tashi Paljor (1457-1525)
The Eighth Karmapa, Mikyo Dorje (1507-1554)
The Fifth Shamarpa, Könchog Yenlag (1526-1583)
The Ninth Karmapa, Wangchuk Dorje (1555-1603)
The Sixth Shamarpa, Chökyi Wangchuk (1584-1629)
The Tenth Karmapa, Choying Dorje (1604-1674)
The Seventh Shamarpa, Yeshe Nyingpo (1631-1694)
The Eleventh Karmapa, Yeshe Dorje (1676-1702)
The Eighth Shamarpa, Chökyi Döndrub (1694-1735)
The Twelfth Karmapa, Changchub Dorje (1703-1732)
The Eighth Situpa, Chökyi Jungne (1700-1774)
The Thirteenth Karmapa, Dudul Dorje (1733-1797)
The Tenth Shamarpa, Chödrub Gyamtso (1742-1792)
The Ninth Situpa, Pema Nyinche Wangpo (1774-1853)
The Fourteenth Karmapa, Thegchog Dorje (1798-1868)
The First Jamgön Kongtrül, Lodrö Thaye (1813-1899)
The Fifteenth Karmapa, Khakhyab Dorje (1871-1922)
The Eleventh Situpa, Pema Wangchuk (1886-1952)
The Second Jamgön Kongtrül, Palden Khyentse Öser (1902-1952)
The Third Jamgön Kongtrül, Karma Lodrö Chokyi Senge (1954-1992)
The Fourth Jamgön Kongtrül, Lodrö Chokyi Nyima
The Sixteenth Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje (1924-1981)
The Twelfth Situpa, Pema Dhonyö Nyinche (1954-)
The Seventeenth Karmapa, Ogyen Trinley Dorje (1985-)
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
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Invité- Invité
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
fonzie a écrit:c'est un peu comme les parfums, on garde l'huile essentielle des fleurs et le "reste", c'est:Kaïkan a écrit:...
PS : C'est à nous de pratiquer ce qu'ils avaient de bien et de rejeter le reste...
http://fr.wiktionary.org/wiki/caput-mortuum
Exactement... Pareil avec toutes personnes. Le reste retourne naturellement à la terre.
Il y a toujours l'un et l'autre, pas l'un sans l'autre semble t-il...
Mais parfois il y a une cohérence, une harmonie entre les paroles, les actes, et l'attitude.
boubi- Amateur
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
The mind's original nature is like space;
It pervades and embraces all things under the sun.
Be still and stay relaxed in genuine ease,
Be quiet and let sound reverberate as an echo,
Keep your mind silent and watch the ending of all worlds.
Tilopa
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Re: Dzogchen-Mahãmudra & ZEN
Je ne suis pas certain que Tilopa fut Anglais ou Américain.
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