Bonsoir Kaïkan

Ton remodelage est plus soft que mon premier jet.
On y voit le souci de l'enseignant qui insiste sur l'importance du labeur.
Et puis il y a cette notion de révélation...

Ces deux faces de l' absurdité me font penser à l' âne qui court après la carotte, en croyant que c'est elle qui l'aspire, sans se rendre compte que c'est son propre désir qui le pousse.

De même le pèlerin recherche un chemin, sans se rendre compte que c'est sa recherche qui le construit.
Le comble, c'est qu'arrivé à destination il n'a toujours pas vu le chemin.


Gassho

L'un dit oui, l'autre dit non,
et le troisième pense le contraire de ce que disent l'un et l'autre.

Fred a écrit:L'un dit oui, l'autre dit non,
et le troisième pense le contraire de ce que disent l'un et l'autre.

On pourrait dire que le troisième est une girouette, ou un moulin à vent si cher à notre ami Zendo...

Mais, s'il est un moulin à vent, il saura moudre les grossièretés des deux premiers pour en faire des subtilités.

Effectivement le plus subtil est indescriptible, aussi, le désigner par ce qu'il n'est pas, est un moyen habile de le suggérer.


Le "oui" comme le "non", sont des affirmations d'un choix sans retour.
Le "non" par lui-même est un refus... et le "oui" est le refus du refus.

Comment pourrait-on accepter de choisir, sans bafouer le lien qu'il y a entre toutes les choses ?

Gassho

[wow]custom:Gassho Tout le Monde,,Puisque vous semblez tous très friands de citations et Kõan variés --- Je propose ce bouquet au parfum délicieux ---[br]( Une petite détente sympa non ? ),B9121B/t[/wow]

• La clarté de la lune dépend de l'ombre des pins.
  
  
• La Voie est parfaite comme le vaste espace, Rien n’y manque, rien n’y est superflu.
  C’est parce que l’on fait un choix, Que sa vérité absolue se trouve perdue de vue.
  Seng-ts'an (Chinois : 僧燦 - Jianzhi Sengcan – Jap : Kanchi Sosan mort 606)
  
  
• Sans fin et sans naissance, ni néant ni éternité, Cela ne vient ni ne s'en va et n'est ni Un ni multiple. (Bouddha)
  
  
• Si vous pensez que tout est parfait dans votre vie, soit vous êtes un Bouddha, soit vous êtes complètement idiot. (Proverbe tibetain)
  
  
• L'arbre qui tombe dans la forêt fait-il du bruit si personne ne l'entend ? (Koan zen)
  
  
• Ne dites pas que la lune existe lorsque les nuages s'en vont; Elle a toujours été là parfaitement claire. (Zenkei Shibayama)
  
  
• L'esprit qui médite sur l'apparition et la disparition, qui considère l'impermanence du monde, on le nomme esprit d'Eveil. (Nagarjuna)
  
  
• Les Bouddhas parlent de la vacuité afin de détruire les vues fausses. Mais si vous vous attachez à la vacuité, les bouddhas eux-mêmes ne peuvent plus rien pour vous (Bodhidharma)
  
  
• Lorsqu'on est libre de toute intention, et ne demeure sur aucune conclusion, tous dharma et enseignements sont vus. (Tilopa)
  

Kaïkan a écrit:
La clarté de la lune dépend de l'ombre des pins.

Superbe !... comment avais-je pu croire, jusqu'à ce jour, qu'il ne s'agissait que de l'inverse ?

La Voie est parfaite comme le vaste espace, Rien n’y manque, rien n’y est superflu.
C’est parce que l’on fait un choix, Que sa vérité absolue se trouve perdue de vue.
Seng-ts'an (Chinois : 僧燦 - Jianzhi Sengcan – Jap : Kanchi Sosan mort 606)

Rien à rajouter...

Sans fin et sans naissance, ni néant ni éternité, Cela ne vient ni ne s'en va et n'est ni Un ni multiple. (Bouddha)

ça c'est du plus subtil que le subtil... c'est incroyable de parvenir à exprimer l'inexprimable... Gassho Bouddha !

# Si vous pensez que tout est parfait dans votre vie, soit vous êtes un Bouddha, soit vous êtes complètement idiot. (Proverbe tibetain)

L'idiot serait celui qui se croirait parvenu à l' état de Bouddha.

# L'arbre qui tombe dans la forêt fait-il du bruit si personne ne l'entend ? (Koan zen)

L'arbre tombe, et manifeste sa chute de diverses manières... chacun utilise ses instruments pour le constater... Il serait malheureux que l'arbre crie sans que personne ne puisse l' entendre et souffrir avec lui.

# Ne dites pas que la lune existe lorsque les nuages s'en vont; Elle a toujours été là parfaitement claire. (Zenkei Shibayama)

Merci Soleil... sans ta lumière, la Lune nous serait invisible.

# L'esprit qui médite sur l'apparition et la disparition, qui considère l'impermanence du monde, on le nomme esprit d'Eveil. (Nagarjuna)

Curieusement cet esprit est moins impermanent que les impermanences qu'il observe.

# Les Bouddhas parlent de la vacuité afin de détruire les vues fausses. Mais si vous vous attachez à la vacuité, les bouddhas eux-mêmes ne peuvent plus rien pour vous (Bodhidharma)

Sans commentaires... l'attachement le plus coriace est celui de l'attachement au détachement.
Tiens, Huanshen si tu nous lis, tu devrais méditer, un peu là dessus.

# Lorsqu'on est libre de toute intention, et ne demeure sur aucune conclusion, tous dharma et enseignements sont vus. (Tilopa)

Très belle conclusion... à ne pas laisser s'évaporer.

Gassho

"merci Kaïkan":

Bonsoir,

j'éteins la lumière, où va t-elle?
C'est un koan que j'avais à l'esprit lors de ma première sesshin avec Hugues que certains doivent connaitre, des moments chaleureux. Longtemps ce koan est resté présent en moi et puis un jour (mais c'est le propre du koan!)EUREKA.
Rien, n'arrive jamais sans raison, j'aurais pu choisir un autre koan mais celui-ci contenait le mot lumière et cela fait toute la différence aujourd'hui.
TASHI DELEK

Bonsoir KAIKAN
Désolé, mais il s'agissait de Hugues de la Boudonnaye qui, je crois ne fais plus partie de l'AZI, mon père aussi s'appelait Hugues!

TASHI DELEK

Bonsoir TARA,

Kusen ?

Au sujet de l’enseignement oral pendant zazen
par Kojun Kishigami Osho

Mondo (questions-réponses) fait au dojo de Lille en octobre 2006.

Question 1 : Tout à l’heure, nous avons fait zazen et vous avez dirigé le zazen en silence. J’aimerais savoir, à propos du kusen, si vous avez cette pratique, si vous l’avez connue de la part de Kodo Sawaki, si cette pratique est répandue au Japon ?

[Kojun Kishigami, crâne rasé, portant sa robe noire de moine, lisant une feuille de papier]

Kishigami Osho : Je sais que Deshimaru a souvent eu recours au kusen, presque à chaque séance de zazen. Le kusen fait partie de la tradition de l’école Soto depuis l’époque d’Edo au XVIIe siècle jusqu’à l’époque moderne. C’est presque la même chose que le teisho [conférence]. Mais quand j’étais avec Maître Sawaki pendant dix ans, à Antai-ji et ailleurs dans d’autres temples, celui-ci ne nous a jamais donné de kusen. Quand il était plus jeune, il est possible qu’il ait donné des kusen lorsqu’il s’est rendu dans d’autres temples.



Maître Sawaki avait comme principe que le but premier de zazen était de permettre à chacun d’atteindre l’état de bouddha, et pour lui, il ne fallait pas déranger les autres lors de zazen. En revanche, lors de sesshin, il lui est arrivé de donner des paroles pendant une à deux minutes pour corriger les pratiquants – pour qu’ils se tiennent droits, par exemple. Donc, ça ne correspondrait pas au kusen au sens propre du terme.



Comme illustration, lorsque j’étais en sesshin en Suède au mois de mai et que Hugues (Naas) était godo, j’ai fait un peu de bruit avec mon nez et le godo a dit « faites silence ! » [Rires.] C’est la même chose. Mais je répète que Kodo Sawaki n’a jamais donné de paroles pendant plus de cinq minutes [pendant zazen]. Et si le maître voulait donner des paroles, il fallait organiser un moment de teisho en dehors de zazen.


Voir la suite ICI

NB : j’ai fait un peu de bruit avec mon nez et le godo a dit « faites silence ! »
Voilà un fameux Koãn...

Ce que je trouve assez remarquable dans le mondo en question, c'est l'insistance des adeptes à vouloir recevoir de Kishigami Kojun une excuse pour le Kusen. Visiblement, ce qu'il leur dit de la pratique de Sawaki et de Dôgen les dérange: ils demandent instamment une justification pour leur cher kusen. ("Comment? Pendant des années, nous aurions fait ce qu'il ne fallait pas faire? On met nos traditions en danger!")

Mais lorsque je suis allé incognito au dojo de Paris, il y a quelques mois, et à celui de Séville, il y a un an, j'ai trouvé insupportable tout ce tapage et ce blabla incohérent qui ne faisait à chaque fois que me tirer de ma samadhi. Exactement comme Kishigami à Eiheiji.