Koan

Et un petit plus pour un dimanche après-midi :

1. L'homme regarde la fleur, la fleur sourit.
   
   
2. Quel était votre visage avant la naissance de vos parents ?
   
   
3. La lumière existe dans l'obscurité ; ne regardez pas avec une vision obscure.
   L’obscurité existe dans la lumière ne regardez pas avec une vision lumineuse.
   
   
4. Qui excelle au tir ne touche pas le centre de la cible.
   
   
5. Au fond du puits l’âne regarde son reflet, le reflet regarde l’âne…
   
   
6. L'homme regarde le miroir, le miroir regarde l'homme.
   

Bonne journée...

Qui excelle au tir ne touche pas le centre de la cible.

fonzie a écrit:

Si un maître vous "propose" un kôan (c’est-à-dire vous le balance en pleine poire), il est préférable de répondre avec le corps au-delà de la compréhension intellectuelle...

fonzie a écrit:Bonjour,

j'aime bien celui-là:

Qui excelle au tir ne touche pas le centre de la cible.

c'est la Chance.

comme au loto, pas de billet, pas de chance avec Indi...

Kaïkan :

Si un maître vous "propose" un kôan (c’est-à-dire vous le balance en pleine poire), il est préférable de répondre avec le corps au-delà de la compréhension intellectuelle... Si vous n’avez pas de réponse pas de panique…. Laissez le koan mûrir en vous sans chercher la solution ; celle-ci se manifestera au moment opportun.

https://zen-et-nous.1fr1.net/t67p15-koan

La différence donc qui réside ici entre l'action d'Indi et celle du maître qui soumet ce koan, c'est que toute l'histoire de celui qui ne touche pas la cible malgré le fait qu'il excelle au tir, tient dans l'histoire de celui qui ne touche pas la cible malgré le fait qu'il excelle au tir. Le plus petit cheveu qui se glisserait entre ces deux histoires, obligerait le disciple à exprimer une intension devant ses propres passagers pris de panique.

Le zen est réputé pour les méthodes peu orthodoxes qu’employaient ses maîtres, en particulier ceux de la Chine des Tang, qui développèrent un style d’enseignement du zen à base de « mots étranges » et « d'excentricités ». Aux interrogations de ses moines, Yun-men répondait par un seul mot. Ma-tsu frappait ses élèves, les envoyait à terre, leur tordait le nez, et il fut le premier à employer le shippei (japonais : kyosaku) le « bâton de réveil » dont se servent les moniteurs de méditation. Min-tsi mit au point le « Ho ! » : un son que les Japonais traduisent par « Kwatsu ! », ou simplement « Kwats ! », exclamation destinée à arracher les élèves au dualisme. Les propositions brèves, simples et paradoxales de Cha-chou sont d’une inventivité sans égale et forment la base de nombreux kôan. Il faut aussi signaler le « zen du doigt tendu » de Chu-chih. Un jour, un étranger demanda au serviteur de Chu-chih quel genre de zen prêchait son maître. Le garçon tendit un doigt, comme faisait son maître quand on lui posait une question. L’apprenant, Chu-chih trancha le doigt du garçon avec un couteau. Le garçon s’enfuit, hurlant de douleur. Chu-chih l’appela. Le garçon se retourna. Chu-chih tendit un doigt. Pour le garçon, ce fut l’éveil.

http://egozen.com/zen.html

kay a écrit:Et voilà ! ça y est, y a le n°1 du message n°16, qui me tracasse " J'éteins la lumière, où va t-elle ? "
Jour, nuit, jour, nuit, jour
Elle retourne d'où elle vient ! la lumière, voilà !

Bon, sinon, c'est p'têt comme les devinettes, on les garde dans le fond de la poche, puis un jour...
Ne serait-ce que certaines citations parfois, ou une parole forte et profonde, que je ne comprends pas toujours tout de suite, et puis une expérience fait qu'elle ressort de ma mémoire, un jour, instantanée, toute claire.

Des fleurs meurent chaque jour, mais où va leur parfum...

fonzie a écrit: autant le dire clair et net, parce que je veux bien jouer au koan... mais que si je peux garder mes dix doigts.

Cool fonzie,

   

On est plus au moyen-àge et on ne découpe plus les gens en rondelles...
Le kòan n'est pas la prorité du zen sôtô.
On a quand même le kyosaku, sauf chez Yudo que le bruit (du kyosaku) dérange ...
Il peut y avoir des moments très animés. On est pas obligé de s'impliquer dans les discussions lorsqu'elle deviennent trop vives et que l'on entend retentir des paires de claques...
La plupart du temps c'est vraiment très calme...

toute l'histoire de celui qui ne touche pas la cible malgré le fait qu'il excelle au tir, tient dans l'histoire de celui qui ne touche pas la cible malgré le fait qu'il excelle au tir. Le plus petit cheveu qui se glisserait entre ces deux histoires...

Et voilà ! ça y est, y a le n°1 du message n°16, qui me tracasse " J'éteins la lumière, où va t-elle ? "
Jour, nuit, jour, nuit, jour

Fonzie :
Bon! on est d'accord, pas les doigts et pas les cheveux on coupe rien.

Kaïkan a écrit:
On a quand même le kyosaku, sauf chez Yudo que le bruit (du kyosaku) dérange ...

Fred a écrit:Bonsoir Kay
Tu me demandes si Chu-chih etait un samouraï?
Non, c'était un maître zen. Je n'ai pas trouvé d'info sur lui d'ailleurs. Je connais seulement cette histoire du pouce qu'il montrait à ses disciples en guise de réponse aux questions du genre : quelle est notre véritable nature? etc.
J'ai aussi appris qu'il avait vécu au IXe siècle, c'est tout.
Mais certainement quelqu'un en saura plus que moi.
Bonne soirée

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit:
On a quand même le kyosaku, sauf chez Yudo que le bruit (du kyosaku) dérange ...

Il est pas le seul...

kay a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit:
On a quand même le kyosaku, sauf chez Yudo que le bruit (du kyosaku) dérange ...

Il est pas le seul...

Dans une vidéo, que j'ai vu, sur les temples du japon où méditaient les moines, c'est vrai que le petit claquement... c'est comme le son d'une corde de Biwa, sur un cd, ça me fait cligner des yeux mais à part ça... parfois ça coupe ma rêverie si j'étais le nez en l'air ou je me redresse. Un son chez soi ou dans la rue peut-être utilisé pour ramener l'attention au présent, comme une cloche...

Dans les temples, le rôle de la grosse cloche extérieure qui sonne à intervalles réguliers pendant zazen, est justement, (comme "kay" le fais remarquer) : "de ramener l'attention sur l'instant présent"...

Un long chemin vers une brève réponse... (Kõan)