bouddhisme d'europe ?

bonjour a tous !!

voila, je me demande pourquoi nous (en europe) n'allons pas vers une "explication" du dharma avec nos penseurs, nos arts, nos sciences .... pourquoi en europe, nous ne trouvons que des traditions qui nous parlent profondement une fois avoir passé l'exotisme des diiférentes écoles ... nous avons pourtant bon nombres de penseurs qui pourraient nous etre utiles à la compréhension du dharma ... la méditation, elle reste une empreinte "originelle" de la pratique donner par le bouddha.

je suis souvent confronter a des gens qui viennent me voir, car ils me savent bouddhiste de longue date, pour "leur expliquer" ... j'essai donc de leur parler du bouddha et de sa revolution spirituelle, sans trop accentuer sur le zen afin de laisser les personnes trouver se qui leur correspond ...

pourquoi parlons-nous de personnages qui n'ont rien a voir avec notre culture ? pourquoi n'envisage t-on pas des ponts entre des personnages de notre histoire (ou leur pensées) et le dharma comme on nous l'a donner ?

chaque fois que le dharma est arriver dans une contrée, il en a pris quelques teintes .. pourtant en europe, nous pratiquons zen, tibétain ... mon maitre olivier reigen dit que nous assistons à quelque chose d'historique dans l'histoire du bouddhisme, en effet, plusieurs traditions qui se rejoingnent sur une meme terre quasiment en meme temps, c'est une premiere (j'espere ne pas dire de bétise !!) c'est une véritable chance pour l'europe.. mais n'y a t-il pas aussi quelques dangers ???

connaissez-vous l'INREES (l'institut de recherche sur les expériences extra-ordinaires) ? tellement de personnes nous parlent du dharma sans en prononcer le nom ... voyante, physicien, psy, philosophe ... pourquoi ne pas suivre cette voie en partie ?

je me doute que l'on me dira, que l'essentiel réside dans la posture, et avec raison ... les maitres zen, cependant font des kusen ... je lisais, le soutra de la liberté inconcevable il y a peu, et page 89-90 (de l'edition fayard), j'ai lu un dialogue de vimalakirti qui fini a peu pres comme cela "ou trouver la vacuité ? dans les 62 opinions philosophique erronées. ou trouver ces opnions ? dans la libération des bouddha . ou trouver cette libération ? dans les actes et pensées de tous les etres."



peut-etre y a t-il autre chose, liée a se sujet ... la modernité ...le dharma, bien sur, est a-temporel et universel, mais les avancées scientifique par exemple peuvent donner une teinte toute moderne au explication du dharma, il y a la médecine qui avance a grand pas sur le sujet corps-esprit ...

voila donc, j'espere ne pas déranger avec des questions un peu trop progressiste (m'a dit un ami), et j'espere qu'ensemble nous pourrons déméler un peu tout cela

merci a tous, je vous souhaite, une lumineuse journée !

kigen

boujour Leela, et merci pour ta reponse !

je suis tout a fait d'accord avec toi sur le fait qu'une tradition est importante, une communauté (bref bouddha, dharma, sangha), je suis moi meme disciple zen, et cela me comble ... j'aime le temple, la sangha ... l'une des questions pourrait etre "quelle visage aurait une tradition bouddhiste europeene ?" ... mais plus encore; l'occident traverse une crise qui a commencer il y a bien longtemps, et il semble que nous ayons besoins de reprendre foi. le dharma du bouddha nous arrive a une epoque ou les enjeux humains ont changés, ou la science semble aller dans le meme sens que se que nous disent nos maitres .... mathieu ricard, le daili lama et bien d'autre maitres se laisser "expertiser" par nos engins... qui confirme souvent les previsions des chercheurs ... tant de philosophes, depuis l'antiquité, ont tenu parfois des propos proches de ceux du bouddha ...

tout serait a reinventer, les couleurs d'habit monastique, les rituels, les textes ... en conservant (comme ca a toujours été le cas) l'empreinte des autres traditions ...

ou peut etre plus simplement, en introduisant des exemples, des citations ou meme des causeries de personnages européen ou scienfique, artiste....

j'ai lu un livre il y a quelque temps "Confessions d'un taoïste à Wall Street de David Payne", ou finalement, le moine taoiste trouve le tao sur le parterre de wall street ... j'ai trouvé ce livre génial !

merci !

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La modération...

Bonjour kigen,

De toutes façons, c'est une chose naturelle je pense qu'une "religion" ou une "philosophie" s'adaptent à une culture, ne serait-ce déjà que par le biais de l'action des personnes qui comme toi, cherchent dans cette voie de l'adaptation.

Poser la question de l'identité du bouddhisme, c'est en fait nier le dharma en posant une entité existante, un « quelque chose «  qui porte un nom, ce qui est en fait un processus dynamique et une interactions de relations qui s'influencent et se transforment de par la mise en relation des parties entre elles. Comme disait Lao Tseu, le tout n'est pas la somme des parties.
Le bouddhisme, quel qu'il soit, n'est avant tout qu'une construction mentale, une réalité de mot, et ce qui fait qu'il prend corps, qu'il existe, c'est la pratique, c'est par ses manifestations qu'il existe et non pas ce qu'on en pense.
Concernant les « explications » du dharma, pourtant ce n'est pas nouveau, Deshimaru a opéré cette approche en son temps, il n'a eu de cesse de cotoyer scientifiques, artistes, de mettre en perspective zen et autres approches, de faire des expériences psychosomatiques (EEG etc etc pendant zazen), j'avais même su qu'un jour pendant une conférence il parla d'astrologie.
Et son souhait était de créer une université pour faire relation entre orient et occident.
Trungpa a eu ce genre d'approche, et si Deshimaru est resté dans un cadre formel soto, il n'a pas abondé dans le formalisme, pour en garder les aspects les plus simples. Ses disciples ont opéré un retour au formalisme de façon bien plus forte et en allant contre courant de sa propre volonté, donc il ne faut pas être étonné après de ne plus ressentir l'essence de son message, qui était celui d'un zen au-delà même de l'étiquette bouddhiste ou zen, mais comme d'une expérience la plus simple et directe de ce qu'est le cœur de l'être humain.
Deshimaru a plusieurs reprises citait des philosophes français, il cherchait à faire ces ponts.
Personnages n'ayant pas voir avec notre culture ? A partir du moment où on en entend parler, ils en font partie déjà. En 20 ans le Bouddha est devenu partie prenante de notre monde.
Quant la rencontre historique de multiples traditions sur un même territoire, ce n'est pas nouveau. Le concile de Lhassa, qui ne remonte pas à hier (792-794), était un débat entre tradition tantrique qui a donné le bouddhisme tibétain, et le zen de l'époque. Donc ce n'est pas un problème nouveau sous le soleil. Et cette chance et ces dangers ont déj été expérimentés, ont déjà produit des conséquences qui ont été observées, mais encore faudrait-il ne pas l'oublier.
D'ailleurs, le personnage du Bouddha était présent dans le panthéon de tous nos saints chrétiens sous la forme de Saint Josaphat, depuis des centaines d'années.
Donc je comprends ton questionnement, mais je pense que l'imaginaire et les discours qui règnent au sein du monde bouddhiste en France (qui est tout petit) est vraiment marqué par des préjugés historiques et culturels liés au fait que l'histoire du bouddhisme et de son évolution est ignorée par ceux-là même qui le pratiquent voire l'enseignent.
Mais il est vrai que je n'ai jamais autant appris et progressé sur le sujet depuis que je ne pratique plus au sein de ce microcosme (ce qui ne m'empèche pas d'y avoir gardé des liens et de savoir ce qu'il s'y passe, par exemple un débat sur la bioéthique au sein de l'UBF dont il paraît que le contenu est un peu léger). Et mes avis n'engagent personne d'autre que moi, je ne parle au nom d'aucune chapelle ni d'aucun enseignant.

Et puis, il y'a une chose tout à fait universelle qui nous pousse à aller découvrir du côté du Bouddhisme entre autre, principe qui n'appartient à aucun peuple en particulier, à savoir, la souffrance.
Moi, quand j'étais en terminale, que je n'avais encore aucune connaissance formelle au niveau bouddhique et que je me passionnais pour les philosophes grecs allemands etc. Je pratiquais déjà, rétrospectivement, le Bouddhisme, parce que comme je viens de le dire, la motivation d'apprendre venait de la même source.

Voilà qui nous parle directement d'adapatabilité !

Excellent !

Fred a écrit:Et puis, il y'a une chose tout à fait universelle qui nous pousse à aller découvrir du côté du Bouddhisme entre autre, principe qui n'appartient à aucun peuple en particulier, à savoir, la souffrance.
Moi, quand j'étais en terminale, que je n'avais encore aucune connaissance formelle au niveau bouddhique et que je me passionnais pour les philosophes grecs allemands etc. Je pratiquais déjà, rétrospectivement, le Bouddhisme, parce que comme je viens de le dire, la motivation d'apprendre venait de la même source.

Bonjour Fred,

Tu préparais peut-être le bac philo a4 (philosophie / langues étrangères)...?
Je l'ai passé année 1978-79...

/\

Bonjour Kigen

A partir de ma propre expérience et pratique, il me semble que ce que tu dis est loin d'être très difficile. Chez moi, on récite le Sûtra du Coeur en français, et un praticant expérimenté (déjà fondateur d'un dojo à Grenoble, il y a longtemps) me disait à quel point cette lecture lui paraissait stimulante.
N'ayant jamais eu les moyens de me le payer d'une part, et suite à un incident (incident m'ayant amené à quitter pour de bon l'AZI) au dojo de Montpellier, j'ai décidé de me passer de ces sous-strates de déguisement que sont le kimono et le kolomo. Je les ai remplacés par le kesa à 5 bandes (en jupe) et le kesa à 7 bandes, passés sur un t-shirt.
Parlant (mal, j'en conviens, mais assez pour me débrouiller là-bas) le Japonais, je suis à l'abri de l'exotisme de pacotille qui se pâme devant les sons "merveilleux" qu'on ne comprend pas. Pour moi, le Dharma ne représente pas une grande difficulté à l'occidentalisation, parce que je ne cherche pas à l'occidentaliser: juste à le mettre en langue vulgaire. C'est moins exotique, mais cela suscite davantage la réflexion.



Et je n'ai besoin ni de racketter ni d'excommunier personne...

Je vais peut-être dire un truc stupide, mais personnellement, probablement parce que je connais le sens général du Sutra de la Grande Sagesse, j'aime bien le chanter dans cette pseudo langue que je ne comprends pas. Je trouve que s'écouter chanter cette langue qu'on ne comprend pas, c'est comme chanter directement ce sens général en question, à savoir KU, à la fin c'est juste une vibration hors de toute atteinte d'une compréhension intellectuelle. C'est une approche très superficielle de ce chant qui me convient en fait. Cette superficialité, elle est un peu comme le miroir que représente la surface d'une eau calme, elle peut tout refléter.
Donc, dans ce chant, il ne reste plus qu'une vibration qui fait du bien au corps et qui fait bien le lien entre la fin du zazen et la reprise des activités quotidiennes. Mais bon, c'est vraiment très personnel cette approche, je le reconnais et cela ne m'empêche en aucun cas de respecter l'approche de Yudo.

kaïkan :
sauf que je ne trouve pas cela superficiel mais très profond (c'est seulement une question d'interprétation hi hi hi ).

C'est vraiment très yin et yang ça, ho ho ho (rire profond)

Kaïkan :

je récite le texte un peu comme un mantra (plein de pouvoirs magiques... )

Petite parenthèse : Je voudrais dire un truc, c'est que malgré le de kaïkan, je ne doute pas une seconde de sa certitude quant à la magie des mantras, des mudras, des malas, des prosternations, etc... C'est de la magie dans le sens qu'il ont une véritable influence sur nous et qu'ils peuvent nous sauver. J'ai découvert tous ces aspects de la pratique très tard, et avant de les rencontrer j'avais ce petit air d'incroyance presque moqueuse vis à vis de ces aspects. C'est peut-être pour la raison qu'ils souhaitent se protéger de cette moquerie, qualifiable peut-être en fin de compte de conformiste , qu'il arrive que ceux qui ont fait la rencontre de ces pratiques en viennent a avoir cette forme de pudeur qu'il me semble voir dans ce petit émoticon utilisé par kaïkan ( )
C'est vrai que moi-même, dans la vie courante, d'autant plus que je ne suis pas moine, je ne sors pas mon mala à toutes les occasions et devant tout le monde, ou alors, quand je dois faire gasho à quelqu'un parce que j'en ressens le besoin, je vais le faire intérieurement. Mais ici, sur ce forum zen, je m'en fou, je m'exprime, et je dis clairement que ces pratiques sont magiques. Le truc, c'est qu'il doit y avoir une alchimie particulière pour que la rencontre se fasse. Ce n'est pas forcément un truc auquel on adhère automatiquement et donc qui dévoilera automatiquement sa magie. Mais, de même qu'on trouve dans les textes de Dogen sur le kesa, l'idée que c'est une chance de porter un kesa, ne serait-ce qu'une minute dans toute une vie, il est aussi vrai que rencontrer la foi en un mala, en un mudra, et disons pour parler du pilier de la pratique, en zazen, est également une chance.

Cela dit, c'est pas que je suis contre la récitation du Hannya Shingyo (lorsque je suis seul, c'est ce que je fais). Mais la raison première des récitations, c'est de mémoriser. A force de réciter encore et toujours la même chose, on finit par la savoir par coeur.

Or, moi, je peux réciter le Hannya Shingyo sans problème, n'importe où, mais je connais aussi par coeur le texte en français, à force de le réciter aussi.

j'ai entendu le terme "esprit religieux" .. je me demande si on ne parle pas de ca ... et finalement il y a bien des facons de cultiver cet esprit... qui est peut etre aussi un synonyme "d'esprit d'eveil" ...un coeur de pratiqueS ??

un coeur qui palpite, qui s'ouvre, qui embrasse ...

Ah, au fait, j'oubliais : bonjour!

kigen :
un coeur de pratiqueS

Bonjour

C'est très inspirant... Oui, le coeur envoit la lumière, la pratique lui en renvoit le reflet. C'est comme un petit moteur