Zen et nous

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    Pratique du koan

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    Re: Pratique du koan

    Message par zanshin le Ven 13 Juin 2014 - 9:26

    tao 

    Hogen, un maître chinois, vivait seul dans un petit temple, en pleine campagne.
    Un jour, quatre moines voyageurs survinrent et lui demandèrent s'ils pouvaient faire un feu dans sa cour pour se réchauffer. Tandis qu'ils préparaient le feu, Hogen les entendit parler de subjectivité et d'objectivité. Il se joignit à eux et dit:

      - Vous voyez cette grosse pierre, croyez-vous qu'elle soit à l'intérieur ou à l'extérieur de votre esprit?
       Un des moines répondit:
      - Du point de vue du bouddhisme, toute chose étant une objectivation de l'esprit, je dirais donc que cette pierre se trouve dans mon esprit.
      - Ta tête doit être très lourde, conclut Hogen.

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    Re: Pratique du koan

    Message par Fenrir le Mar 24 Juin 2014 - 12:32

    On pourrait lire les koans comme étant, à un certain niveau, des outils permettant d'annuler ce que la psychologie moderne nomme "les biais cognitifs", notamment le "biais de confirmations" : Biasi de confirmation (wikipédia)
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    Re: Pratique du koan

    Message par zanshin le Dim 29 Juin 2014 - 7:58

    Voici deux citations qui pourraient être aussi considérée comme une sorte de kôan.

    « Ce que j’appelle vision parfaite, ce n’est pas voir les autres, mais se voir soi-même. »  CHUANG TZU

    « Voir sa propre nature, c’est voir la Vacuité. Voir la Vacuité, c’est la vraie vision, la vision éternelle. » SHEN HUI

    Intéressant non ?  Smile


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    Re: Pratique du koan

    Message par Kaïkan le Lun 30 Juin 2014 - 17:00


    Ikkyu et le bol brisé.



    Ikkyu était un tout jeune moine dans un temple zen ou vivait aussi son frère. Un jour, ce dernier fit tomber un bol de cérémonie du thé, qui se brisa. Ce bol était d'autant plus précieux qu'il avait été offert par l'empereur. Le chef du temple le réprimanda sévèrement, ce qui fit pleurer le petit moine

    Mais Ikkyu lui dit de ne pas s'inquiéter : "J'ai de la sagesse, je peux trouver une solution."

    Il ramassa les morceaux de céramique, qu'il mit dans sa manche de kolomo, et alla se reposer dans le jardin du temple, attendant paisiblement que le maître y revint. Dès qu'il l'aperçut, il alla à sa rencontre et lui demanda :

    "Maître, les hommes nés en ce monde, meurent-ils ou ne meurent-ils pas ?

      - Ils meurent certainement, répondit le maître. Le Bouddha lui-même est mort.

      - Je comprends, dit Ikkyu, mais pour ce qui est des autres existences, les minéraux et les objets sont-ils eux aussi destinés à mourir ?

      - Bien sûr, répondit le maître. Toute chose ayant forme doit nécessairement mourir, quand le moment est venu

      - Je comprends, dit Ikkyu. En somme, comme tout est périssable, on ne devrait pas avoir à pleurer ni à regretter ce qui n'est plus, ni à se fâcher contre la destinée.

      - Non, bien sûr! Où veux-tu en venir questionna le maître.

    Ikkyu sortit alors de la manche de son kolomo les débris du bol qu'il présenta à son maître. Celui-ci en resta bouche bée.





    « C’est seulement lorsque vous ne trouvez aucune chose dans votre esprit
    et aucun Esprit dans aucune chose
    que vous êtes vide et spirituel, sans forme et merveilleux. »

     
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    Re: Pratique du koan

    Message par zanshin le Jeu 3 Juil 2014 - 12:03

    tao 

    Alors Ikkyu c'était un petit malin quand même.  Laughing 
    Pas mal la ruse pour tordre la tête du chef de temple. Il y avait déjà des "garnements" à cette époque. Razz


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