Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu


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    Message par zanshin Ven 13 Juin 2014 - 9:26

    tao 

    Hogen, un maître chinois, vivait seul dans un petit temple, en pleine campagne.
    Un jour, quatre moines voyageurs survinrent et lui demandèrent s'ils pouvaient faire un feu dans sa cour pour se réchauffer. Tandis qu'ils préparaient le feu, Hogen les entendit parler de subjectivité et d'objectivité. Il se joignit à eux et dit:

      - Vous voyez cette grosse pierre, croyez-vous qu'elle soit à l'intérieur ou à l'extérieur de votre esprit?
       Un des moines répondit:
      - Du point de vue du bouddhisme, toute chose étant une objectivation de l'esprit, je dirais donc que cette pierre se trouve dans mon esprit.
      - Ta tête doit être très lourde, conclut Hogen.

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    Message par Fenrir Mar 24 Juin 2014 - 12:32

    On pourrait lire les koans comme étant, à un certain niveau, des outils permettant d'annuler ce que la psychologie moderne nomme "les biais cognitifs", notamment le "biais de confirmations" : Biasi de confirmation (wikipédia)
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    Message par zanshin Dim 29 Juin 2014 - 7:58

    Voici deux citations qui pourraient être aussi considérée comme une sorte de kôan.

    « Ce que j’appelle vision parfaite, ce n’est pas voir les autres, mais se voir soi-même. »  CHUANG TZU

    « Voir sa propre nature, c’est voir la Vacuité. Voir la Vacuité, c’est la vraie vision, la vision éternelle. » SHEN HUI

    Intéressant non ?  Smile
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    Message par Kaïkan Lun 30 Juin 2014 - 17:00


    Ikkyu et le bol brisé.



    Ikkyu était un tout jeune moine dans un temple zen ou vivait aussi son frère. Un jour, ce dernier fit tomber un bol de cérémonie du thé, qui se brisa. Ce bol était d'autant plus précieux qu'il avait été offert par l'empereur. Le chef du temple le réprimanda sévèrement, ce qui fit pleurer le petit moine

    Mais Ikkyu lui dit de ne pas s'inquiéter : "J'ai de la sagesse, je peux trouver une solution."

    Il ramassa les morceaux de céramique, qu'il mit dans sa manche de kolomo, et alla se reposer dans le jardin du temple, attendant paisiblement que le maître y revint. Dès qu'il l'aperçut, il alla à sa rencontre et lui demanda :

    "Maître, les hommes nés en ce monde, meurent-ils ou ne meurent-ils pas ?

      - Ils meurent certainement, répondit le maître. Le Bouddha lui-même est mort.

      - Je comprends, dit Ikkyu, mais pour ce qui est des autres existences, les minéraux et les objets sont-ils eux aussi destinés à mourir ?

      - Bien sûr, répondit le maître. Toute chose ayant forme doit nécessairement mourir, quand le moment est venu

      - Je comprends, dit Ikkyu. En somme, comme tout est périssable, on ne devrait pas avoir à pleurer ni à regretter ce qui n'est plus, ni à se fâcher contre la destinée.

      - Non, bien sûr! Où veux-tu en venir questionna le maître.

    Ikkyu sortit alors de la manche de son kolomo les débris du bol qu'il présenta à son maître. Celui-ci en resta bouche bée.





    « C’est seulement lorsque vous ne trouvez aucune chose dans votre esprit
    et aucun Esprit dans aucune chose
    que vous êtes vide et spirituel, sans forme et merveilleux. »

     
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    Message par zanshin Jeu 3 Juil 2014 - 12:03

    tao 

    Alors Ikkyu c'était un petit malin quand même.  Laughing 
    Pas mal la ruse pour tordre la tête du chef de temple. Il y avait déjà des "garnements" à cette époque. Razz
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    Message par Fred Jeu 10 Mai 2018 - 17:25

    http://www.castalie.fr/article-96327.html

    extrait a écrit:Lin tsi était l'élève de maître Huang-po. Chaque fois qu'il posait une question à Huang-po celui-ci le frappait. De désespoir Lin-tsi quitta le monastère et se rendit auprès de maître Ta-yu à qui il se confia et demanda conseil. Ta-yu le réprimanda pour avoir été aussi ingrat envers « la bienveillance de grand-mère » que lui avait prodiguée Huang-po. Cette remarque éveilla aussitôt Lin-tsi à sa nature originelle. De retour auprès de Huang-po, dès qu'il le vit il alla à sa rencontre & le frappa en lui disant : « Après tout il n'y a pas grand-chose dans le zen de Huang-po »

    extrait a écrit:Un moine demanda à Chao-chou:
    « Pour quelle raison le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ? » (En d'autres termes, quelle est l'essence du zen ?)
    « Le cyprès dans la cour » répondit Chao-chou.
    « Vous recourez là à la réalité objective, mais pour quelle raison profonde le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ?»
    « Le cyprès dans la cour. »
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    Message par Yudo, maître zen Jeu 10 Mai 2018 - 17:43

    fred a écrit:Un moine demanda à Chao-chou:
    « Pour quelle raison le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ? » (En d'autres termes, quelle est l'essence du zen ?)
    « Le cyprès dans la cour » répondit Chao-chou.
    « Vous recourez là à la réalité objective, mais pour quelle raison profonde le Premier patriarche est-il venu de l'ouest ?»
    « Le cyprès dans la cour. »
    En discutant le mois dernier avec Mike Luetchford nous avons parlé des kôans. Je signale que tout ceux que je vous ai traduit au cours des années passées proviennent d'un livre qu'il a produit et colligé à partir de centaines de feuillets manuscrits où maître Nishijima avait commenté ces kôans.

    Comme moi, il est plus que prudent face aux explications du genre "annuler ce que la psychologie moderne nomme les biais cognitifs" ou encore "déstabiliser l'esprit rationnel". On observera que, dans la plupart des cas, il s'agit d'une réponse humoristique ou même sarcastique à des questions rhétoriques traditionnelles des "combats de dharma".
    A ce titre, il s'agit bien davantage d'empêcher de tomber dans le travers dualiste d'interpréter de façon matérialiste ou idéaliste. (Comme ici, "réalité objective" et "raison profonde"), mais de comprendre que les choses existant dans l'action, c'est à dire à l'instant présent (ce qui -- cela paraît une tautologie, et pourtant... -- exclut l'instant passé, y-compris il y a un millième de seconode, et l'instant futur, y-compris dans un millième de seconde) il faut avoir une vision plus englobante.
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    Message par Fred Sam 12 Mai 2018 - 11:31

    C’est assez amusant par ce que quoi qu’on puisse affirmer conceptuelle ment parlant au sujet de la raison de l’arrivée de Boddhidharma en Chine, cette affirmation peut toujours se conclure par un retentissant « ou pas ».
    Je dis un truc, très convaincu de ce que je dis et puis tout à coup me vient un autre aperçu, et sans développer il me vient juste l'envie de dire "ou pas".

    Ce « pas »?(*) me semble assez proche de celui brandit  albino I love you  dans ce koan :

    Un moine demanda à Zhaozhou : « Un chien a-t-il l'essence d'un Bouddha ? » Zhaozhou répondit, "Wú" (en japonais, Mu).

    (Wu étant également synonyme de ouaf.)


    https://fr.wikipedia.org/wiki/Mu_(zen) a écrit:(*)Mu (無)?), est la traduction japonaise du terme chinois simplifié : 无 ; chinois traditionnel : 無 ; pinyin : wú ; littéralement : « rien » ou « non-existence »)
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    Message par chifoumi Sam 12 Mai 2018 - 12:06

    Fred a écrit:C’est assez amusant par ce que quoi qu’on puisse affirmer conceptuelle ment parlant au sujet de la raison de l’arrivée de Boddhidharma en Chine, cette affirmation peut toujours se conclure par un retentissant « ou pas ».
    Je dis un truc, très convaincu de ce que je dis et puis tout à coup me vient un autre aperçu, et sans développer il me vient juste l'envie de dire "ou pas".

    Ce « pas »?(*) me semble assez proche de celui brandit  albino  I love you  dans ce koan :

    Un moine demanda à Zhaozhou : « Un chien a-t-il l'essence d'un Bouddha ? » Zhaozhou répondit, "Wú" (en japonais, Mu).

    (Wu étant également synonyme de ouaf.)


    https://fr.wikipedia.org/wiki/Mu_(zen) a écrit:(*)Mu (無)?), est la traduction japonaise du terme chinois simplifié : 无 ; chinois traditionnel : 無 ; pinyin : wú ; littéralement : « rien » ou « non-existence »)

    Very Happy
    Excellent ! japonais
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    Message par Kaïkan Mer 16 Mai 2018 - 8:07


    Un jour, Pai-tchang demanda à Houang-po où il était allé.
    Celui-ci répondit qu'il avait rammassé des champignons au pied du mont Ta-hsiong.
    - "Y as-tu rencontré des tigres ?"
    Aussitôt, Houang-po se mit à rugir. Pai-tchang saisit une hache et la leva comme s'il voulait l'abattre sur le tigre, puis gifla Houang-po qui éclata de rire.
    Peu après, dans la grande salle, devant les moines assemblés, Pai-tchang dit : "Au pied du mon Ta-hsiong, il y a un tigre. Méfiez-vous ! Il m'a déjà mordu ce matin." Par ces mots, Pai-tchang désignait Huang-po Si-yun comme son successeur dans le Dharma.

    Source du texte : Les maîtres zen de Jacques Brosse. Ed. Bayard.


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