Pratique et Satori sont un

Bonjour,

Il est dit dans le zen soto que la pratique de zazen et le satori sont un.
Ma question est la suivante ; cette affirmation est-elle valable aussi pour les non éveillés ou bien est-ce la désignation de l'attitude de l'éveillé, à savoir de celui qui, ayant vaincu l'insatisfaction, serait en mesure de vivre cette plénitude dans son zazen dans un esprit exempt de manque (satori) et donc de recherche autre que celle de pratiquer l'assise de sa personne sur un zafu avec tout ce que cela peut par ailleurs apporter de bénéfique énergétiquement parlant ?

Fred a écrit:Bonjour,

Il est dit dans le zen soto que la pratique de zazen et le satori sont un.
Ma question est la suivante ; cette affirmation est-elle valable aussi pour les non éveillés ou bien est-ce la désignation de l'attitude de l'éveillé, à savoir de celui qui, ayant vaincu l'insatisfaction, serait en mesure de vivre cette plénitude dans son zazen dans un esprit exempt de manque (satori) et donc de recherche autre que celle de pratiquer l'assise de sa personne sur un zafu avec tout ce que cela peut par ailleurs apporter de bénéfique énergétiquement parlant ?

Il faut absolument éviter le concept d'un éveil qui, une fois atteint, changerait la personne de fond en comble et en ferait soudain un être parfait. Cela, ce sont les couches de légendaire accumulées depuis 25 siècles qui nous le font croire. Mais en fait, quand on vit dans l'instant présent, on n'a pas le temps pour souffir au sens bouddhique. Certes, certains vont croire que "vivre dans l'instant présent", ce serait oublier le passé et ne pas se soucier du futur, ce qui est en fait une autre erreur. La pratique est l'éveil parce que, à chaque fois qu'on pratique quelque chose (et peu importe quoi, et qu'on ne fait que cela, et qu'on le fait bien, en accord et en harmonie avec l'Univers, on est éveillé. Dès qu'on se laisse aller à ruminer le passé, à trop extrapoler sur l'avenir, à vouloir que les choses soient autrement que ce qu'elles sont, c'est fini.

Quand on est musicien, on a parfois des instants de perfection, des instants où toutes les notes qui sortent de sous nos doigts et notre instrument sont admirables. Mais si on a le malheur de s'en féliciter, de ce simple fait, on n'est déjà plus dans le présent, et toute cette perfection s'écrase comme une crêpe sur le sol. Pratiquer zazen, c'est aussi s'entraîner à cela.

Yudo a écrit:Il faut absolument éviter le concept d'un éveil qui, une fois atteint, changerait la personne de fond en comble et en ferait soudain un être parfait.

Oui, là n'était pas mon intension.
Pour moi, un éveillé c'est quelqu'un qui ne ressent plus le manque ou l'insatisfaction.

Honnetement, j'ai des doutes sur le fait qu'un "grand éveillé" ne ressente aucun manque. Quand on aime vraiment une personne, ou une action comme jouer d'un instrument ou cuisiner, si on doit s'en séparer longtemps, on ressent forcément un manque.

Le vrai soucis, si tu veux mon avis, est le rapport que tu as avec ce manque, cette insatisfaction.
Comment ne pas ressentir de l'insatisfaction quand tu vois le monde dans lequel on vit??

Lumpinee a écrit:Honnetement, j'ai des doutes sur le fait qu'un "grand éveillé" ne ressente aucun manque.

C'est pourtant l'essence même de l'éveil du Bouddha, il me semble.

Fred a écrit:

Lumpinee a écrit:Honnetement, j'ai des doutes sur le fait qu'un "grand éveillé" ne ressente aucun manque.

C'est pourtant l'essence même de l'éveil du Bouddha, il me semble.

. C'est toujours bon de secouer avec vigueur "l'arbre des vérités". Le souci c'est qu'on ne peut pas répondre à la question par le raisonnement intellectuel. C'est quoi un Grand Eveillé?, en quoi il peut être qualifié grand ou petit? Yudo a raison sur la mythologisation de l'Eveil du Bouddha.

J'ai envie d'appeler la grammaire au secours de la question. Nous avons tendance employer l'expression "s'éveiller en mode transitif: "s'éveiller à qqc... ou alors en mode intransitif, s'éveiller, tout court sans attribut ni complément d'objet. N'y aurait-il pas une troisième voie: ni transitif, ni intransitif... ni à la fois l'un et l'autre ni "ni l'un ni l'autre"... au delà...
dans ce sens là, la pratique est pratique de l'éveil. L'éveil est un verbe qui se conjugue au présent, continu -contunuel (dokan).

Dukkha dans le sens de manque ou plutôt incomplétude ( Eric Rommeluère) n''a pas de nature propre. elle se produit en l'esprit et a sa cessation en l'esprit. Donc, oui immergé dans le satori, il y a cessation de l'expérience d'incomplétude et en même temps, non un "éveillé" n'est pas celui qui ne ressent aucun manque.
C'est enquiquinant ces idées d'Eveil, de Grand Eveil, d'Eveillé... qui laissent croire ou entendre qu'il y a un avant et après, un départ, un chemin une destination. C'est très difficile à faire, mais ca va mieux quand on essaie d'alléger la besace, de laisser tout ca au vestiaire avant de s'assoire.

Je pense qu’il n’y-a pas d’avant et d’après comme tu le dis, mais que la soif d’un après dans le devenir d’un accomplissement futur, finit par se dissoudre. Du coup on réalise l’éternité du présent où tout est comme cela doit être depuis précisément toute éternité. Etre installé dans ce présent libéré de cette soif du devenir, signifie pour moi qu’il n’y-a plus de manque, donc paradoxalement, de ce côté là, il y-a bien un avant et un après.
En d’autres termes, rien n’a jamais manqué (pas d’avant, pas d’après), mais cette réalisation constitue bien une étape à franchir (avant, après).

Fred a écrit: donc paradoxalement, de ce côté là, il y-a bien un avant et un après.
En d’autres termes, rien n’a jamais manqué (pas d’avant, pas d’après), mais la réalisation de cela constitue bien une étape à franchir (avant, après).

oui, enfin, en l'état pour moi ca reste une intuition. Je pense de toute façon que l'Eveil est le domaine royal des oxymores et des paradoxes.

ajout question: pourrait- on envisager l'Eveil en tant qu'acte^pur, immédiat plutôt qu'en terme d'état d'être?

moine-citrouille a écrit:ajout question: pourrait- on envisager l'Eveil en tant qu'acte^pur, immédiat plutôt qu'en terme d'état d'être?

L'acte de zazen serait "pur" comme tu le dis, c'est à dire qu'il serait un avec le Satori, lorsqu'il serait dénué de tout esprit de profit (mushotoku). Mais cet esprit mushotoku ne s'obtient pas par la volonté, il est plutôt le symptôme de l'éveil, à savoir l'état d'esprit de celui qui n'éprouve pas le manque ou l'incomplétude et qui ne vise aucune obtention.

Vous devez en conséquence abandonner une pratique fondée sur la compréhension intellectuelle courant après les mots et vous en tenant à la lettre. Vous devez apprendre le demi-tour qui dirige votre lumière vers l'intérieur pour illuminer votre vraie nature. Le corps et l'âme d'eux-mêmes s'effaceront, et votre visage originel apparaîtra. Si vous voulez atteindre l'éveil, vous devez pratiquer l'éveil sans tarder.

Dogen nous montre bien ici quels sont les obstacles qu'il faut surmonter et il parle bien de faire apparaître son visage originel. Donc l'éveil ce n'est pas rien, cela existe.

Je pense que bon nombre d'enseignements comme le sutra du coeur touchent directement cet esprit mushotoku, mais ils ne peuvent être réellement compris que par l'esprit mushotoku lui-même.

Pour un esprit éveillé, c'est à dire qui a réalisé la complétude dans la fin de la poursuite illusoire de la complétude, il n'y-a effectivement pas d'éveil à atteindre.

Il peut dire alors :

Il n'y a pas d'ignorance, pas d'extinction de l'ignorance, sutra du coeur

Fred a écrit:

L'acte de zazen serait "pur" comme tu le dis, c'est à dire qu'il serait un avec le Satori, lorsqu'il serait dénué de tout esprit de profit (mushotoku). Mais cet esprit mushotoku ne s'obtient pas par la volonté, il est plutôt le symptôme de l'éveil, à savoir l'état d'esprit de celui qui n'éprouve pas le manque ou l'incomplétude et qui ne vise aucune obtention.

Euh, j'ai pas l'expérience pour répondre sérieusement à ta question. Désolé ( en fait non pas désolé... ). Oui, pratique et Eveil sont unité. enfin ça c'est le slogan. On le comprend très fort avec le corps-esprit en zazen. Puis après quand on se lève, c'est moins évident... enfin en ce qui me concerne...
J'ai les outils, les connaissances intellectuelles, les concepts pour dépatouiller ça. Je l'ai fait jusque dans un passé assez récent. j'ai tout un raisonnement logique et intellectuel qui me vient à l'esprit avec sources scripturaires à l'appui. Sauf que la démarche disons "scholastique" ne fait pas avancer le schmilblik.
Je ne cherche plus trop  de réponse à ce type de questions.
Là, je suis plutôt enclin à m'entrainer à cuisiner, marcher, faire le ménage, travailler, aller aux toilettes avec le même niveau de présence et de concentration qu'en zazen ( oui, je sais, je rêve ).

repose moi la question dans une dizaine d'années. peut-être que ?

moine-citrouille a écrit:Oui, pratique et Eveil sont unité.

Oui, mais c'est à comprendre exactement comme la phrase que j'ai cité du sutra du coeur :


Il n'y a pas d'ignorance, pas d'extinction de l'ignorance

car ceci est l'état de la compréhension de celui qui s'est éveillé, mais pour celui qui ne s'est pas éveillé il y-a bien ignorance -de sa véritable nature-. Et pour lui zazen n'est pas satori. Sinon il suffirait de pratiquer zazen pour être éveillé. Non, zazen est un moyen habile, tout comme le fait de faire sentir le parfum de l'éveil en disant que le zazen est satori afin de stimuler chez le pratiquant l'imitation de l'esprit éveillé qui effectivement est mushotoku et pour lequel zazen est satori. Mais au final, zazen n'est pas plus satori qu'autre chose, car tout est satori.

Fred a écrit:

moine-citrouille a écrit:Oui, pratique et Eveil sont unité.

Oui, mais c'est à comprendre exactement comme la phrase que j'ai cité du sutra du coeur :


Il n'y a pas d'ignorance, pas d'extinction de l'ignorance

Oui tout à fait, il y a plusieurs niveaux de compréhension de "pratique et éveil sont unité.

1/ la pratique est pratique de l'Eveil ici et maintenant.
2/ samsara et nirvana sont indifférenciés
3/ production en l'esprit, cessation en l'esprit.Observant les objets je vois l'esprit, observant l'esprit inobservable, l'esprit est vacuité. pas d'esprit.
donc: pas d'ignorance, pas d'extinction de l'ignorance.

ajout:
ma réponse est peut-être encore trop sibylline. Ce que j'essaie de dire c'est qu'il faut éliminer du substrat ( l'esprit) tout le superfétatoire , en langage zen, c'est penser du tréfond de la non-pensée, Hishiryo. Ça se fait naturellement, incosnciemment dans la pratique de la concentration sur la posture juste.

moine-citrouille a écrit:ma réponse est peut-être encore trop sibylline. Ce que j'essaie de dire c'est qu'il faut éliminer du substrat ( l'esprit) tout le superfétatoire

Ce que tu dis c'est la compréhension de Shénxiù qui n'a pas été validée :

   身是菩提樹，　Le corps est l'arbre de l'Éveil,
   心如明鏡臺。　L'esprit est comme un brillant miroir dressé.
   時時勤拂拭，　À chaque instant je l'époussette,
   勿使惹塵埃。　Et n'y laisse aucune poussière.

Voici celle de Huineng le successeur de Hongren.

   菩提本無樹，　Il n'y a aucun arbre dans l'Éveil,
   明鏡亦非臺。　Le miroir n'est pas dressé.
   本來無一物，　Puisque fondamentalement rien n'a d'existence,
   何處惹塵埃。　Où de la poussière pourrait-elle se déposer ?

https://fr.wikipedia.org/wiki/Huineng



PS :

moine-citrouille a écrit:oui, enfin, en l'état pour moi ca reste une intuition. Je pense de toute façon que l'Eveil est le domaine royal des oxymores et des paradoxes.

Tous les paradoxes lorsqu’on parle de l’éveil tiennent au fait que les sentences des maîtres prenaient leur source dans leur réalisation ; depuis cette réalisation, il n’y-a en fait pas de paradoxe. Il est en revanche paradoxal et contradictoire pour une personne non éveillée d’entendre que son zazen est satori, alors qu’elle sait très bien qu’elle n’est pas éveillée. Mais lorsqu’elle s’éveillera, ce paradoxe n’en sera plus un puisqu'elle incarnera précisément spontanément cet esprit mushotoku où pratique et satori son un. En réalité elle a toutes les raisons depuis son point de vue d'être non éveillé de mettre cette sentence en doute pour ce qui la concerne elle ; elle doit donc la voir comme la description de sa réalisation future, lorsqu'elle se sera éveillée et comme cet état d'esprit qu'elle doit dors et déjà essayer d'installer en elle, à savoir, de s'asseoir le plus possible en zazen sans rien attendre (shikantaza-seulement assis), ceci jusqu'à ce qu'un jour, "la silencieuse coïncidence" jaillisse à son insu.

Pour finir ; tant qu'il n'y-aura pas unité entre méditation et post méditation, il n'y-aura pas satori, pas même en méditation, et ce quel que soit l'état d'esprit de paix et de tranquillité qu'on pourra y trouver, puisque le satori est sans devenir, c'est à dire sans rejoindre ni quitter, sans trouver, ni perdre.

Fred a écrit: Il est en revanche paradoxal et contradictoire pour une personne non éveillée d’entendre que son zazen est satori, alors qu’elle sait très bien qu’elle n’est pas éveillée. Mais lorsqu’elle s’éveillera, ce paradoxe n’en sera plus un puisqu'elle incarnera précisément spontanément cet esprit mushotoku où pratique et satori son un. En réalité elle a toutes les raisons depuis son point de vue d'être non éveillé de mettre cette sentence en doute pour ce qui la concerne elle ; elle doit donc la voir comme la description de sa réalisation future, lorsqu'elle se sera éveillée et comme cet état d'esprit qu'elle doit dors et déjà essayer d'installer en elle, à savoir, de s'asseoir le plus possible en zazen sans rien attendre (shikantaza-seulement assis), ceci jusqu'à ce qu'un jour, "la silencieuse coïncidence" jaillisse à son insu.

Pour finir ; tant qu'il n'y-aura pas unité entre méditation et post méditation, il n'y-aura pas satori, pas même en méditation, et ce quel que soit l'état d'esprit de paix et de tranquillité qu'on pourra y trouver, puisque le satori est sans devenir, c'est à dire sans rejoindre ni quitter, sans trouver, ni perdre.

Fred, je pense que tu as compris ce que j'entends par éliminer du substrat le superfétatoire. Ou alors j'aurais du développer plus avant pour éviter de laisser penser à une position  progressive ou subitiste. Quoique  j'ai bien pris tout de même la peine de préciser:  "en langage zen, c'est penser du tréfond de la non-pensée, Hishiryo ".  Je ne vais pas reprendre ton exposé point par point. Personnellement, j'ai une autre démarche. Les questions sont souvent plus intéressantes que les réponses car elles indiquent ce avec quoi l'esprit est aux prises. Et pour dire un mot sur ma démarche, elle consiste à se déprendre de (...)  Je vois approximativement où tu veux en venir notamment quand tu écris:

"En réalité elle a toutes les raisons depuis son point de vue d'être non éveillé de mettre cette sentence en doute pour ce qui la concerne elle ; elle doit donc la voir comme la description de sa réalisation future, lorsqu'elle se sera éveillée et comme cet état d'esprit qu'elle doit dors et déjà essayer d'installer en elle, à savoir, de s'asseoir le plus possible en zazen sans rien attendre"

Je partage le sens global de ta dernière remarque pour ce qui est  de mettre cette sentence en doute. Je précise que cet accord se situe au niveau de l'expérience concrète, de ce qui est éprouvé sur le chemin, pas juste au niveau des idées.
Néanmoins elle m'interpelle en trois lieux:  "depuis son point de vue d'être non éveillé.". D'abord "depuis son point de vue d'être non-éveillé. Ce point de vue est lui aussi du domaine du superfétatoire.
Ensuite, Etre  non-éveillé par opposition donc à être éveillé. Nous avons beau nous en défendre, mais nous n'échappons pas à la tendance subtile à substantiver- essentialiser l'Eveil en l'associant au fait d'être: Etre non éveillé/ être évéillé, et/ou un être éveillé/ un être non-éveillé.

Enfin, cette proposition; "voir (la sentence)  comme la description de sa réalisation future, lorsqu'elle sera éveillée(..) me laisse perplexe. C'est une perspective en tension.
Pour conclure,
merci de nous donner l'opportunité de réfléchir à un slogan si usuel. C'est important, je pense, de prendre le temps et la peine de s'y arrêter et de réfléchir  au sens de toutes ces expressions "conventionnelles" qu'on a trop vite fait d'accepter d'emblée sans trop les discuter. Elles finissent pas s'affadir et ne plus nous percuter. Important donc  de les questionner, de les passer au feu du doute. Bref de secouer les vérités...  
Merci pour cet échange rafraîchissant.  

Salut moine-citrouille, et merci pour cet échange également.

Oui, pour moi il y-a bien des êtres éveillés et des êtres non éveillés.
Les premiers ont vu leur mental se soumettre.
Les seconds sont aux prises avec le samsara, c’est à dire avec les illusions produites pas le mental.

^

Fred a écrit:
Les premiers ont vu leur mental se soumettre.
Les seconds sont aux prises avec le samsara, c’est à dire avec les illusions produites pas le mental.
^

Je formule des souhaits pour les pratiquants que nous sommes en reprenant un extrait d'un grand texte du IIIeme  Karmapa:

La vue juste consiste à couper toutes les conceptions
concernant le fondement de la nature de l'esprit);
Le point essentiel de la méditation consiste à maintenir l'esprit
sans distraction en cet état;
L'action sublime consiste à s'exercer continuellement
au sens de la méditation ;
Puisse-je avoir confiance en ces vue , méditation et action.
Tous les phénomènes sont l'entière projection de l'esprit ;
L'esprit même n'est pas, car il est vacuité en essence ;
Etant vacuité, tout s'y manifeste néanmoins sans entrave;
Par l'introspection adéquate, puisse-je en  découvrir le principe.
Bien qu'elles n'aient aucune existence propre, les perceptions
donnent l'illusion d'objets;
Sous l'effet de l'ignorance, la conscience donne l'illusion de sujet ;
Par le pouvoir de la saisie dualiste (objet-sujet), les êtres errent
dans l'étendue de l'existence ;
Puisse-je déraciner complètement l'illusion (causée par) l'ignorance.

N'étant ni existant car même le Bouddha ne vit pas (une entité existante)
Ni inexistant puisque base de tout. Samsara et Nirvana,
Et ni la combinaison de ces opposés , la voie du milieu est
coincidence (de la vacuité et de la clarté),

Puisse-je réaliser la réalité de l'esprit, affranchie des extrêmes.
Affirmer : cela existe, quand ce ne peut être défini par quoi que ce soit ?
Nier : cela n'existe pas, quand ce ne peut être réfuté par quoi que ce soit ?
Au-delà de l'intellect, la nature absolue (de l'esprit) n'est pas conditionnée;
Puisse-je avoir la certitude de l'ultime vérité.
Ne réalisant pas l'essence du cela , (les êtres) transmigrent dans l'océan
du Samsara ;
L'état d'éveil n'est rien d'autre que la réalisation de l'essence du ´cela .
Toutes les assertions sur ce que ´cela est ou ´cela n'est pas s'éliminent ;

Puisse-je discerner la nature essentielle (de l'esprit) en l'état originel,
fondement de tout.
La manifestation ainsi que la vacuité sont en l'esprit ;
La réalisation autant que l'illusion sont en l'esprit ;
La création comme la cessation sont en l'esprit ;
Puisse-je supprimer toutes les aberrations de l'esprit.
Reconnaître l'esprit en sachant l'établir simplement en le propre cours de son état naturel



source: LA PRIERE DE SOUHAITS DU MAHAMOUDRA
composée par le troisième Karmapa, RangdJoung Dordjé (1284-1339)

Merci à tous les deux pour cet échange qui bouscule les idées préconçues qu'on pourrait se faire.

Je considérais l'éveil comme un état d'être, alors cette phrase m'interpelle, je vais prendre le temps d'y songer.

moine-citrouille a écrit:
ajout question: pourrait- on envisager l'Eveil en tant qu'acte^pur, immédiat plutôt qu'en terme d'état d'être?

Belle journée.

Merci pour ce très beau texte moine-citrouille.  

Au final, on devra réaliser que ;

Satori et illusions ne sont qu’un.
Que la sortie de ce monde illusoire, consiste dans la réalisation du fait qu’il n’y-a pas d’issue.
Aussi s’installe-t-on dans le seul monde qui soit, ce monde qui n’est ni illusion ni cessation de l’illusion.

^

Fred a écrit:Merci pour ce très beau texte moine-citrouille.  

Au final, on devra réaliser que ;

Satori et illusions ne sont qu’un.
Que la sortie de ce monde illusoire, consiste dans la réalisation du fait qu’il n’y-a pas d’issue.
Aussi s’installe-t-on dans le seul monde qui soit, ce monde qui n’est ni illusion ni cessation de l’illusion.

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bravo pour cette conclusion!!! je plussoie!

Quand je lis tout ca, je me dis que le bouddhisme a un coté extremement technique, pour juste parler de quelquechose qui est juste a coté de nous. Cette façon de présenter les choses donne l'air d'un truc très tordu, ou il faut pousser l'intellect très loin.

L'éveil est juste un chemin (un peu caché c'est vrai).

La par exemple, on va croire qu'un bouddha n'est pas un humain, il ne ressent rien hormis une plénitude permanente. Plus de mental, plus de pensées, plus d'émotions.

Comment le bon sens peut il accepter ça?! Je parlais du manque des etres aimés. Comment un etre qui se dit en accord avec l'Univers pourrait il etre parfaitement indifférent à la présence des personnes qu'il aime?

Un Bouddha, prenons le premier, ce bon Siddharta, qui se prend une enclume sur ses pieds tous nus, en se rendant chez le forgeron (ils aiment bien marcher pieds nus en Inde, je crois...)
Comment penser un instant qu'il ne va pas souffrir?

L'éveil, c'est juste un mélange entre l'amour et le controle de soi.

Lumpinee a écrit:

L'éveil, c'est ...

Bonjour Lumpinee
Ben non, justement, si nous pouvions le dire en toute certitude, cela signifierait que...

A propos de la souffrance... Extrait du kusen d'un ami sur le sutra de Vimalakirti.

Manjushrî rend visite à Vimalakîrti, malade. Ce dernier est malade par compassion envers les êtres, mais sa maladie n'est pas non plus une maladie imaginaire. On peut imaginer aisément la scène : Vimalakîrti est au lit avec par exemple une forte fièvre et d'autres symptômes. C'est pourtant Manjushrî qui va lui demander conseil :
Manjushrî demanda encore à Vimalakîrti :
- Comment un bodhisattva devrait-il consoler un bodhisattva malade en l'instruisant ?
 L'adepte laïc répondit :
Il lui parlera de l'impermanence du corps sans dire que le corps est haïssable et qu'il faut s'en détacher.
Il lui parlera de la souffrance du corps sans évoquer la félicité du nirvana.
Il lui parlera de l'irréalité du corps mais ajoutera qu'il reste nécessaire d'instruire et de guider les êtres.
Il lui parlera du vide et de la paix du corps sans évoquer la cessation dans la paix ultime.
Il lui parlera du regret des fautes passées sans dire qu'elles existent quelque part dans le passé.
La maladie du bodhisattva l'amènera à s'affliger de la maladie des autres ; elle l'amènera à reconnaître les perceptions de ses vies passées qui s'étalent sur des kalpas sans nombre ; elle l'amènera à vouloir faire le bien de tous les êtres.
Qu'il se souvienne des mérites auxquels il a œuvré; qu'il se rappelle la pureté de son mode de vie. Qu'il ne se laisse pas gagner par le mécontentement et le chagrin mais toujours reprenne courage.
Qu'il se fasse Roi des Médecins et soigne toutes les maladies !
En consolant ainsi le bodhisattva malade, et en l'instruisant, le bodhisattva lui rendra la joie.
C'est remarquable de finesse et de compassion sage. Il s'agit face à la maladie à la souffrance, voire à la mort de ne pas nier, ni minimiser la réalité relative des épreuves vécues par l'autre. Ne pas lui dire « que le corps est haïssable » (rappelons nous que c'est un soutra du bouddhisme Mahayana qui vient donc s'inscrire en faux contre certaines conceptions de l'époque où il a été écrit), ne pas « évoquer la félicité du nirvana », en termes modernes : « Tu as de la chance tu vas bientôt quitter cette vie misérable ! » Etc. Au contraire accueillir la réalité du malade : « lui parler de la souffrance du corps, lui parler de l'impermanence du corps... » et tout en cheminant ensemble dans cette vérité relative de la maladie, de la souffrance, de la peur de mourir peut-être, rappeler la vérité ultime, absolue : « les fautes n'existent pas réellement dans le passé », « se souvenir des mérites et de la pureté de son mode de vie », et finalement : Qu'il ne se laisse pas gagner par le mécontentement et le chagrin mais toujours reprenne courage. Qu'il se fasse Roi des Médecins et soigne toutes les maladies !
Nous sommes tous amenés à rencontrer la maladie, soit chez les autres, soit dans notre propre corps. Le soutra de Vimalakîrti est, dans ce passage là, comme des instructions très précises pour mettre en pratique l'enseignement du Bouddha, qui se veut un remède aux souffrances de la vieillesse, la maladie et la mort. Au fond, l'attitude que Vimalakîrti recommande à son visiteur est celle de la foi. Il s'agit pour le visiteur d'un malade d'avoir une foi absolue dans la nature de Bouddha de l'autre, cette nature de Bouddha qui est largement au delà de toute maladie, et qui lui permet, du fond de son lit, de continuer à vivre et à pratiquer dans l'intérêt de tous les êtres. Si le visiteur vit vraiment cette foi, il la transmet au malade, et réciproquement d'ailleurs.
Il s'agit ici de la façon dont le visiteur d'un malade doit : consoler un bodhisattva malade en l'instruisant, Vimalakîrti va par la suite développer la façon que peut avoir un malade de « contrôler son esprit ». Ça, c'est pour nous... quand la maladie nous rend visite.


Voilà, oui, comme l'écrit Kaikan, l'Eveil, on peut en parler, de manière plus ou moins intellectuelle, en faisant référence aux textes, en lien avec notre expérience individuelle. La pratique n'exclue pas la réflexion. Mais à la fin, c'est idem pour tous. Faut "seulement s'assoir et revenir à "L'enseignement, la pratique et l'Eveil son UN.".

Sur ce, justement, après avoir devisé sur le satori, je pars un mois en retraite silencieuse...  

Bon dimanche,
A tantôt.

Kaïkan a écrit:
L’Éveil, c'est intéressant d'en parler, c'est encore mieux de le pratiquer.
Pour connaître l'éveil, pratiquer zazen est la grande porte. Pendant zazen on ne dit pas un mot et pourtant on est en plein échange avec l'Univers entier et tous les phénomènes qui le composent. C'est en pratiquant zazen qu'il est possible d'aider les êtres sensibles qui souffrent sans fin en tournant dans les cycles de renaissances.
Par conséquent il y a de l'empathie de la compassion, de l'amour fraternel avec tous les êtres et tous le phénomènes.

En te lisant, on pourrait croire que zazen seul peut délivrer de toutes souffrances. On insiste beaucoup sur zazen dans le Zen, mais on peut tout a fait etre éveillé sans jamais avoir fait zazen (Jésus). Ou passer sa vie en zazen sans jamais trouver la lumière qui est en soi. Il y a des milliers de manières de trouver son chemin.

Il y a aussi beaucoup de prajna (la connaissance qui va au-delà et par-delà l'au-delà) on l'appelle aussi sagesse transcendante.

Ou ça? Je comprends pas bien.

Lumpinee a écrit:
on pourrait croire que zazen seul peut délivrer de toutes souffrances. On insiste beaucoup sur zazen dans le Zen, mais on peut tout a fait etre éveillé sans jamais avoir fait zazen (Jésus). Ou passer sa vie en zazen sans jamais trouver la lumière qui est en soi. Il y a des milliers de manières de trouver son chemin.    

Jésus dans la religion chrétienne est "Dieu". Néanmoins, il passait ses nuits en prière pendant que ses disciples dormaient. Bouddha, le prince Siddhartha est juste un homme. Oui il y a une variété de chemins. Mais la voie proposée par le Bouddha repose sur la pratique de la méditation.

Un jour durant sa pratique ascétique, affamé, affaibli et malade, Siddhartha fini par s'effondrer. Il est aidé par une jeune villageoise nommée Sujata qui prends soin de lui et le nourrit de lait et de riz afin de rétablir sa santé.

Il retrouve progressivement la santé et cesse cette pratique extrême, mais perd ses cinq compagnons. Ceux-ci voyaient ce changement de philosophie comme un abandon, comme une défaite. Après ces six années de mortification Siddhartha comprit que l'ascétisme extrême ne fonctionne pas, et qu'en toutes choses, l'équilibre est important.

En réponse à son expérience, il développe une pratique et un mode de vie qu'il appelle "La Voie du Milieu", un chemin de la modération, de l’équilibre, loin des extrêmes, et ce, dans tous les aspects de la vie. Éviter tant la gratification des sens que l'austérité excessive, tel désormais est la philosophie du futur Bouddha.

Une fois sa santé revenue et adoptant un mode de vie équilibré, en harmonie avec l’ordre naturel des choses, Siddhartha se concentre sur la pratique de la méditation. Un soir, à l'âge de trente-cinq ans, Siddhartha s’assit en dhyana (Zazen en japonais) au pied d'un figuier et prit la décision de ne pas s'arrêter à méditer avant d'atteindre l'illumination (satori en japonais) ou, l'Éveil à sa propre nature et à la nature de l’Univers.

Après 49 jours de méditation, il est dit que Siddhartha atteint l’Éveil. C'est à ce moment qu'il est devenu "Le Bouddha" ou "l'Éveillé". Au moment de son illumination, Buddha obtient une compréhension intuitive de son propre esprit, et comprit la cause de la souffrance terrestre, ainsi que la façon dont elle peut être éradiquée.