Que pensent les maîtres ou supposés maîtres des différentes écoles zen ? Y-a-t-il une hostilité envers eux ? A-t-on des exemples plus ou moins récents de pratiquant considérables comme accomplis n'ayant pas suivi un mode de vie conventionnel dans sa pratique. Par ermite, je pense à certains épisodes de la vie de Bodhidharma, du bouddha Shakyamuni ou encore plus proche de nous, de frère Antoine, cette fois-ci, ayant quitté les conventions catholiques habituelles.

Dans le soto de Deshimaru on préconise que les moines vivent dans le social comme tout le monde car c'est qu'est la vie et c'est parfait pour la pratique, donc on est pas pour de longs séjours dans les temples à l'écart mais pour qui aspire à l'ermitage je pense que c'est une excelente expérience qui renforce comme le font les tibétains, seulement l'objectif est justement qu'on en revienne

Le maître du temple n'est pas dans le temple.

Qu'en est-il des ermites-mendiants de l'époque du bouddha, qu'en pensent les maîtres japonais. Car la vie d'ermite est la plus dépourvue en artifices, en surfaces et rituels, alors que la plupart des pratiques se font en groupe dans le zen, avec profusion de rituels, de systèmes de temps, d'une absence de spontanéité du mode de vie, à mon avis, par la suite, il est possible de s'adapter à ce mode de vie, et d'y trouver une spontanéité. Mais quand on dit, quand tu as sommeil, dort, quand tu as faim, mange, le mode de vie des moines zen ne permet pas vraiment la pratique de cette spontanéité, alors que la spontanéité est prépondérante dans une vie d'ermite ou d'ermite-mendiant. Pourquoi les maîtres zen ne mettent si peu souvent l'accent sur cette pratique quasi-solitaire?

Parce que comme tu le dis, ce serait encore une pratique. Le maître est ici et là, ici ou là.

Il y a des ermites Zen au Japon.
Il y a en a encore beaucoup plus en Corée et en Chine.
Sur la vie d'ermites Zen chinois, je vous recommande le film "Amongst White Clouds" (à commander en DVD sur Amazon.com):

http://www.youtube.com/watch?v=R6miAPuNYj8

Kogrimar a écrit:Qu'en est-il des ermites-mendiants de l'époque du bouddha, qu'en pensent les maîtres japonais. Car la vie d'ermite est la plus dépourvue en artifices, en surfaces et rituels, alors que la plupart des pratiques se font en groupe dans le zen, avec profusion de rituels, de systèmes de temps, d'une absence de spontanéité du mode de vie, à mon avis, par la suite, il est possible de s'adapter à ce mode de vie, et d'y trouver une spontanéité. Mais quand on dit, quand tu as sommeil, dort, quand tu as faim, mange, le mode de vie des moines zen ne permet pas vraiment la pratique de cette spontanéité, alors que la spontanéité est prépondérante dans une vie d'ermite ou d'ermite-mendiant. Pourquoi les maîtres zen ne mettent si peu souvent l'accent sur cette pratique quasi-solitaire?

Prendre du recul de cette façon pour optimiser les conditions de pratique est une forme de confort pour la pratique auquel on s'attache. Si les moines vivent dans le social, c'est justement parceque la Voie est partout et c'est en accueillant toute la réalité telle qu'elle est qu'on est au mieux pour la pratique. Un vrai érmitage n'est pas pour améliorer la pratique mais parceque la pratique est déjà bonne dans le social.

Kogrimar a écrit: Pourquoi les maîtres zen ne mettent si peu souvent l'accent sur cette pratique quasi-solitaire?

Ca dépend de quels maitres on parle. En Corée par exemple, la pratique dans un monastère n'est qu'une phase d'apprentissage avant de se consacrer à la pratique véritable dans un ermitage de montage. Ce n'est que lorsque le moine pense avoir atteint l'éveil qu'il redescend pour chercher la confirmation de trois maîtres. La majorité des grands maîtres du passé ont suivi cette voie.

Les grands maîtres dont on parle dans les recueils de koans (Mazu, Houang-po, Zhaozhou, etc.) étaient assez proches des ermites du film que je mentionne un peu plus haut.

Mais de quel sorte d'hermite parle-t-on ?
De quelle sorte de solitude ?
Seuls, sommes nous vraiment seuls ?
L'hermitage réel devrait se tenir au dedans de nous et non à l'extérieur.

les réponses à tes questions ont déjà étaient données dans les messages précédents, a mon avi en tout cas. Met autant de guillemets à "mon" et à "tes"que tu le désire.

La forme n'est pas le fond.

bonjour,
Oui nous y voici.
C'est le coeur du problème.
Il existe des usines à "éveil", un marché de l"eveil, un business de l"eveil, bref une notion je dirais commercialisée de "l"eveil".
De plus beaucoup doivent se soumettre à une sorte d'autorité institutionnelle parfois subtile et que l'on rencontre dans les phénomènes sectaires.
Pourquoi certains sont-ils disciples toute leur vie et d'autres Maîtres ou Guru toute leur vie?
Pour ma part j'estime que dans ces structures les chances de s"eveiller sont quasi nulles. Ce sera toujours pour le lendemain.
C'est la carotte. Ce sera demain que vous serez, demain que vous réaliserez, demain que vous comprendrez... etc...
Il est vrai qu'aussi la pratique solitaire est mal venue. On vous faire peur en vous disant que vous allez faire des erreurs, adopter une mauvaise pratique etc...
Mais il faut peut-être accepter les erreurs (riches en enseignement), savoir vivre "dangeureusement", compter sur la chance, avoir confiance en soi et partir, seul, à la découverte du Tout. On peut progresser ainsi. L"eveil subit (même passager) peut survenir... ou pas.
Une pratique trop institutionnelle, rigide, répétitive, mécanique ne devient plus qu'un rite creux qui entretien l'illusion dramatique d'être sur la Voie. Hors la Voie n'est-elle pas sous nos pieds ? Et nos pieds vont partout seuls ou accompagnés.

Voilà exactement ce qu'il faut retenir ! Pas d'attache, pas d'identification. Mais ce que tu dis là est à pratiquer "dans" le sanga. On pratique avec le sanga mais sans s'y sentir attaché ni identifié. Voilà pourquoi malgré tout ce que j'entends ici et là sur l'AZI, je peux tranquilement aller à la gendronnière et y etre à ma place comme partout ailleur, parceque je m'en fou, je n'en ai absolument pas besoin et donc la pratique en est plus juste.
Ne pas s'accrocher à un maitre, une lignée, un sanga mais etre avec eux sans rien en attendre, seulement etre là.

"simplement être là" vérité profonde !
Tous les humains constituent la Sangha.
Et par delà, tout le cosmos est Sangha.