Le zen est-ce seulement zazen? Le point de vue de Kojun Kishigami sur la pratique de zazen en Europe

Suite à certains échanges récents, et à la synchronique lecture d'une interview de Kojun Kishigami qui m'a été faite ce matin par un ami, je voulais partager donc ce texte fort intéressant à mes yeux.



https://zen-road.org/index.php?option=com_content&view=article&id=26&Itemid=26&lang=fr


Ce passage m'a paru particulièrement intéressant (c'est la fin de l'interview):

"J’ai ressenti quelque chose durant mon séjour à la Gendronnière, une suggestion pour pratiquer sur une base solide. Si vous vous contentez de pratiquer zazen en tant que tel uniquement, l’arbre – pour faire une analogie – ne croîtra pas vraiment. Afin de prendre racine profondément, il vous faut approfondir l’étude du bouddhisme originel de l’Inde et que vous vous consacriez à l’étude des sutras Âgama(1) ainsi que le Mahayana, l’Octuple sentier et autres.

Ainsi Kodo Sawaki a consacré dix années de sa vie à étudier les textes avec un maître de l’école dite « Seulement Conscience » [Yogacara] alors qu’il était au temple Horyu-ji. Il ne s’est pas cantonné au seul enseignement obligatoire de l’époque, il a étudié le Hekiganroku [Recueil de la Falaise Verte], le Shoyoroku [Le livre de la sérénité]… et n’oublions pas qu’il a fait des teisho à l’université de Komazawa pendant 19 ans.

Certes, Maître Deshimaru a cueilli une branche fleurie merveilleuse et il l’a planté en Europe. Cette branche a pris racine, mais mon impression est que cette racine est faible. Personnellement, je suis d’avis qu’il faudrait davantage s’intéresser aux racines plutôt qu’aux fleurs. Je voudrais vous inciter à porter plus d’intérêt à l’étude de la philosophie du bouddhisme. Si votre pratique de zazen s’appuie sur ces études, elle deviendra inébranlable."

Il y a longtemps que je dis la même chose, en termes certes moins "fleuris".

C'est pour cette raison que j'ai, à l'époque où je pouvais me le permettre, mis en ligne, à disposition de tous, une quantité étonnante de sûtras autant pâlis (= agama) que mahayana.

Ils sont toujours là. Je ne sais pas si beaucoup s'en donnent la peine. C'est difficile de comprendre même Dôgen lorsqu'on n'a aucune idée de ce qui venait avant lui. Les références parfois subtiles sont absolument innombrables dans les kôans.

Entièrement d'accord... J'ai testé plusieurs dojos - affiliés azi, il est dur d'en trouver d'autres - récemment, et si la plupart sont tout à fait ok pour pratiquer zazen et enseigner la posture correctement, les discours qui encadrent les zazen (oui, car souvent, ils parlent, parfois même pendant zazen !) ou les discussions qui suivent montrent que le reste est plutôt approximatif.

Des phrases du genre, "le zen, ce n'est pas matériel mais immatériel", etc., des trucs qui feraient bondir Yudo, ahahah... et qui me font bondir un peu, mais bon, si je vais au dojo ce n'est pas pour avoir une formation de philo, j'essaie de lire et d'apprendre un maximum par moi même. Mais plein de gens prennent ce qui leur est dit pour argent comptant, malheureusement.

Hihi…
il est difficile de boire le suc de la racine, tant le rôle de la racine est de pomper les substances, et tant le rôle des fleurs est d’en diffuser le parfum.

Autrement dit, si on veut comprendre ce que peut être la racine, faudrait stopper notre intention de boire quelque chose, et se laisser boire par la racine.