Le bruit d'une seule main...

De mon point de vue,
quand le capitaine tient bien la barre, chaque chose est à sa place et
il n'y a plus de questions à se poser. Si quelqu'un lui demandait "quel
est le bruit d'une seule main ?", il mériterait certainement sa main
dans la figure.

Quand la capitaine tient bien la barre, attentif aux éléments environnants...
Chaque chose est à sa place, parce qu'il se trouve dans un état de juste concentration par rapport à son activité.
Son mental subconscient est naturellement silencieux, parcequ'il est dans un effort d'adaptation à son environnement changeant immédiat requérant toute son attention...
Une fois au repos, sa concentration se relâchant...Son film subconscient reprend son activité, son bavardage intérieur...
à moins qu'il soit aussi maître zen...

Dans la parabole que j'ai imaginée, le capitaine est l'homme "sans affaires" de Lin Tsi (Rinzai). Nul ne le connaît et pourtant, il veille sur chacun de nos actes. Ils est dans nos pensées et nos rêves. Il est partout. Il est le véritable maître. Le navire est le corps/mental et l'océan, l'ensemble des phénomènes du samsara. Un navire à la dérive est comme un homme sous l'emprise des passions et des peurs... Il est soumis aux naissances et aux morts. Quand Lin Tsi demandait à ses moines de "témoigner" de la présence de cet homme sans affaires, ceux-ci en étaient incapables et Lin Tsi disait que cet homme sans affaire là était une sorte de bâton merdeux. En introduisant le second, tu m'as tendu une perche. Le second devenait alors le mental/égo, celui qui se prend pour le maître et qui en réalité ne vaut pas mieux qu'un bâton de merde. Il lui semble diriger le navire alors qu'il ne maîtrise rien du tout. C'est fréquent, dans les entreprises, que les sous-chefs se prennent pour le patron. Il s'agit, bien évidemment, d'une entreprise mal dirigée. Dans les entreprises japonaises, le management est pyramidal et le patron ne doit pas prendre plus d'une décision par jour. S'il en prend deux, c'est que sa base est mauvaise et il licencie.

Ton second était plutôt proche du capitaine et, ma foi, il tenait assez bien le cap et ne sera pas licencié

Sinon, toutes ces images ne sont bien évidemment que des jeux intellectuels qui n'ont que peu de chose à voir avec le koân même si les mythes servent bien le principe. Mais si nous comprenons bien le message de Lin Tsi, nous devons être notre propre capitaine. Le reste est vain bavardage.

Le capitaine et son équipage étant sourds et muets ils vont pouvoir nous "signer" le bruit d'une seule main

Gasshô
Henri

Excellent !

Le capitaine et son équipage étant sourds et muets ils vont pouvoir nous "signer" le bruit d'une seule main

Mais à quoi bon, si nous sommes des aveugles ?

khât a écrit:

Le capitaine et son équipage étant sourds et muets ils vont pouvoir nous "signer" le bruit d'une seule main

Mais à quoi bon, si nous sommes des aveugles ?

Tout à fait d'accord, d'autant plus que nous approchons d'un précipice où un maître zen accroché par la mâchoire à une branche, ne peut pas ouvrir la bouche pour nous signaler le danger

Gasshô
Henri

Mdr...

Le son que fait une seule main est tout bonnement perceptible.

Amitiés et encore une fois bonne année à tous...

Le son que fait une seule main est tout bonnement perceptible.
Amitiés et encore une fois bonne année à tous...

Bonne année à toi aussi Fred ! et à tous !

A la lumière de la compréhension que j'en ai, à ce jour, je dirai dans mes mots à moi :

Le son d'une seule main ne peut-être entendu. La nature de Bouddha est aussi bien "son", que "main", qu'oreille",que "perception", tout ce qui se manifeste.Le son d'une seul main, ne peut-être entendu, mais il peut être réalisé comme une prise de conscience...
Lorsque le son d'une seule main est réalisé, tu réalises LA "nature de Bouddha". Si tu réalises la nature de Bouddha, tu "sais" la nature du Bouddha, de laquelle rien n'est exclut.
Le "son" d'une seule main, est "La porte sans porte"....
Il y a porte pour celui qui cherche à s'éveiller de son propre rêve, et quand il s'éveille, il n'y a plus de porte.



Bien à nous,
Djee

Porte, gond, poignée,
serrure, espace, toi, moi, nous,
Tout au même goût!

Serait-ce que nous ne pouvons altérer ce goût?

Serait-ce que nous ne pouvons altérer ce goût?

Ce goût est en autres celui de l'altération...
Le vide est forme, la forme est vide.

Quel est le bruit que fait une seul main? Je ne repondrai pas a cet question,Koan,question,pensser...prout,,,Je n'ai pas l'intentiuon de pensser ou meme de souffler un mot rapide,Ces une question mauvaise qui pousse a reflechir intelectuellement selon moi.Et meme si un mega maitre souffle une reponsse rapide et logic,pfffff,ca change koi,lol,on s'en fou.Rien a voir avec l'action d'etre zen,selon moi. Je veut prevenir que je ne trouve pas l'idee de mettre cet question ici stupide,C'est seulement qu'on gros on me l'a poserait cet question que je vous ferait un beau sourire sans meme repondre.Bonne annee a tous

Et meme si un mega maitre souffle une reponsse rapide et logic,pfffff,

Bonne année à toi, aussi.

C'est le paradoxe du langage, dans le zen, il est à la fois, le moyen habile, pour le maître,
le moyen de compréhension pour certains, une source d'égarement et de confusion pour d'autres.

Mais le maître se sert toujours du langage, pour provoquer un changement de perspective dans l'esprit de l'aspirant,par rapport aux différents questionnements, et aux doutes que celui-ci peut rencontrer sur la voie.

La réponse d'un "méga maître" n'est pas de l'ordre de la logique, mais cherche à amener une réalisation immédiate.

Le travail du maître, peut provoquer un éveil subit, un changement qui n'est pas de l'ordre d'une réflexion intellectuelle, mais d'une prise de conscience globale de l'être relevant de l'intuition.

Cette éclair de l'intuition montre que la nature de l'esprit, n'est pas une construction de l'intellect, mais provient
du réel lui-même.

Voilà tout l'intérêt du travail sur les Koans,

Cordialement,

Djee

a dit jésus

celui qui cherche qu’il ne cesse de chercher jusqu’à ce qu’il trouve

et quand il aura trouvé il sera bouleversé

et s’il est bouleversé il sera émerveillé

et il sera roi sur le tout

Evangile de Thomas.

Voici un extrait de l'expérience de Yamanashi, qui fut un laïc du temps de Hakuin (1686-1769) relatée par ce dernier. Le passage concerne précisément le bruit d'une seule main :

Hakuin : Maintenant, où se trouve le bouddha ?
Yamanashi regarda le pilier, la galerie et le jardin. Tout de suite, Hakuin frappa dans ses mains et demanda en levant une main : "lorsque nous frappons nos deux mains, nous entendons un son. Pouvons-nous entendre le son d'une seule main ?
Yamanashi : Je peux l'entendre clairement.
Hakuin : Comment pouvez-vous me l'expliquer ?
Yamanashi garda quelque temps le silence.
Hakuin : Vous pouvez l'entendre bien. Ce n'est là qu'une partie.
Alors Yamanashi se boucha les oreilles.
Hakuin : Ce n'est pas encore suffisant.
Alors Yamanashi sortit en courant et en claquant ses manches. Mais, après avoir fait quatre ou cinq pas il revint et dit "je puis l'entendre".
Hakuin : Comment ?
Alors Yamanashi explica. Ce qu'il dit était juste.

Yamanashi subit ensuites d'autres épreuves et Hakuin attesta sa compréhension parfaite du zen. Le cas est relaté car Yamanashi était laic et ne se consacra à zazen qu'en une seule nuit pour répondre correctement.

On remarque que dans le cas relaté, la "bonne réponse" n'est pas donnée par Hakuin (il dit "Alors Yamanashi explica. Ce qu'il dit était juste."). Ce qui précède la réponse est toutefois intéressant. A noter que Yamanashi entend bien le bruit d'une seule main mais le fait de le dire ne suffit pas. Il faut qu'il explique "comment" il l'entend. A noter aussi que la question n'est pas ici "Quel est le bruit d'une seule main ?" mais "Pouvons-nous entendre le son d'une seule main ?". Ce qui signifie que si nous pouvons l'entendre, alors nous devrions être en mesure d'expliquer comment.

Je peux entendre le son d'une seule main.

Pour donner une réponse circonstanciée à un maitre,
je lui toucherait la main par exemple...
ou je la reniflerais, ou je la regarderais avec attention...

L'être est une grande vibration.
Le son, la main tout est vibration,
A travers l'oreille cette vibration est Son
A travers la peau, cette vibration est toucher,
A travers l'oeil, cette vibration est VUE
A travers le nez, Cette vibration est ODEUR,

DOnc il y au moins, 4 réponses possibles au son d'un main isolée.
Toute perception de quoique ce soit, serait sans doute une réponse adéquate...Car qu'est qui n'est pas son ?
Le mot son n'est qu'une étiquette, qu'on appose sur l'indicible réalité...


Djee

DOnc il y au moins, 4 réponses possibles au son d'un main isolée.
Toute perception de quoique ce soit, serait sans doute une réponse adéquate...Car qu'est qui n'est pas son ?
Le mot son n'est qu'une étiquette, qu'on appose sur l'indicible réalité...

Si tu dis que le mot "son" est une étiquette, alors tu es dans l'entendement. Le kôan ne porte pas sur cette manière d'entendre. L'important n'est pas la définition du mot "son" (telle que "vibration"). Cette définition du son est juste du point de vue de la physique mais elle ne s'applique pas sur le kôan.

L'épreuve de Yamanashi se poursuit ainsi :

Hakuin : Nous sommes à la saison des pluies. Comment pourrez-vous arrêter cette pluie jusqu'à la dernière goutte ?
Yamanashi : Je l'ai déjà arrêtée avant ma naissance
Hakuin : Beaucoup de gens en disent autant

Hakuin ne valide pas cette réponse de Yamanashi mais il demandera des explications supplémentaires. Ses questions tournant essentiellement sur le "comment" arrêter la pluie (= comment entendre le son d'une seule main = comment montrer le visage d'avant ma naissance...). Yamanashi avait seulement dit qu'il l'avait arrêtée (avant sa naissance) et non comment il l'avait arrêtée. Répondre au comment est essentiel ; bien plus important que la signification intellectuelle du kôan dont il est manifeste que arrêter la pluie équivaut au même sens qu'entendre le bruit d'une seule main ou même être midi à 14H00. .

Répondre au comment est essentiel

Il n'y a pas de "Comment"...Parceque tu ne décides pas du moment où tu vas franchir le porte sans porte.
Ce moment ou ton esprit éclate, ou tu te sens en fusion avec toute chose...
Ce moment où la détente se propage comme une onde dans ton cerveau, et où tes doutes s'apaisent d'un coup,
sans que tu sois capable d'émettre la moindre pensée...Parcequ'il n'y a plus l'idée de quoique-ce soit, ni même quelqu'un de présent pour émettre une idée...

Sont au delà du "comment"...

C'est toute la différence entre comprendre et réaliser.
Cordialement,

Djee

Hakuin : Nous sommes à la saison des pluies. Comment pourrez-vous arrêter cette pluie jusqu'à la dernière goutte ?

Lorsque tu réalises la vacuité. La pluie s'arrête.
Tu la bois jusqu'à la dernière goutte...Tu es la pluie, et tout ce qu'il y a autour.

Mais tout cela reste pure spéculation intellectuelle, si ce n'est pas réalisé...



On peut maîtriser la phraséologie du Zen, sans avoir réalisé la vérité du Zen...Alors que faire?
Voilà un bon koan...non?

Ses questions tournant essentiellement sur le "comment" arrêter la pluie

La méditation...

Lorsque tu réalises la vacuité. La pluie s'arrête.

Ce n'est pas la bonne réponse. Tu ne sais pas qui est "tu" ; tu dois parler de ta façon à toi d'arrêter la pluie.

La méditation...

N'importe qui peut dire ça.

(à rapprocher de "Hakuin : Beaucoup de gens en disent autant")

Il n'y a pas de "Comment"...Parceque tu ne décides pas du moment où tu vas franchir le porte sans porte.

Bien sûr que si, il y a un comment !!! Mais tu accordes encore trop d'importance à ce "tu" ; lequel ne décide rien et n'est même pas présent quand les choses vraies se passent. Comment apprends-tu ? Est-ce toi qui apprend ou est-ce autre chose ? Qui atteint le but, toi ou autre chose ? Tant que "tu" existes, "tu" ne franchis aucune barrière. Qui franchit la barrière ? Essentiel !!!!

N'importe qui peut dire ça.

Trés juste...!