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Une réverbération de la conscience...Tu rév erbères... 
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Le zen au quotidien
Fa- vrai fleuron
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Invité- Invité
La notion de vacuité est un concept d'inconnaissabilité. Mais la réalisation de la vacuité se fait quand on saisit que tous les phénomènes en sont l'expression. On ne peut réaliser l'inconnaissable. On doit donc faire de cette négation une affirmation ou de l'inconnaissable un connaissable. C'est tout le sens du kôan Mu.
Invité- Invité
Khât a écrit:
Mais la réalisation de la vacuité se fait quand on saisit que tous les phénomènes en sont l'expression
Pas seulement, il faut aussi réaliser (saisir) que la vacuité est l'expression des phénomènes.
"La vacuité est les phénomènes, les phénomènes sont vacuité." Prajnaparamita sutra
Traduction:
Les phénomènes sont l'expression de la vacuité, la vacuité est l'expression des phénomènes.
Si il n'y avait que "la vacuité est les phénomènes" à saisir, la Prajnaparamita n'aurait pas ajouter l'aute portion: les "phénomènes sont vacuité".
On ne peut réaliser l'inconnaissable. On doit donc faire de cette négation une affirmation ou de l'inconnaissable un connaissable.
Oui, c'est pourquoi le Bouddha répond à Subhuti dans le sutra du diamant que "on ne réalise rien"! On ne connait rien, c'est une connaissance transcendante comme il est dit en terme de spiritualité, une connaissance sans concept, directe, de la réalité telle qu'elle est!
"Dans l'éveil suprême et parfait, ô Subhuti, on acquiert absolument rien, et c'est pour cela qu'on l'appelle éveil suprême et parfait." Sutra du Diamant
Mais la réalisation de la vacuité se fait quand on saisit que tous les phénomènes en sont l'expression
Pas seulement, il faut aussi réaliser (saisir) que la vacuité est l'expression des phénomènes.
"La vacuité est les phénomènes, les phénomènes sont vacuité." Prajnaparamita sutra
Traduction:
Les phénomènes sont l'expression de la vacuité, la vacuité est l'expression des phénomènes.
Si il n'y avait que "la vacuité est les phénomènes" à saisir, la Prajnaparamita n'aurait pas ajouter l'aute portion: les "phénomènes sont vacuité".
On ne peut réaliser l'inconnaissable. On doit donc faire de cette négation une affirmation ou de l'inconnaissable un connaissable.
Oui, c'est pourquoi le Bouddha répond à Subhuti dans le sutra du diamant que "on ne réalise rien"! On ne connait rien, c'est une connaissance transcendante comme il est dit en terme de spiritualité, une connaissance sans concept, directe, de la réalité telle qu'elle est!
"Dans l'éveil suprême et parfait, ô Subhuti, on acquiert absolument rien, et c'est pour cela qu'on l'appelle éveil suprême et parfait." Sutra du Diamant
Dernière édition par Doubidou le Mer 21 Jan 2009 - 13:59, édité 1 fois
Invité- Invité
Pas seulement, il faut aussi réaliser (saisir) que la vacuité est l'expression des phénomènes.
Voir la vacuité dans les phénomènes et/ou les phénomènes dans la vacuité est effectivement ce qu'il faut réaliser. Je ne l'ai pas noté explicitement mais tu as raison d'insister.
Fa- vrai fleuron
- Nombre de messages : 1458
Date d'inscription : 10/08/2008
Voir la vacuité dans les phénomènes et/ou les phénomènes dans la
vacuité est effectivement ce qu'il faut réaliser. Je ne l'ai pas noté
explicitement mais tu as raison d'insister.
Et quand la réalisation a eut lieu, il n'y a plus la moindre manoeuvre du mental discriminant...dans le sens de "Voir la vacuité dans les phénomènes/et les phénomènes dans la vacuité"...
On se retrouve dans la simplicité de l' "esprit vaste"...Les fleurs, les nuages, le cyprés dans la cours...
Fred- Animateur
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Date d'inscription : 17/11/2008
Pardon je fais un saut en arrière pour répondre à la question initiale de Khät, je dirais que pour moi, que l’on soit laïc ou moine, notre vie entière trace l’essence de notre zen.
Bien à vous
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Kaïkan- Admin
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Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
- Dans la vie quotidienne, il faut revenir le plus fréquemment possible à l’attitude d’esprit de zazen -
Si à un moment donné, on éprouve une difficulté, il faut se demander : « Qu’est-ce qui se passe ? - Qui est gêné ? - Qui ressent une difficulté? - Quelle est la cause de ce problème ? »
Dans la mesure du possible, il faut faire de tous les phénomènes de la vie quotidienne telles les rencontres, les circonstances, les choses à faire, des occasions de se comprendre soi-même plus profondément, et aussi des occasions de pratiquer un exercice de lâcher-prise.
Il ne faut surtout pas limiter le zazen au temps où l’on pratique assis les jambes croisées dans le dojo sinon on finit très vite par construire deux mondes, deux états d’esprit, qui s’opposent : le monde idéal pendant zazen et puis le monde des phénomènes où l’on retombe comme du ciel dans le bourbier ou en enfer ou je ne sais trop dans quel monde.
Le propre de zazen, c’est justement de réunifier notre vie avec un esprit qui ne crée pas de dualité. Pour ne pas créer de séparation entre zazen et le reste de la vie, il faut revenir aux points essentiels de zazen, revenir à la concentration sur le corps, à un état de vigilance, de concentration sur la respiration et surtout d’attention à ce qui se passe.
Zazen devrait nous permettre de développer cela.
C’est par conséquent un effort permanent !
L’effort est une des six paramitas. Si les gens ne sont pas prêts à faire des efforts, ce n’est pas la peine qu’ils pratiquent le zen. C’est une Voie dans laquelle on doit faire des efforts, non pas des efforts d’un volontarisme farouche comme pour lutter ou trancher quelque chose mais c’est l’énergie que l’on met à être attentif, vigilant, à avoir une grande présence d’esprit à tous moments.
Cet effort est plutôt de cette nature pour constamment essayer de clarifier notre esprit et de ne pas laisser les nuages s’accumuler.
Pour reprendre une image souvent utilisée : « Si on laisse les nuages s’accumuler, il arrive un moment où on ne voit plus rien et pourtant le soleil est toujours là ». Par cet effort de présence d’esprit, de vigilance, d’attention, il y a beaucoup moins besoin d’efforts après pour faire face aux phénomènes.
On est plus clair avec ce qui se passe, on ne se laisse pas déborder par les émotions négatives, on n’est plus alors obligé de rattraper des situations et de lutter contre des phénomènes difficiles à rectifier.
Peaceful- Amateur
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Date d'inscription : 25/09/2011
Bonjour Kaïkan.
Je trouve l’ensemble de vos conseils pertinents mais j’ai beaucoup de mal à croire que l’on puisse « avoir une grande présence d’esprit à tout moment », comme vous le dites. D’autre part, je constate qu’il est beaucoup plus facile d’être attentif lorsque notre intérêt est en jeu ou lorsque notre curiosité est sollicitée. Par exemple, vous n’aurez aucun effort à faire pour être attentif si une jolie femme croise votre chemin. Mais une malheureuse rencontre ou un malheureux évènement pourra tout aussi bien faire l’affaire. Cependant la vie n’est pas faite que de moments heureux ou malheureux et tout le monde ne mène pas une vie exaltante ou dramatique. J’imagine au contraire qu’elle est pour beaucoup de gens plutôt routinière voire même la plupart du temps assez fade. Or, à mon sens, notre esprit s’accommode mal de cette fadeur et semble toujours à la recherche de quelques stimulations. Et s’il ne les trouve pas dans la réalité, il se mettra à imaginer, fantasmer, résoudre des problèmes, revisiter la passé, anticiper l’avenir, etc…
Je n’ai rien contre le fait de développer l’attention par la méditation car, comme vous le dites, cette qualité est bien utile lorsque des difficultés surviennent dans notre vie. Mais de là à vouloir être vigilant tout le temps ? De plus est-ce vraiment possible ? À ce propos, je me suis souvent interrogé sur la pertinence de ces marathons de la méditation, ces « sesshin ». Au final, vu le peu de stimulations et la fatigue qui s’accumule, les pratiquants ne passent-ils pas plus de temps à rêvasser sur leur coussins qu’à être véritablement présent ?
Je trouve l’ensemble de vos conseils pertinents mais j’ai beaucoup de mal à croire que l’on puisse « avoir une grande présence d’esprit à tout moment », comme vous le dites. D’autre part, je constate qu’il est beaucoup plus facile d’être attentif lorsque notre intérêt est en jeu ou lorsque notre curiosité est sollicitée. Par exemple, vous n’aurez aucun effort à faire pour être attentif si une jolie femme croise votre chemin. Mais une malheureuse rencontre ou un malheureux évènement pourra tout aussi bien faire l’affaire. Cependant la vie n’est pas faite que de moments heureux ou malheureux et tout le monde ne mène pas une vie exaltante ou dramatique. J’imagine au contraire qu’elle est pour beaucoup de gens plutôt routinière voire même la plupart du temps assez fade. Or, à mon sens, notre esprit s’accommode mal de cette fadeur et semble toujours à la recherche de quelques stimulations. Et s’il ne les trouve pas dans la réalité, il se mettra à imaginer, fantasmer, résoudre des problèmes, revisiter la passé, anticiper l’avenir, etc…
Je n’ai rien contre le fait de développer l’attention par la méditation car, comme vous le dites, cette qualité est bien utile lorsque des difficultés surviennent dans notre vie. Mais de là à vouloir être vigilant tout le temps ? De plus est-ce vraiment possible ? À ce propos, je me suis souvent interrogé sur la pertinence de ces marathons de la méditation, ces « sesshin ». Au final, vu le peu de stimulations et la fatigue qui s’accumule, les pratiquants ne passent-ils pas plus de temps à rêvasser sur leur coussins qu’à être véritablement présent ?
Kaïkan- Admin
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Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Bonjour Peaceful,
La pratique de zazen installée de façon quotidienne dans notre vie a un effet profond qui dépasse notre perception consciente. Sans utiliser notre volonté personnelle nous devenons naturellement plus attentifs aux multiples détails qui se manifestent dans l’instant présent. Nous développons, inconsciemment, la faculté d’une attention diffuse, globale, qui amène un changement radical dans notre attitude envers les autres, les évènements et nos propres valeurs qui se transforment au cours de notre évolution.
Les « sesshin » sont une occasion de vivre de façon plus intense ces possibilités que nous offre la pratique. Il ne s’agit pas d’accomplir un exploit sportif, mais de concrétiser, d’actualiser une attitude juste sur des journées entières, que l’on soit debout, assis ou couché. C’est aussi l’opportunité d’observer nos difficultés, nos points faibles et de s’harmoniser avec un groupe dans un programme bien structuré.
Cependant les « sesshin » ne sont pas autre chose qu’une opportunité occasionnelle de se confronter à une certaine obligation d’abandon de soi en faveur de l’harmonie collective. Elles n’ont pas à être considérées comme un idéal de vie souhaitable (sauf pour certains maîtres possiblement).
La pratique à prendre en considération c’est celle que nous installons dans notre propre vie quotidienne, chez nous dans notre karma de tous les jours. En créant des espaces de temps pour zazen chez nous, en essayant d’adopter un comportement plus souple au travail, ou être plus tolérant avec nos proches, moins nerveux dans nos relations etc… Donc créer notre propre chemin à chaque instant en marchant dans les traces laissées par les anciens…
Ponthus- Débutant
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Emploi/loisirs : Emploi alimentaire
Humeur : En éveil...
Date d'inscription : 12/10/2011
Mais c'est peut-être cela justement le zen, cet apprentissage qui rend notre conscience éveillée à toute chose, même dans notre quotidien. Faire en sorte que notre esprit justement, ne s'endorme pas dans la routine et dans les habitudes, voire dans la lassitude. Garder un oeil neuf et susceptible d'émerveillement et de curiosité sur toute chose. C'est notre manière d'appréhender chaque chose qui change tout. Se libérer du recours aux stimulations extérieures et parvenir à se sentir vivant et heureux du simple fait d'être, et prendre conscience de cet état, n'est-ce pas cela que propose le bouddhisme? Mais cet état d'esprit n'est effectivement pas inné dans notre société, et la méditation est probablement la voie qui mène à cet état de concentration qui permet de rester éveillé et vigilant tout au long de la journée, aussi routinière soit-elle.
Enfin,pour ma part, c'est ainsi que je comprends cette démarche...
Enfin,pour ma part, c'est ainsi que je comprends cette démarche...
tobeornottobe- Débutant
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Date d'inscription : 26/09/2011
C'est aussi faire qu'un avec l'ennui. être en harmonie.
Namasté
Namasté
Ponthus- Débutant
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Localisation : Ouest
Emploi/loisirs : Emploi alimentaire
Humeur : En éveil...
Date d'inscription : 12/10/2011
Actuellement au bureau...
Et pourtant, j'essaie d'intégrer ma démarche zen dans ce quotidien on ne peut plus routinier : je fais du dépannage bureautique par téléphone. Je pourrais appréhender ce job de façon négative, considérer que les personnes qui m'appellent sont avant tout des enquiquineurs, incapables de se débrouiller, ignares en informatique, etc, etc... Comme on le dit dans mon métier, 90 % des causes des problèmes qui surviennent en informatique se situent entre la chaise et le clavier ! Et pourtant, j'essaie d'accueillir chaque appel comme si c'était le premier, de me présenter à mon interlocuteur, avec une volonté de bien faire et de rendre service chaque fois renouvelée, vierge des expériences précédentes. Je n'accumule pas les appels, je les accueille l'un après l'autre. Et de ce point de vue, ce qui pourrait apparaître répétitif ne l'est pas pas. Car, à chaque fois, c'est un nouvel interlocuteur que j'ai au bout du fil, une personnalité différente et unique, un contexte qui ne ressemble pas exactement à celui auquel j'ai eu à faire précédemment. Je m'ouvre à certains petits détails qui pourraient paraître insignifiants, comme un fond d'écran personnalisé, l'accent notable de la personne qui me parle, son nom qui reflète son origine, une confidence sur l'état de santé... Je mets de l'humain dans une activité qui pourrait être très mécanique et impersonnelle. J'essaie de transmettre le calme et la sérénité qui sont en moi quand je me trouve faca à des interlocuteurs angoissés, stressés à l'idée de ne plus pouvoir utiliser leur PC. Je les aide à relativiser, à dédramatiser leur problème. Je prends mon temps, du recul face à leur stress éventuel, j'adopte une voix calme, un ton mesuré... C'est dans ces relations interpersonnelles que je pense pouvoir dire que je développe, au quotidien, une attitude basée sur le zen. Et c'est ce que je veux parfaire encore en apprenant à me concentrer, à me maîtriser, mais aussi à m'oublier davantage. M'ouvrir à l'autre et à toute chose sans prendre à mon compte les émotions et les agressions éventuelles.
Et pourtant, j'essaie d'intégrer ma démarche zen dans ce quotidien on ne peut plus routinier : je fais du dépannage bureautique par téléphone. Je pourrais appréhender ce job de façon négative, considérer que les personnes qui m'appellent sont avant tout des enquiquineurs, incapables de se débrouiller, ignares en informatique, etc, etc... Comme on le dit dans mon métier, 90 % des causes des problèmes qui surviennent en informatique se situent entre la chaise et le clavier ! Et pourtant, j'essaie d'accueillir chaque appel comme si c'était le premier, de me présenter à mon interlocuteur, avec une volonté de bien faire et de rendre service chaque fois renouvelée, vierge des expériences précédentes. Je n'accumule pas les appels, je les accueille l'un après l'autre. Et de ce point de vue, ce qui pourrait apparaître répétitif ne l'est pas pas. Car, à chaque fois, c'est un nouvel interlocuteur que j'ai au bout du fil, une personnalité différente et unique, un contexte qui ne ressemble pas exactement à celui auquel j'ai eu à faire précédemment. Je m'ouvre à certains petits détails qui pourraient paraître insignifiants, comme un fond d'écran personnalisé, l'accent notable de la personne qui me parle, son nom qui reflète son origine, une confidence sur l'état de santé... Je mets de l'humain dans une activité qui pourrait être très mécanique et impersonnelle. J'essaie de transmettre le calme et la sérénité qui sont en moi quand je me trouve faca à des interlocuteurs angoissés, stressés à l'idée de ne plus pouvoir utiliser leur PC. Je les aide à relativiser, à dédramatiser leur problème. Je prends mon temps, du recul face à leur stress éventuel, j'adopte une voix calme, un ton mesuré... C'est dans ces relations interpersonnelles que je pense pouvoir dire que je développe, au quotidien, une attitude basée sur le zen. Et c'est ce que je veux parfaire encore en apprenant à me concentrer, à me maîtriser, mais aussi à m'oublier davantage. M'ouvrir à l'autre et à toute chose sans prendre à mon compte les émotions et les agressions éventuelles.
Peaceful- Amateur
- Nombre de messages : 123
Date d'inscription : 25/09/2011
Kaikan.
Merci, pour vos éclaircissements. Je suis d’accord avec vous pour dire que les processus de changement à l’œuvre dans la méditation échappent en grande partie à la conscience. Maintenant pour ce qui concerne les « sesshin », il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’un entrainement de l’esprit afin d’être plus attentif et que cela n’a rien de « naturel ». Et de mon point de vue ces « sesshin » pourraient bien être considérée un peu comme des stages sportifs intensifs. Mais les stages intensifs ne s’adressent en général qu’à des pratiquants confirmés ou alors il faut vraiment adapter le niveau du stage et sa durée. Est-ce vraiment le cas pour ce qui concerne ces « sesshins » ? Si ce n’est pas le cas, un pratiquant moyen n’aurait-il pas plus y perdre qu’à y gagner en se lançant dans une pratique d’un niveau trop élevé pour lui?
Il y a par ailleurs un point qui a attiré mon attention dans votre réponse qui mériterait quelques précisions. C’est au sujet de cette « harmonie » que vous évoquez par deux fois. La pratique en « sesshin » serait l’occasion « de s’harmoniser avec le groupe », de s’abandonner « en faveur de l’harmonie collective ». Or si nos regards se porte sur le « groupe » que constitue la société dans laquelle nous vivons, avec la montée l’égocentrisme, la chute des valeurs, c’est plutôt une disharmonie grandissante que l’on constate.
Bonjour Ponthus.
Oui, je comprends l’intérêt pratique d’une telle visée mais elle me semble quand même idéalisée ou excessive : « susceptible d’émerveillement et de curiosité sur toutes choses ». De plus, je vais même jusqu'à penser qu’« être heureux du simple fait d’être » sera pour certaines personnes un prétexte à se satisfaire de peu dans une résignation acceptée. Car comme vous le soulignez, moi non plus je n’ai pas l’impression que l’être humain se satisfasse complétement de la simple contemplation du monde ou de la sensation purement corporelle d’exister à la façon d’Epicure. Il semble bien plutôt fait pour agir sur le monde, désirer, réaliser ses désirs ou ses projets. C’est une autre façon de se sentir exister, sans doute moins facile, mais je pense que c’est aussi une source de plus intense satisfaction.
Bonjour Peaceful,
La pratique de zazen installée de façon quotidienne dans notre vie a un effet profond qui dépasse notre perception consciente. Sans utiliser notre volonté personnelle nous devenons naturellement plus attentifs aux multiples détails qui se manifestent dans l’instant présent. Nous développons, inconsciemment, la faculté d’une attention diffuse, globale, qui amène un changement radical dans notre attitude envers les autres, les évènements et nos propres valeurs qui se transforment au cours de notre évolution.
Les « sesshin » sont une occasion de vivre de façon plus intense ces possibilités que nous offre la pratique. Il ne s’agit pas d’accomplir un exploit sportif, mais de concrétiser, d’actualiser une attitude juste sur des journées entières, que l’on soit debout, assis ou couché. C’est aussi l’opportunité d’observer nos difficultés, nos points faibles et de s’harmoniser avec un groupe dans un programme bien structuré.
Cependant les « sesshin » ne sont pas autre chose qu’une opportunité occasionnelle de se confronter à une certaine obligation d’abandon de soi en faveur de l’harmonie collective. Elles n’ont pas à être considérées comme un idéal de vie souhaitable (sauf pour certains maîtres possiblement).
La pratique à prendre en considération c’est celle que nous installons dans notre propre vie quotidienne, chez nous dans notre karma de tous les jours. En créant des espaces de temps pour zazen chez nous, en essayant d’adopter un comportement plus souple au travail, ou être plus tolérant avec nos proches, moins nerveux dans nos relations etc… Donc créer notre propre chemin à chaque instant en marchant dans les traces laissées par les anciens…
Merci, pour vos éclaircissements. Je suis d’accord avec vous pour dire que les processus de changement à l’œuvre dans la méditation échappent en grande partie à la conscience. Maintenant pour ce qui concerne les « sesshin », il n’en reste pas moins qu’il s’agit d’un entrainement de l’esprit afin d’être plus attentif et que cela n’a rien de « naturel ». Et de mon point de vue ces « sesshin » pourraient bien être considérée un peu comme des stages sportifs intensifs. Mais les stages intensifs ne s’adressent en général qu’à des pratiquants confirmés ou alors il faut vraiment adapter le niveau du stage et sa durée. Est-ce vraiment le cas pour ce qui concerne ces « sesshins » ? Si ce n’est pas le cas, un pratiquant moyen n’aurait-il pas plus y perdre qu’à y gagner en se lançant dans une pratique d’un niveau trop élevé pour lui?
Il y a par ailleurs un point qui a attiré mon attention dans votre réponse qui mériterait quelques précisions. C’est au sujet de cette « harmonie » que vous évoquez par deux fois. La pratique en « sesshin » serait l’occasion « de s’harmoniser avec le groupe », de s’abandonner « en faveur de l’harmonie collective ». Or si nos regards se porte sur le « groupe » que constitue la société dans laquelle nous vivons, avec la montée l’égocentrisme, la chute des valeurs, c’est plutôt une disharmonie grandissante que l’on constate.
Bonjour Ponthus.
Mais c'est peut-être cela justement le zen, cet apprentissage qui rend notre conscience éveillée à toute chose, même dans notre quotidien. Faire en sorte que notre esprit justement, ne s'endorme pas dans la routine et dans les habitudes, voire dans la lassitude. Garder un oeil neuf et susceptible d'émerveillement et de curiosité sur toute chose. C'est notre manière d'appréhender chaque chose qui change tout. Se libérer du recours aux stimulations extérieures et parvenir à se sentir vivant et heureux du simple fait d'être, et prendre conscience de cet état, n'est-ce pas cela que propose le bouddhisme? Mais cet état d'esprit n'est effectivement pas inné dans notre société, et la méditation est probablement la voie qui mène à cet état de concentration qui permet de rester éveillé et vigilant tout au long de la journée, aussi routinière soit-elle.
Oui, je comprends l’intérêt pratique d’une telle visée mais elle me semble quand même idéalisée ou excessive : « susceptible d’émerveillement et de curiosité sur toutes choses ». De plus, je vais même jusqu'à penser qu’« être heureux du simple fait d’être » sera pour certaines personnes un prétexte à se satisfaire de peu dans une résignation acceptée. Car comme vous le soulignez, moi non plus je n’ai pas l’impression que l’être humain se satisfasse complétement de la simple contemplation du monde ou de la sensation purement corporelle d’exister à la façon d’Epicure. Il semble bien plutôt fait pour agir sur le monde, désirer, réaliser ses désirs ou ses projets. C’est une autre façon de se sentir exister, sans doute moins facile, mais je pense que c’est aussi une source de plus intense satisfaction.
Kaïkan- Admin
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Humeur : insaisissable
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Bonjour Peaceful,
Vous soulignez très justement : « Mais les stages intensifs ne s’adressent en général qu’à des pratiquants confirmés ou alors il faut vraiment adapter le niveau du stage et sa durée. »
Il y a effectivement différentes sortes de sesshins. Le mot sesshin veut dire « toucher l’esprit ». Il est fortement recommandé de commencer par une sesshin de une journée de zazen.
Votre remarque : « un pratiquant moyen n’aurait-il pas plus y perdre qu’à y gagner en se lançant dans une pratique d’un niveau trop élevé pour lui? » est tout à fait judicieuse mais souvent des débutants veulent se confronter à la difficulté malgré les appels à la raison qui leur sont prodigués et qu’ils refusent d’entendre.
Au sujet de l’utilisation du mot « s’harmoniser », il faut bien distinguer les deux phrases bien distinctes qui sont concernées :
- "C’est aussi l’opportunité d’observer nos difficultés, nos points faibles et de s’harmoniser avec un groupe dans un programme bien structuré".
J’ai souligné les deux points importants : un groupe de pratiquants sincères tournés vers l’actualisation de la Voie du Bouddha… Ceci dans le cadre d’un programme connu à l’avance et utilisé depuis des siècles. - "Cependant les « sesshin » ne sont pas autre chose qu’une opportunité occasionnelle de se confronter à une certaine obligation d’abandon de soi en faveur de l’harmonie collective".
Il s’agit bien d’une action ciblée, et d’une forme de contrainte (acceptée par un simple raisonnement logique), de ne pas perturber le déroulement de l’activité collective, et d’oublier ses revendications égoïstes afin de ne pas troubler l’atmosphère générale.
Cela ne signifie pas que nous perdions notre discrimination, mais que nous ne manifestons pas d’oppositions temporairement. Un exercice en quelque sorte. On s’aperçoit d’ailleurs très rapidement que l’égo peut être abandonné sans soucis car il revient tout de suite sitôt qu’on lui en donne la possibilité.
Revenant dans la société, il n’est pas nécessaire de se comporter comme les plus mauvaises gens par soucis d’harmonie, mais de glisser avec souplesse dans les difficultés de la vie ordinaire sans se cogner dans tous les angles durs rencontrés sur le chemin…
BU-SO- Amateur
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Localisation : Provence
Date d'inscription : 23/08/2011
Zazen n'a rien avoir avec la durée,qu'elle soit longue ou courte. Depuis toujours on dit : « Un pouce de Zazen est égal à un pouce de Bouddha »
Qu'il s'agisse d'un seul exercice de zazen,d'une sesshin ou de tant d'années de vie,tout cela revient au même du point de vue de vie de la réalité provenant du Soi-même. Autant de zazen que vous fassiez,il n'y a pas de réussite assurée pour un exercice long, ni d'échec certain pour un exercice court. Zazen dépasse la mesure du temps et de la raison qui pense que la réussite ou l'échec dépendent de la durée de l'exercice.
On pourrait maintenant penser qu'il serait plus facile de faire peu zazen puisque ce dernirer est indépendant de la temporalité,ce serait pourtant un calcul égocentrique et loin du pratiquant du zen.
Maitre Uchiyama Roshi
Qu'il s'agisse d'un seul exercice de zazen,d'une sesshin ou de tant d'années de vie,tout cela revient au même du point de vue de vie de la réalité provenant du Soi-même. Autant de zazen que vous fassiez,il n'y a pas de réussite assurée pour un exercice long, ni d'échec certain pour un exercice court. Zazen dépasse la mesure du temps et de la raison qui pense que la réussite ou l'échec dépendent de la durée de l'exercice.
On pourrait maintenant penser qu'il serait plus facile de faire peu zazen puisque ce dernirer est indépendant de la temporalité,ce serait pourtant un calcul égocentrique et loin du pratiquant du zen.
Maitre Uchiyama Roshi
Leela- vrai fleuron
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Localisation : Belgique
Emploi/loisirs : arts, nature
Humeur : printanière !
Date d'inscription : 24/06/2011
j'aime bien ce texte, Bu-So
Disos que je trouve qu'il est bon de temps en temps de méditer nettement plus longtemps que d'habitude, pour passer au-dessus des obstacles du début.
Si on arrive à débrancher l'intellect en un claquement de doigts, alors, OK, 5 minutes sont "parfaites", mais quand il faut passer par tous les stades de "poser son attention sur la respiration", de détendre son corps, de tenir la bonne position, de savoir si on va déglutir ou pas, de la jambe qui fourmille, de la mouche qui se pose sur le nez et lisse ses ailes, alors il faut looooontemps pour avoir un échantillon de ce que cela peut être, pour goûter de cet état de grâce qui nous donnera envie de continuer à persévérer.
(C'est juste mon avis, je me trompe peut être)
Disos que je trouve qu'il est bon de temps en temps de méditer nettement plus longtemps que d'habitude, pour passer au-dessus des obstacles du début.
Si on arrive à débrancher l'intellect en un claquement de doigts, alors, OK, 5 minutes sont "parfaites", mais quand il faut passer par tous les stades de "poser son attention sur la respiration", de détendre son corps, de tenir la bonne position, de savoir si on va déglutir ou pas, de la jambe qui fourmille, de la mouche qui se pose sur le nez et lisse ses ailes, alors il faut looooontemps pour avoir un échantillon de ce que cela peut être, pour goûter de cet état de grâce qui nous donnera envie de continuer à persévérer.
(C'est juste mon avis, je me trompe peut être)
Peaceful- Amateur
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kaikan
Merci kaikan car c’est bien plus clair à présent.
J’ai pratiqué la méditation zen il y a maintenant un bon moment avec un groupe et c’est tout à fait ce genre d’explication qui m’avait manqué à l’époque. Les pratiquants semblaient faire des choses s’en savoir pourquoi ils les faisaient, ce qui était aussi le cas pour l’enseignant. Je pense que mon esprit avait un peu de mal à s’accorder à faire des choses en ne se satisfaisant que du fait que c’était ainsi, ou ne justifiant que par des arguments d’autorité : le maitre l’a dit, il faut faire selon la tradition, c’est une méthode éprouvée… ou encore des injonctions de cet ordre: il faut faire confiance...
Je suis moi-même enseignant et bien placé pour savoir que lorsqu’il s’agit de l’humain parfois le maitre il peut se planter et que la procédure utilisée peut être totalement inadaptée en fonction de l’élève ! Bref, il m’est apparu que dans cette façon de faire il y manquait en arrière-plan l’intelligence de la pratique. Aujourd’hui, je continue toujours la méditation mais seul. Il m’arrive encore de penser que la méditation en groupe me serait plus motivante mais bon, je pense en avoir tiré mon parti, désormais.
Bonjour BU-SO.
Non, je ne pense pas que ce soit tant un calcul égocentrique qu’une méconnaissance. En fait, plus on pratique l’attention plus elle se développe. Mais c’est exactement comme le reste. Et il y a des gens qui sont plus doués que d’autres. Je pense aussi qu’il arrive un moment où on pratique plus vraiment dans le sens où c'est devenu comme une seconde nature. D'ailleurs, à ce sujet, je me demande si dés lors les "sesshin" ont encore leur intérêt.
Bonjour Peaceful,
Vous soulignez très justement : « Mais les stages intensifs ne s’adressent en général qu’à des pratiquants confirmés ou alors il faut vraiment adapter le niveau du stage et sa durée. »
Il y a effectivement différentes sortes de sesshins. Le mot sesshin veut dire « toucher l’esprit ». Il est fortement recommandé de commencer par une sesshin de une journée de zazen.
Votre remarque : « un pratiquant moyen n’aurait-il pas plus y perdre qu’à y gagner en se lançant dans une pratique d’un niveau trop élevé pour lui? » est tout à fait judicieuse mais souvent des débutants veulent se confronter à la difficulté malgré les appels à la raison qui leur sont prodigués et qu’ils refusent d’entendre.
Au sujet de l’utilisation du mot « s’harmoniser », il faut bien distinguer les deux phrases bien distinctes qui sont concernées :
1. "C’est aussi l’opportunité d’observer nos difficultés, nos points faibles et de s’harmoniser avec un groupe dans un programme bien structuré".
J’ai souligné les deux points importants : un groupe de pratiquants sincères tournés vers l’actualisation de la Voie du Bouddha… Ceci dans le cadre d’un programme connu à l’avance et utilisé depuis des siècles.
2. "Cependant les « sesshin » ne sont pas autre chose qu’une opportunité occasionnelle de se confronter à une certaine obligation d’abandon de soi en faveur de l’harmonie collective".
Il s’agit bien d’une action ciblée, et d’une forme de contrainte (acceptée par un simple raisonnement logique), de ne pas perturber le déroulement de l’activité collective, et d’oublier ses revendications égoïstes afin de ne pas troubler l’atmosphère générale.
Cela ne signifie pas que nous perdions notre discrimination, mais que nous ne manifestons pas d’oppositions temporairement. Un exercice en quelque sorte. On s’aperçoit d’ailleurs très rapidement que l’égo peut être abandonné sans soucis car il revient tout de suite sitôt qu’on lui en donne la possibilité.
Revenant dans la société, il n’est pas nécessaire de se comporter comme les plus mauvaises gens par soucis d’harmonie, mais de glisser avec souplesse dans les difficultés de la vie ordinaire sans se cogner dans tous les angles durs rencontrés sur le chemin…
Merci kaikan car c’est bien plus clair à présent.
J’ai pratiqué la méditation zen il y a maintenant un bon moment avec un groupe et c’est tout à fait ce genre d’explication qui m’avait manqué à l’époque. Les pratiquants semblaient faire des choses s’en savoir pourquoi ils les faisaient, ce qui était aussi le cas pour l’enseignant. Je pense que mon esprit avait un peu de mal à s’accorder à faire des choses en ne se satisfaisant que du fait que c’était ainsi, ou ne justifiant que par des arguments d’autorité : le maitre l’a dit, il faut faire selon la tradition, c’est une méthode éprouvée… ou encore des injonctions de cet ordre: il faut faire confiance...Je suis moi-même enseignant et bien placé pour savoir que lorsqu’il s’agit de l’humain parfois le maitre il peut se planter et que la procédure utilisée peut être totalement inadaptée en fonction de l’élève ! Bref, il m’est apparu que dans cette façon de faire il y manquait en arrière-plan l’intelligence de la pratique. Aujourd’hui, je continue toujours la méditation mais seul. Il m’arrive encore de penser que la méditation en groupe me serait plus motivante mais bon, je pense en avoir tiré mon parti, désormais.
Bonjour BU-SO.
Zazen n'a rien avoir avec la durée,qu'elle soit longue ou courte. Depuis toujours on dit : « Un pouce de Zazen est égal à un pouce de Bouddha »
Qu'il s'agisse d'un seul exercice de zazen,d'une sesshin ou de tant d'années de vie,tout cela revient au même du point de vue de vie de la réalité provenant du Soi-même. Autant de zazen que vous fassiez,il n'y a pas de réussite assurée pour un exercice long, ni d'échec certain pour un exercice court. Zazen dépasse la mesure du temps et de la raison qui pense que la réussite ou l'échec dépendent de la durée de l'exercice.
On pourrait maintenant penser qu'il serait plus facile de faire peu zazen puisque ce dernirer est indépendant de la temporalité,ce serait pourtant un calcul égocentrique et loin du pratiquant du zen.
Non, je ne pense pas que ce soit tant un calcul égocentrique qu’une méconnaissance. En fait, plus on pratique l’attention plus elle se développe. Mais c’est exactement comme le reste. Et il y a des gens qui sont plus doués que d’autres. Je pense aussi qu’il arrive un moment où on pratique plus vraiment dans le sens où c'est devenu comme une seconde nature. D'ailleurs, à ce sujet, je me demande si dés lors les "sesshin" ont encore leur intérêt.
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as tu déjas fait des sesshin?
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BU-SO a écrit:as tu déjas fait des sesshin?
Une seule fois. Il s’agissait d’une "sesshin" de deux jours et dès le début ça m’a gonflé ! Quand j’y repense aujourd’hui cela me fait bien rire. Mais ce n’était pas le cas à l’époque car à l’issue de la première journée, je suis sorti de là très énervé, pas « zen » du tout !
Je me revoie encore tenter de faire une sorte d’origami avec ma serviette alors que je ne suis pas très adroit de mes mains, tenter de suivre le rituel extrêmement codifié du repas et du reste , les chants auxquels je ne comprenais rien, etc… mais je suis resté jusqu’au bout par politesse. Alors quand la fin de la journée est arrivé, j’ai prévenu les uns et les autres que je m’arrêtais là. Je n’en pouvais plus de fatigue et j’étais sacrément énervé. Ils ont eu l’air surpris de ma décision, ont un peu insisté pour que je reste. Mais je leur ai dit non. Et ce fut un véritable soulagement de sortir de là.
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Ah oui je comprend mieux!
une petite question? Qu'est ce qui t'attire dans le Bouddhisme Zen?
une petite question? Qu'est ce qui t'attire dans le Bouddhisme Zen?
Peaceful- Amateur
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BU-SO a écrit:Ah oui je comprend mieux!
une petite question? Qu'est ce qui t'attire dans le Bouddhisme Zen?
Hum ! Ce n’est pas le bouddhisme zen qui m’attire mais la méditation qui désormais me semble incontournable.
Et pour être plus clair, je dirais que c’est comme une sorte de nostalgie du passé qui m’a conduit à pratiquer. Il y a longtemps, j’ai vécu une période un peu particulière et inexplicable pour moi. Puis les années ont passés, j’avais oublié cette époque et un jour je tombe sur deux ouvrages d’occasion de Charlotte Joko Beck. Comme je m’intéressais depuis un bon moment à ce qui touche à l’ « esprit » et que pas mal d’ouvrages que j’avais lu faisaient référence au zen, je me m’étais dit qu’il faudrait que j’étudie cette discipline. J’achète donc les deux bouquins et j’entreprends de les lire. Et, là, malgré que je n’y comprenne pas grand-chose, je m’aperçois que cette auteure semble évoquer cette étrange période que j’avais connue. Aujourd’hui les deux bouquins sont encore sur ma table de chevet dans un piteux état à force d’avoir été lus et il me plait encore parfois de relire des passages au hasard.
BU-SO- Amateur
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Donc si je comprend bien,tu pratiques seul?
A propos de Charlotte Joko Beck,mon Maitre qui a pratiqué avec elle au USA,m'appris qu'elle était décédée au printemps.
A propos de Charlotte Joko Beck,mon Maitre qui a pratiqué avec elle au USA,m'appris qu'elle était décédée au printemps.
Peaceful- Amateur
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BU-SO a écrit:Donc si je comprend bien,tu pratiques seul?
A propos de Charlotte Joko Beck,mon Maitre qui a pratiqué avec elle au USA,m'appris qu'elle était décédée au printemps.
Oui, je pratique seul. Et je savais que Joko Beck était décédée. Il y a une vidéo d’elle sur Youtube qui semble assez récente ici ou elle parle nottamment des « koan » et des « sesshin » mais mon anglais n’étant pas assez bon, je n’y comprends pas grand-chose.
Yudo, maître zen- Admin
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Bonjour Yudo,
heu... ça devrait pas être dans "citations" ?Yudo, maître zen a écrit:"Lorsque vous trouvez l'endroit
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