Sanjushichi bodai bunpo, de maître Dôgen

Yudo, maître zen a écrit:

fonzie a écrit:
est-ce qu'il y a une explication au pourquoi de "37" ?

Quel "37"???

Les 37 éléments de la bodhi "I presume"

Yudo, maître zen a écrit:Quel "37"???

celui du titre
Le chapitre aurait pu être intitulé "les éléments de l'esprit d'éveil" et je me disais que Maître Dogen n'aurait pas précisé "trente-sept" dans un titre, si ce n'était pas important.

Sanjûshichi-bon signifie "trente-sept sortes." Bodaï représente le mot sanscrit bodhi, qui signifie "l'esprit d'éveil" (que maître Nishijima appelait "la vérité"), et bunpô signifie "éléments" ou "méthodes." Sanjûshichi bodai bunpô signifie donc "Les trente-sept éléments de l'esprit d'éveil."
(...)
Dans ce chapitre, maître Dôgen explique ces trente-sept éléments de l'esprit d'éveil sans faire de distinction entre le Hinayâna et le Mahâyâna, mais en se fondant sur la pratique de Zazen.

[31] Les cinq pouvoirs*

Le premier est la foi en tant que pouvoir, le second est la diligence en tant que pouvoir, le troisième est l'attention en tant que pouvoir, le quatrième est l'équilibre en tant que pouvoir et le cinquième est la sagesse en tant que pouvoir.

[32] La foi en tant que pouvoir c'est être dupés par nous-mêmes et ne pas avoir d'échappatoire; c'est être appelé par d'autres et devoir tourner la tête; c'est de la naissance à la vieillesse, être juste cela; c'est tomber huit fois et se relever. Ainsi, la foi est comme un cristal. La transmission du Dharma et la transmission de la robe sont appelées "foi". C'est la transmission des bouddhas et la transmission des patriarches.


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五力 (GORIKI), du sanscrit panca-balâni, sont les cinq éléments de la précédente liste considérés comme des pouvoirs réels plutôt que des facultés-racine. Ce sont en sanscrit 1) shraddhâ-bala, 2) vîrya-bala, 3) smrti-bala, 4) samâdhi-bala, et 5) prajnâ-bala. Le mot sanscrit bala signifie pouvoir, capacité, vigueur.
____
Paroles de maître Basô/Mazu citées dans le Shinji-Shôbôgenzô, 1ère partie, no. 4 et au chapitre 77 Kôkû du Shôbôgenzô, parag. [139]. Il y a une phrase similaire de Sekito Kisen dans le Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no. 100. Maître Goei Rei-moku rend visite au sangha de Sekito et demande: "Si [vous dites] un mot [qui] convient, alors je resterai; sinon, je m'en irai." Sekito n'y prête pas attention. Le maître [Ren-moku] fait claquer ses manches et se dirige vers la sortie. Il a le temps d'arriver au triple portail. [Sekito] l'appelle: "Achârya!" Le maître tourne la tête. Sekito lui dit: "De la naissance à la mort, ce n'est que cela! Quel besoin avez-vous de tourner la tête et de changer d'idée?" Sur quoi le maître devient accessible à la réalisation.

fonzie a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:Quel "37"???

celui du titre
Le chapitre aurait pu être intitulé "les éléments de l'esprit d'éveil" et je me disais que Maître Dogen n'aurait pas précisé "trente-sept" dans un titre, si ce n'était pas important.

Les quatre demeures de l'attention = 4
Les quatre sortes de retenue correcte = 4
Les quatre bases de la capacité mystique = 4
Les cinq forces-racine = 5
Les cinq pouvoirs = 5
Les sept membres de l'état équilibré de la vérité = 7
Les huit branches de la voie correcte =8

3 x 4 = 12
2 x 5 = 10
12 + 10 = 22
22 +7 = 29
29 + 8 = 37

Cela me paraît clair, non?

Maintenant oui c'est clair.
Cette petite explication comptable nous a été d'un grand secours merci.

[33] La diligence en tant que pouvoir c'est expliquer ce qui ne peut pas être pratiqué et pratiqué ce qui ne peut pas être expliqué.* Cela étant, être capable d'expliquer un pouce n'est rien de plus que* de pouvoir expliquer un pouce, et être capable de pratiquer un mot n'est rien d'autre que de pouvoir pratiquer un mot. Obtenir du pouvoir dans l'effort lui-même est la diligence en tant que pouvoir.

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Paroles de maître Tôzan Ryôkai, telles que rapportées dans le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 77: Maître Daiji Kanchu prêche à l'assemblée, "Etre capable d'expliquer un jô [dix shaku] vaut moins que de pratiquer un shaku [un pied]. Etre capable d'expliquer un shaku vaut moins que de pratiquer un sun [un pouce]." (Le pied chinois est décimal: il ne compte que dix pouces).Tôzan dit: "J'explique que je suis incapable de pratiquer et je pratique ce que je suis incapable d'expliquer." Voir aussi le Shôbôgenzô Gyôji, parag. [159].
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不如 (FUNYO). Ces caractères (lus en japonais gotoku nara zu) signifient habituellement "n'est pas comme," "n'égale pas à," ou "est inférieur à" (comme dans ce que dit maître Kanchu dans la note précédente). Mais parfois, 不如 (lus en japonais shika zu) signifie "au mieux." L'intention de maître Dôgen est ici interprétée en fonction du second usage. Voir aussi dans Shôbôgenzô Kûge la discussion de 不如三界見於三界 (SANGAI no SANGAI wo genzuru ni shika zu, "Il vaut mieux voir le triple monde comme étant le triple monde."


[34] L'attention en tant que pouvoir est une grande brute, qui tire sur les narines d'une personne.* Ainsi, c'est la narines qui tire une personne, c'est jeter la gemme et récupérer une gemme,* c'est jeter une tuile et récupérer une tuile. Qui plus est, manquer à les jeter signifie trente coups.* Même si toutes les personnes du monde s'en servaient, elle ne s'éroderait jamais.

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Allusion à une histoire du Shinji-Shôbôgenzô, 3° partie, no.49, et traitée en longueur dans le Shôbôgenzô Kôkû, et dans laquelle maître Shakkyô Ezô tire le nez de maître Seidô Chizô afin d'expliquer la signification de l'espace.
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抛玉引玉 (HÔ GYOKU IN GYOKU), litt., "jeter une gemme et récupérer une gemme," est une variation personnelle de maître Dôgen sur l'expression 抛甎引玉 (HÔ SEN IN GYOKU), "jeter une tuile et récupérer une gemme," qui apparaît dans le Keitoku dentô roku, au chap. 10. Jôshu dit: "Cette nuit, j'ai donné la réponse. Quiconque comprend la question devrait s'avancer." Une moine s'avance et se prosterne. Jôshu [pas impressionné] lui dit: "Juste avant, j'ai jeté une tuile pour récupérer une gemme, mais au lieu de cela, je n'ai récupéré qu'une motte de terre glaise."
Voir aussi le SBGZ Zazenshin, parag. [20]. L'idée de l'attention chez maître Dôgen est une condition dans laquelle les choses sont comme elles sont.
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Si, au cours de la formation bouddhique, l'attention surgit, nous ne devons pas nous y attacher.

Bonjour,
Ce texte me fait penser au signe "égal" (=), auquel on ne peut pas nier, sans tomber dans une explication pouvant potentiellement être contredite, la faculté de pouvoir se placer entre deux objets quelqu'ils soient.

[35] L'équilibre en tant que pouvoir est comme un enfant qui obtient sa mère,* ou comme une mère qui obtient son enfant. Ou c'est comme l'enfant qui obtient l'enfant lui-même, ou comme la mère qui obtient la mère elle-même. Mais ce n'est ni la permutation d'une tête et d'un visage, ni l'achat de l'or avec de l'or. Ce n'est qu'un chant qui augmente graduellement de volume.


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如子得其母 (NYO SHI TOKU GO BO) Tiré du Sûtra du Lotus, SdL3.200



[36] La sagesse en tant que pouvoir est de longues et profondes années, et c'est comme un bac qui vient à une traversée. Pour cette raison, elle fut décrite dans les temps anciens comme étant "comme une traversée obtenant un bac."* L'idée étant qu'une traversée est inévitablement juste le fait du bac. Une traversée n'est pas gênée par un traversée s'appelle un bac. La glace de printemps fait naturellement fondre la glace elle-même.


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如渡得船 (NYO TO TOKU SEN) Même provenance (SDL).


[37]Les sept membres de l'état équilibré de vérité*

Le premier est de décider parmi les enseignements comme membre de la vérité, le second est la diligence comme membre de la vérité, le troisième est la joie comme membre de la vérité, le quatrième est l'élimination comme membre de la vérité, le cinquième est le détachement comme membre de la vérité, le sixième est l'équilibre comme membre de la vérité, et le septième est l'attention comme membre de la vérité.

[38] Décider entre les enseignements comme membre de la vérité est "S'il ya un millième ou un centième d'écart, la séparation est aussi grande que celle entre la terre et le ciel."* Ainsi, arriver à la vérité n'est ni difficile ni facile: tout ce qui est nécessaire est de décider par soi-même.*
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七等覚支 (SHICHI TÔ KAKU SHI), également appelé plus simplement 七覚支 (SHICHI KAKU SHI), ou "les sept membres de la bodhi," du sanscrit sapta bodhiangâni. Ce sont: 1) dharmapravicaya-sambodhyanga, 2) vîrya-sambodhyanga, 3) prîti-sambodhyanga, 4) prashrabdhi-sambodhyanga, 5) upeksâ-sambodhyanga, 6) samâdhi-sambodhyanga, et 7) smrti-sambodhyanga. Le préfixe sanscrit sam, qui exprime la conjonction, l'union, l'intégration, et coetera, est ici représenté par 等 (TÔ), qui signifie litt. l'égalité, l'équivalence, l'équilibre. 覚 (KAKU) représente le sanscrit bodhi. 支 (SHI), "branche," représente le sanscrit anga, qui signifie un membre du corps.
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Citation du Shinjinmei, par le Troisième Patriarche de Chine, Kanchi Sôsan. Le poème commence par : 至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白  毫釐有差  天地懸隔。 (Shidô munan, yui ken kenjaku. Tada zo ai nakereba, tônen to shi te meihaku nari. Gori mo sa areba, tenchi harukani heda taru.) "Arriver à la vérité n'est pas difficile: évitez juste les préférences. / Ce n'est que lorsqu'il n'y a plus ni haine ni amour que [tout] sera révélé. [Mais] s'il y a un millième ou un centième d'écart, la séparation sera aussi grande que celle qui sépare le ciel de la terre." Ces lignes d'ouverture nous indique l'état simple de juste agir et de précaution contre l'irrésolution ou l'indécision.
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至道不難易 唯要自J揀擇 (Shidô fu nan i, yui yô ji kenjaku). Ceci est la variation que maître Dôgen fait sur la ligne d'ouverture du Shinjinmei.

Sur l'achat de l'or avec de l'or dans le N°35, cela me rappelle l'histoire d'un enfant qui avait demandé à sa mère qui était entrain de retirer des billets au distributeur, pourquoi elle achetais de l'argent. Cela nous a fait beaucoup rire.

Que veut dire ce

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qui apparaît dans mes posts?

[38] La diligence comme membre de la vérité, c'est ne jamais avoir pillé un marché.* Autant en s'achetant soi-même qu'en se dépensant soi-même, il y a un prix spécifique, et une reconnaissance de valeur. Quoique nous paraissions nous supprimer nous-mêmes et promouvoir les autres, un coup à travers le corps tout entier ne nous brise pas. Alors que nous n'avons pas encore cessé de dépenser le Soi sur un mot de transformation totale,* nous rencontrons un commerçant qui achète le Soi en tant qu'esprit totalement transformé.* Les affaires d'âne ne sont pas terminées, mais voici qu'arrive une affaire de cheval.*


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"Piller un marché": allusion à une phrase de maître Gensa: "Il est interdit à quiconque de piller un marché." Voir le Shinji Shôbôgenzô, 1° partie, no. 38
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一転語 (ICHI TEN GO), "parole(s) de transformation" ou "mot de revirement," est une phrase traditionnelle; elle apparaît par exemple dans l'histoire de Hyakujô et le renard sauvage.
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一転心 (ICHI TEN SHIN) est une variation de maître Dôgen. (shin étant ici "le coeur" ou "l'esprit).
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[39] La joie comme membre de la vérité est la sincérité de l'esprit d'une grand-mère lorsque goutte le sang. Les mille mains et yeux de la Grande Compassion!* Laissez-les comme ils sont, immensément occupés. Les fleurs de pruniers se risquent à travers la neige de décembre.* Dans le paysage du printemps à venir, un grand maître a froid. Même ainsi, il est plein de vie et son ventre tressaute de rire.

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Maître Chôkei Eryô demande à maître Reiun Shigon "C'est juste quoi, la grande intention du Bouddha-Dharma?" Maître Reiun lui répond "Les affaire d'ânes ne sont pas finies, mais voici qu'arrive une affaire de cheval." Voir le Shinji-Shôbôgenzô, 2° partie, no. 56
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大悲 (DAI HI), "Grande Compassion," représente le sanscrit Mahâkarunâ, autre nom du bodhisattva Avalokiteshvara.
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臘 (RÔ) signifie le 12ème mois lunaire qui était probablement le plus froid. A tôkyô, aujourd'hui, les fleurs de prunier fleurissent généralement autour du début février, qui est le mois le plus froid du calendrier moderne.

Bonjour,

Yudo, maître zen a écrit:Que veut dire ce

hr style="width:200px; color:firebrick; background-color:firebrick; height:3px;" />

qui apparaît dans mes posts?

après traduction, il semblerait que "firebrick" ça veut dire "brique réfractaire" et je lis dans wiki que: Les briques sont fabriquées par "voie humide", ou par "voie sèche".
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brique_r%C3%A9fractaire
Or ces deux sortes de voies sont des termes d'alchimie, sinon "réfractaire" ça veut dire "qui résiste à quelque chose", mais ça peut avoir plusieurs sens selon de quoi on parle.

fonzie a écrit:Bonjour,

Yudo, maître zen a écrit:Que veut dire ce

hr style="width:200px; color:firebrick; background-color:firebrick; height:3px;" />

qui apparaît dans mes posts?

après traduction, il semblerait que "firebrick" ça veut dire "brique réfractaire"  et je lis dans wiki que: Les briques sont fabriquées par "voie humide", ou par "voie sèche".
http://fr.wikipedia.org/wiki/Brique_r%C3%A9fractaire
Or ces deux sortes de voies sont des termes d'alchimie, sinon "réfractaire" ça veut dire "qui résiste à quelque chose", mais ça peut avoir plusieurs sens selon de quoi on parle.

Il doit y avoir de cela, en effet...

[40] L'élimination* comme membre de la vérité, c'est, lorsqu'on est en soi, ne pas s'impliquer avec soi-même, et lorsqu'on est dans le monde extérieur, ne pas s'impliquer dans le monde extérieur. C'est moi qui l'ai, c'est vous qui ne l'avez pas. C'est s'exprimer ardemment et aller parmi les étrangers.

[41] Le détachement comme membre de la vérité c'est "Quoique je l'aie apporté, les autres ne l'acceptent pas."* C'est chinois, même à pieds, en train de marcher comme les Chinois. C'est des Persans des mers du sud qui veulent obtenir de l'ivoire.

[41] L'équilibre comme membre de la vérité c'est, avant le moment, préserver l'oeil qui précède le moment;* c'est se moucher soi-même; c'est saisir notre propre corde et nous guider nous-même. Cela dit, c'est aussi être capable de faire paître un buffle d'eau castré.*

[42] L'attention comme membre de la vérité c'est les piliers extérieurs qui marchent dans le ciel.  Ainsi, c'est la bouche qui est comme un gland (de chêne) et les yeux qui sont comme les sourcils, et en même temps, c'est comme brûler du bois de santal dans une forêt de santals, et c'est le rugissement du lion dans l'antre d'un lion.

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Elimination: 除 (JO, nozo[ku]), signifie débarrasser, exclure, éliminer. Cependant, cela représente le mot sanscrit prashrabdhi (Pâli: passaddhi. Le dictionnaire pâli-anglais de la Pali Text Society définit passaddhi comme "calme, tranquillité, repos, sérénité," et dans cette liste des sept sambojjahnga (sanscrit: sambodhyanga), passaddhi est donné comme "tranquillité." Le Bukkyô-jiten nous donne 除覚支 (JO KAKU SHI), "couper dans les états grossiers ou lourds afin d'obtenir un état léger, vif, paisible et serein," comme exemple de traduction du sanscrit prashrabdhi-sambodhyanga.
___
Tiré d'un vers de maître Tôzan Ryôkai rapporté dans le Rento-eyo, chap. 30.
___
機先の眼 (KISEN [no] GAN, "les yeux qui précendent le moment", ce qui suggère l'intuition.
___
Allusion aux paroles de maître Enchi Dai-an：
Daian vécut sur le mont Isan pendant trente ans
A manger les repas d'Isan,
A chier la merde d'Isan,
Juste à surveiller un buffle d'eau castré.
Quand il s'est égaré dans l'herbe, je l'en ai sorti.
Quand il a envahi les semis d'un autre, je l'ai fouetté.
Quoique depuis longtemps discipliné
Créature pitoyable, il a souffert les commentaires des gens.
Maintenant, c'est un boeuf blanc en liberté.
Il est toujours devant moi.
Tout le jour, il est dans un état de clarté évidente
Même si on le chasse, il ne part pas.

[41] (...) c'est saisir notre propre corde et nous guider nous-même.

(...) C'est des Persans des mers du sud qui veulent obtenir de l'ivoire. 

Bonjour,
Encore une histoire d'enfant à laquelle me font penser ces deux phrases, l'histoire qu'une tante m'a racontée au sujet de son fils qui lorsqu'il était petit ne jouait pas avec ses jouets mais avec ses mains. Et je me rappelle qu'à l'époque, je m'étais fait cette réflexion, que l'enfant finalement, jouait avec la chose qui était la plus proche de lui.

[43] Les huit branches de la Voie correcte.*

La première est la vue correcte, en tant que branche de la voie, la seconde est la pensée correcte, en tant que branche de la voie, la troisième est la parole juste, en tant que branche de la voie, la quatrième est l'action juste, en tant que branche de la voie, la cinquième est le mode de vie juste, en tant que branche de la voie, la sixième est l'effort approprié, en tant que branche de la voie, la septième est l'attention appropriée, en tant que branche de la voie, et la huitième est l'équilibre approprié, en tant que branche de la voie.

[44] La vue correcte, en tant que branche de la voie, est l'intérieur des yeux contenant le corps. En même temps, avant même le corps, nous devons avoir cet oeil qui est antérieur au corps.* Quoique la vue ait été grandement réalisée par le passé, elle est réalisée maintenant comme l'Univers réel et on en fait immédiatement l'expérience. En somme, ceux qui n'ont pas mis le corps dans les yeux ne sont pas des patriarches bouddhistes.


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八正道支 (HASSHÔ DÔSHI), du sanscrit âryâshtânga-mârga, autrement dit l'Octuple Noble Sentier prêché par le Bouddha dans sa première prédication après sa réalisation de la vérité. Une note en petits caractères dit qu'on les appelle aussi 八聖道 (HASSHÔDÔ) le "Noble Octuple Sentier." En sanscrit, ce sont 1) samyag-drsti, 2) samyag-samkalpa, 3) samyag-vâc, 4) samyak-karmânta, 5) samyag-âjîva, 6) samyag-vyâyâma, 7) samyak-smrti et 8 ) samyak-samâdhi.
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身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.

Yudo :

___
身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.

gigi:

Intéressant cet oeil qui précède le corps, ça veut dire quoi ?

avec metta
gigi

gigi a écrit:Yudo :

___
身先眼 (SHINSEN no GEN), ou "l'oeil qui précède le corps," ce qui suggère la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience.

gigi:

Intéressant cet oeil qui précède le corps, ça veut dire quoi ?

avec metta
gigi

Exactement ce qui est dit dans la note: la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience. Comme, par exemple attraper une balle lancée vers nous par réflexe, sans même y réfléchir, ou donner un coup de guidon parce qu'on sent que la roue arrière dérape un peu, sans même y réfléchir (en moto, y réfléchir voudrait dire laisser la moto partir...)

[44] La pensée juste, en tant que branche de la Voie: Lorsque [nous]établissons cette pensée, les bouddhas des dix directions apparaissent tous.* Ainsi, la manifestation des dix directions, et la manifestation de tous les bouddhas, sont juste le moment de l'établissement de cette pensée concrète.* Lorsque nous établissons cette pensée concrète, nous sommes au delà du Soi et nous transcendons le monde extérieur; en même temps, à l'instant même du présent, en pensant des faits concrets, nous allons droit à Vârânasî.* L'endroit où la pensée existe est Vârânasî. Un Bouddha éternel a dit: "Je pense l'état concret de non-pensée." Comment peut-on penser l'état de non-pensée? "C'est différent de la pensée." Ceci est considération juste, pensée juste.* Casser un zafu est pensée juste.

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正思惟 (SHÔ SHI I). 思 (SHI, omo[u]), recouvre une gamme d'activités mentales, plus large encore, peut-être que le mot anglais "think," y-compris les souhaits et l'espoir. D'une part, 惟 (I, omonmi[ru]) signifie pondérer, réfléchir sur, repenser, et ainsi, le composé 思惟 (SHI I) a un sens quelque peu général et réflexif. D'autre part, dans le sanscrit samkalpa, que 思惟 (SHI I) représente, semble transmettre une idée d'intention précise.
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作是思惟時、　十方仏皆現なり。 (Kono shi-o nasu toki, juppo-butsu kai gen nari). Ceci ressemble beaucoup à une citation d'un sûtra, mais la source n'a pu être retracée.
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"Etablissement de cette pensée concrète" est 作是思惟 (SA ZE SHI-I). Dans un sûtra, ces caractères (lu en japonais kono shi-i wo nasu signifierait juste "avoir cette pensée," ou "faire de ceci ma pensée." Mais maître Dôgen se sert ici des caractères pour suggérer que la "pensée juste" est l'état en Zazen, un état qui est différent de la pensée ordinaire, et que cet état devrait être notre norme.
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思惟是事已、　即趣波羅奈なり (ze-ji wo shi-iseba, sunawachi Harana ni omomuku nari). Encore une fois, ceci est dans le style d'une citation de sûtra, sans qu'on ait pu en retracer la source. Dans l'année où il a atteint la vérité, le Bouddha est dit avoir passé sa première saison des pluies dans un parc de cerfs à Vârânasî (Bénarès). Les versets pour poser les patra récités lors des repas commencent par Busshô Kapila, Jôdô Magada, Seppô Harana... "Le Bouddha est né à Kapilavastu, a réalisé la vérité au Magadha, a prêché le Dharma à Bénarès..." Vârânasî symbolise donc un endroit où l'on prêche le Bouddha-Dharma.
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思量個不思量低、　不思量低如何思量、　非思量 (shiryô ko fushiryô tei, fushiryô tei ikan ga shiryô, hishiryô, les célèbres paroles de maître Yakusan Igen que maître Dôgen utilisait pour exprimer le secret de Zazen. (Voir Shôbôgenzô Zazenshin). 思量 (SHIRYÔ) comme composé signifie généralement la même chose que 思惟 (SHI-I): pensée ou considération. En même temps, 量 (RYÔ, haka[ru]), qui signifie mesurer, sonder, estimer, ou calculer, rend une idée plus concrète que 惟 (I, omonmi[ru].
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これ正思量、　正思惟なり (kore SHÔ SHIRYÔ, SHÔ SHI I nari). L'apposition semble confirmer que maître Dôgen voyait ces deux phrases comme des termes équivalents.

Yudo dit:

Exactement ce qui est dit dans la note: la capacité de réguler nos actions physiques avant même d'en avoir conscience. Comme, par exemple attraper une balle lancée vers nous par réflexe, sans même y réfléchir, ou donner un coup de guidon parce qu'on sent que la roue arrière dérape un peu, sans même y réfléchir (en moto, y réfléchir voudrait dire laisser la moto partir...)

gigi dit:
Ah! d'accord, merci bien Yudo

avec metta
gigi

[45] La parole juste comme branche de la Voie est les Soi muet qui n'est pas muet. Les muets parmi les gens [ordinaires] n'ont jamais été en mesure d'exprimer la vérité. Les gens dans l'état muet ne sont pas des muets: ils n'aspirent pas à être des saints, et n'ajoutent pas quelque chose de spirituel à eux-mêmes. [La parole juste] est maîtrise de l'état dans lequel la bouche est pendue au mur; c'est la maîtrise de l'état dans lequel toutes les bouches sont pendues à tous les murs; c'est toutes les bouches pendues à tous les murs.*

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Ceci suggère la situation dans le Zendô. Le poème qui suit est le no. 18 dans une collection de 125 poèmes de maître Dôgen qui suit le Eihei-Kôroku: "La sagesse innée et subtile est en soi la réalité vraie./ Pourquoi se fier à des commentaires confucéens et à des textes bouddhiques?/ Assis sur le plancher, calme, j'accroche ma bouche au mur./ La conscience du son est arrivé à cette place et a emporté mon absence.

(...) qui suit le Eihei-Kôroku: (...)

"Le recueil est composé de dix parties (...)"
http://www.zen-occidental.net/texteszen/eiheikoroku.html

[46] L’action juste en tant que branche de la Voie c’est quitter la vie de famille* et pratiquer la vérité, c’est partir dans les montagnes et acquérir de l’expérience. Le Bouddha Shakyamuni dit: «Les trente-sept éléments sont les actions d’un moine». Les actions d’un moine* sont au delà du grand véhicule et au delà du petit véhicule. Il y a des moines-bouddhas, des moines-bodhisattvas, des moines-shrâvaka, et ainsi de suite. Personne n’a succédé à l’action juste du Bouddha-Dharma, et personne n’a reçu la transmission authentique de la grande vérité du Bouddha-Dharma, sans quitter la vie de famille. Malgré une poursuite succinte de la vérité de la part de laïcs en tant qu’upâsaka et upâsikâ,* il n’y a pas d’exemple passé de l’un d’entre eux arrivé à la vérité. Lorsqu’on arrive à la vérité, on quitte inévitablement la vie de famille. Comment des gens qui ne sont pas capables de quitter la vie de famille peuvent-ils réussir à obtenir la position d’un bouddha? Néanmoins, au cours des dernières deux ou trois centaines d’années dans le grand royaume des Song, des gens se prétendant prêtres de la Secte Zen ont raconté habituellement que «la poursuite de la vérité par un laïc* et la poursuite de la vérité par quelqu’un qui a quitté la vie de famille* sont juste la même chose». C’est une tribu de personnes qui sont devenus des chiens, juste dans le but de faire de la merde et de l’urine* des laïcs leur nourriture et leur boisson. Parfois ils disent aux rois et à leurs ministres, «l’esprit qui conduit les myriades d’affaires de l’Etat* n’est rien d’autre que l’esprit des patriarches et des bouddhas, à part duquel il n’y a pas du tout d’esprit». Les rois et les ministres, ravis, n’ayant jamais discerné la prédication correcte et le Dharma correct, les couvrent de cadeaux tels que des titres de maître.* Les moines qui prononcent ce genre de mots sont des Devadattas. Pour pouvoir se nourrir de larmes et de crachats, ils produisent des discours enfantins et déments de ce genre. Ils sont déplorables. Ils n’ont aucune parenté avec les Sept Bouddhas. Ce sont des démons et des animaux. Ils sont comme cela parce qu’ils n’ont jamais rien su d’apprendre la vérité avec le corps et l’esprit, ils n’apprennent pas en pratique, ils ne savent rien de quitter la vie de famille avec corps et esprit, ils sont ignorants du gouvernement des rois et des ministres, et ils n’ont jamais rien vu de la grande vérité des patriarches bouddhistes, même en rêve.

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出家 (SHUKKE) signifie littéralement «quitter la maison», ou «sortir d’une famille» -- c’est-à-dire devenir un moine (en prenant «moine» comme comprenant hommes et femmes). Voir chap. 83, Shukke et chap. 86, Shukke-kudoku.
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僧 (SÔ) signifie 1) sangha, et 2) moine.
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近事男女 (GONJI NANNYO) représente le sanscrit upâsaka (laïc) et upâsikâ (laïque). Upâsaka signifiait à l’origine «serviteur» ou «suivant».
___
在家 (ZAIKE), litt., «celui qui réside à la maison» ou «celui qui réside en famille».
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出家 (SHUKKE), c-à-d., un moine.
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屎尿 (SHINYÔ), merde et urine, ici utilisés comme symbole concret de la gloire et du profit qui sont superflus par rapport aux vrais besoins d’un moine.
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万機の心 (BANKI no SHIN). 機 (KI) est comme dans le composé 機微 (KIBI) qui signifie finesses, subtilités, complexités.
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C’est-à-dire les titres de «Maître Zen Untel», ou «Grand Maître National Untel».

Yudo, maître zen a écrit:[44]

(...) Dans l'année où il a atteint la vérité, le Bouddha est dit avoir passé sa première saison des pluies dans un parc de cerfs à Vârânasî (Bénarès). Les versets pour poser les patra récités lors des repas commencent par Busshô Kapila, Jôdô Magada, Seppô Harana... "Le Bouddha est né à Kapilavastu, a réalisé la vérité au Magadha, a prêché le Dharma à Bénarès..." Vârânasî symbolise donc un endroit où l'on prêche le Bouddha-Dharma.

ça n'explique pas " avoir passé sa première saison des pluies dans un parc de cerfs" ?
mais je trouve similitudes entre les trois lieux: naissance, réalisation et prêche avec les trois formes d'amour et "finalement "Karuna"":
https://zen-et-nous.1fr1.net/t1097-la-tradition#19815

Kaïkan a écrit:Il y aurait donc :

- Philia, l’amour absolu ;
- Agapè, l’amour universel ;
- Eros, l’amour physique.

Finalement avec l'amour il faut mieux préciser.
Pour la Compassion : "Karuna", le problème ne se pose pas...

Le fameux Parc aux Cerfs d'Anathapindika est pourtant une référence, dans l'histoire du Bouddha...
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(suite des 37 Bodai Bunpô)

Le laïc Vimalakîrti* était là à l'époque où le Bouddha se manifestait dans le monde, mais il y avait beaucoup du Dharma qui restait inexprimé et pas qu'un peu qu'il n'avait pas pu atteindre. Le laïc Hô-on* pratica dans les ordres d'une succession de patriarches, mais ne fut pas admis dans le saint-des-saints de Yakusan et il ne put égaler Kôzei.* Il s'est juste braconné une réputation pour avoir appris en pratique: la réalité de l'apprentissage en pratique n'était pas présente en lui. D'autresc omme Ri Fuma* et Yô Bunko* ont chacun ressenti qu'ils avaient fait l'expérience de la satisfaction, mais ils n'ont jamais goûté du gâteau de lait, et encore moins goûté au gâteau d'image. Combien moins auraient-ils pu manger le gruau et le riz* d'un patriarche bouddhiste? ils n'ont jamais possédé les pâtra*. Il est pitoyable que toute leur vie de sac de peau ait été vécue en vain. Je recommande universellement aux être célestes, aux êtres humains, aux êtres dragons, et à tous les êtres vivants, dans les dix directions, de se languir de vénérer les Dharma distant du Tathâgata, et qu'ils quittent sans délai la vie de famille pour pratiquer la vérité, et qu'ainsi ils puissent succéder à la position de Bouddha et celle de patriarche. N'écoutez pas les paroles inadéquates des "maîtres zen" et de leurs semblables. C'est parce qu'ils ne connaissent pas le corps et ne connaissent pas l'esprit, qu'ils prononcent de telles paroles. Autant dire, manquant absolument de compassion pour les êtres vivants, n'ayant aucun désir de préserver le Bouddha-Dharma, et ne désirant que se nourrir de l'urine et de la merde des laïcs, ils sont devenus des chiens méchants, et ces chiens à face humaine et chiens à peau humaine prononcent de telles paroles. Ne vous asseyez pas avec eux et ne leur parlez pas. Ne demeurez pas parmi eux. Leurs corps vivants sont déjà tombés dans l'état d'animal. Si les moines avaient de l'urine et de la merde en abondance, là, ils diraient que les moines valent mieux. Mais comme l'urine et la merde des moines ne suffisent pas à ces animaux, ils disent ces paroles. Parmi les écrits des plus de cinq mille rouleaux,* on ne trouve nulle part la preuve, et pas davantage le principe que, l'esprit laïc et l'esprit qui quitte la famille sont la même chose. On n'en a pas la moindre trace en plus de deux mille ans. Les patriarches bouddhistes pendant plus de cinquante générations et plus de quarante ères,* n'ont jamais rien dit de tel.


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Le sujet du Sûtra de Vimalakîrti (en sanscrit, Vimalakîrti-nîrdesha).
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Le laïc Hô-on (mort en 808)  a d'abord pratiqué dans l'ordre de maître Sekitô Kisen et a fini par devenir un successeur de maître Basô Dô-itsu.
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Maître Basô/Mazu.
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Ri Fuma (mort en 1038). A d'abord pratiqué dans l'ordre de maître Koku-on Unsô avant de devenir son successeur. Est par la suite resté en association proche du maître Jimyô Sô-en. Il a compilé le Tensho-koto-roku, l'une des séquelles du Keitoku-dentô-roku.
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Egalement connu omme le laïc Yô-oku, disciple du maître Kô-e.
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Dans les temples de Chine, à l'époque, "gruau et riz" signifiaient le déjeûner et le repas de midi.
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応量器 (ORYÔKI), les bols du moine, litt., ô "en proportion," ryô "mesure de volume", "portion",et ki "récipient". Donc, sous-entendu, "juste assez".
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五千余軸 (GO SEN YO JIKU), "cinq mille et plus rouleaux" suggère l'ensemble du trésor des sûtras. Le Kaigen shakkyô roku, compilé en 730 par le moine Chisho (658-740), recensait 5 048 fascicules de sûtras bouddhistes.
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Cinquante générations suggèrent les cinquante générations qui vont de maître Mahâkâshyapa à maître Tendô Nyôjo. Quarante ères suggèrent l'époque des Sept Bouddhas et des trente-trois patriarches de maître Mahâkâshyapa à maître Daikan Eno.