Une parole bien prononcée

Subhāsita Sutta

— Une parole bien prononcée —
[ subhāsita: bien prononcé ]

Vaṅgīsa explique en détail la description d'une parole bien prononcée donnée par le Bouddha.


A Sāvatthī. En cet endroit, le Bhagavā s'adressa ainsi aux bhikkhus:

– Bhikkhus.

– Oui, Bhante, répondirent-ils. Alors le Bhagavā dit:

– Bhikkhus, une parole douée de quatre caractéristiques est une parole bien prononcée, et non pas mal prononcée, elle est irréprochable et n'est pas condamnée par les sages. Quelles sont ce quatre?

Ici, bhikkhus, un bhikkhu ne dit que ce qui est bien dit, et pas ce qui est mal dit. Il ne parle que du Dhamma, et pas du non-Dhamma. Il ne dit que ce qui est agréable, et pas ce qui est déplaisant. Il ne dit que ce qui est vrai, et pas ce qui est faux. Lorsqu'une parole est douée de ces quatre caractéristiques, c'est une parole bien prononcée, et non pas mal prononcée, elle est irréprochable et n'est pas condamnée par les sages.

Voici ce que dit le Bhagavā. Après avoir dit cela, le Sublime, l'Instructeur continua:

   Les calmes disent: ce qui est bien dit est suprême.
   Deuxièmement, parle du Dhamma, pas du non-Dhamma.
   Troisièmement, dis ce qui est agréable, pas désagréable.
   Quatrièmement, dis ce qui est vrai, pas ce qui est faux.


A ces mots, āyasmā Vaṅgīsa se leva de son siège, arrangea sa robe sur une épaule, et en levant les mains jointes vers le Bhagavā, il dit:

– Une inspiration m'est venue, Bhagavā! Une inspiration m'est venue, ô Sublime!

– Alors exprime ton inspiration, Vaṅgīsa.

Āyasmā Vaṅgīsa prononça donc ces strophes appropriées:

   Ne prononce que des paroles
   Qui ne t'affligent pas
   Et qui ne nuisent à personne:
   De telles paroles sont bien dites.

   Ne prononce que des paroles agréables,
   Des paroles qui sont volontiers acceptées.
   Lorsque cela ne leur porte aucun mal,
   Ce que tu dis est agréable aux autres.

   La vérité est vraiment la parole sans-mort:
   Ceci est un principe ancien.
   Les calmes disent: l'objectif et le Dhamma
   Sont solidement fondés sur la vérité.

   La parole prononcée par les Bouddhas
   Pour la réalisation de Nibbāna
   Pour mettre fin à la souffrance
   Est vraiment la parole suprême.

Kaïkan a écrit:(...) Avant l’écoute de chaque enseignement, l’esprit doit s’emplir de joie en pensant : “Aujourd’hui, j’ai une chance unique et merveilleuse de pouvoir écouter le Dharma !”

gigi a écrit:  La vérité est vraiment la parole sans-mort:

Un court instant j'ai cru lire : La vérité est vraiment la parole sans-mot
 C'est peut-être une déformation due à la pratique de zazen...  

Frédérique a écrit:Bonjour Tous,

Justement je ne comprends pas vraiment : "la vérité est vraiment la parole sans-mort" ?

Tango a écrit:(...) l'immobilisme absolu de la "Grande Vérité"...

 (...) Les calmes disent: l'objectif et le Dhamma
  Sont solidement fondés sur la vérité.

Fred a écrit:

Tango a écrit:(...) l'immobilisme absolu de la "Grande Vérité"...

Et après de dire :

 (...) Les calmes disent: l'objectif et le Dhamma
  Sont solidement fondés sur la vérité.

C'est à dire à mon sens et pour faire écho à ce que tu dis ; fondés sur ce qui est quelque soit la manière dont cela est.

Kaïkan a écrit:

gigi a écrit: La vérité est vraiment la parole sans-mort:

Un court instant j'ai cru lire : La vérité est vraiment la parole sans-mot
C'est peut-être une déformation due à la pratique de zazen...

Yudo, maître zen a écrit:En tout cas, la métaphore du pot est intéressante, car notre mot moderne pour "tête" veut dire exactement cela: un pot.
En effet, le vrai mot pour tête, c'est "chef", du latin caput, capitis. Le latin "testa" faisait référence à la terre cuite. D'où le mot "tesson".
Autrement dit, quand on utilise le mot "tête", on fait référence à un pot à deux anses (les oreilles).

Tango a écrit: La juste parole (sans mort) serait donc celle qui traverserait tous les instants présents sans pouvoir être contredite...

  La parole prononcée par les Bouddhas
  Pour la réalisation de Nibbāna
  Pour mettre fin à la souffrance
  Est vraiment la parole suprême.

Kaïkan a écrit:Je suis donc tout à fait d’accord avec la psy de Fred qui écoute tous ses patients très attentivement car elle a compris que ceux-ci révèlent le plus profond d’eux-mêmes dans des phrases souvent très ordinaires qu’il ne faut surtout pas minimiser.

Le fait que quoi que ce soit ce ne soit pas moi devrait être vu comme l’image dans le miroir : la forme et le reflet se regardent, vous n’êtes pas le reflet, mais le reflet est vous.

Fred a écrit:PS :

Kaïkan a écrit:Le fait que quoi que ce soit ce ne soit pas moi devrait être vu comme l’image dans le miroir : la forme et le reflet se regardent, vous n’êtes pas le reflet, mais le reflet est vous.

On ne voit pas chez l'autre la distance qui sépare ce qu'il veut dire de ce qu'il dit. Ce qu'il dit constitue donc l'unique information perceptible sur sa personne.

J'entends bien, et tu as probablement raison, mais je voulais désigner l'observation de soi-même lorsqu'on fait l'action de parler.
Comme je disais plus haut : "il y a une grande attention qui doit être mise en œuvre lorsqu’on prononce ou écrit ce qu’on veut exprimer dans le bouddhisme." Par conséquent on écoute les mots qu'on prononce, on peut voir leur impact sur l'auditeur et simultanément s'étudier soi-même et peut-être même comprendre des choses intérieures à soi très intéressantes tout en saisissant les sentiments de celui à qui on parle.
C'est compliqué quand on l'explique mais ça coule de source quand on agit.  

Kaïkan a écrit:Lorsqu’on cultive cet art de communication (...)

suprême (transcendantale)