Taisen Deshimaru et sôtô/rinzai

Comprendre la Coproduction conditionnée et la notion de vacuité (Śūnyatā) intellectuellement permet de comprendre que la vérité relative est différente de la vérité absolue du point de vue intellectuel: c'est-à-dire comprendre iavec le mental ordinaire que les choses ne sont pas telles qu'elles nous apparaissent. Mais on est encore dans "l'esprit illusionné" et Nāgārjuna a bien dit que la vacuité n'est pas une vue du mental ordinaire.
Il faut donc aller au-delà de l'intellect et  pour réaliser la vacuité et unir la vérité relative et la vérité absolue, l'esprit ordinaire et tous ses concepts doivent disparaître pour laisser la place à la Jñāna ou « sagesse transcendante » qui amène à la vraie connaissance (Prajna) de la vacuité.
Cette sagesse transcendante permet de voir la réalité telle qu'elle est, la Réalité Ultime, le Dharmadhatu. Par cette sagesse, on ne connaît jamais « quelque chose », c'est pour cela qu'il n'y a pas de concept de toute entité absolue, en particulier de Dieu, dans le Bouddhisme même conçu comme un « Non-Être »

Autres sons de cloche :

• le non-soi (anātman), absence d'âme ou d'essence
• l'Absolu (nirvāṇa) « sans-naissance, sans-devenir, sans-création, sans-condition »

Lumpinee a écrit:C'est à dire? Il ne faut pas voir le monde comme une chose unie où tout est lié?

Lumpinee a écrit:Nier que la matière n'existe pas me semble pure folie. Que veulent-ils dire par là ?

Toutes les écoles Mahayana et Vajrayana s’accordent que:

1. On ne perçoit jamais des objets en soi mais que l'esprit joue toujours un rôle actif dans l'acte de percevoir.
   
2. La notion de matière est incohérente. Qu'on essaye de la concevoir comme composée de particules élémentaires ou d'un continuum, on ne trouve jamais rien qui puisse expliquer ce qu'est intrinsèquement cette matière. (malgré toutes les tentatives pour sortir de l’aporie).
   
3. Ils vont en conclure qu'il faut nier l'existence d'une réalité extérieure à l'esprit qui la perçoit.
   

Ce qui différencie très précisément l'école Cittamātra, c'est qu'elle va en conclure que si les phénomènes extérieurs ne sont que des vues de l'esprit ils sont donc identiques à l'esprit.
Mais, une fois les phénomènes réduits à n'être que de simples vues de l'esprit, il importe de ne pas les poser comme identiques à l'esprit ; Ces phénomènes qui n'ont pas de réalité distincte de celle de l'esprit, ne doivent pas pour autant lui être identifiés. Il s'ensuivrait en effet une multitude de paradoxes insoutenables.

Shantarakshita et son disciple Kamalashila fondent (au VIIéme siècle l'école Madhyamaka svatantrika Yogācāra. Celle-ci est une synthèse « hiérarchisée » des écoles Madhyamaka et Cittamātra: le Cittamatra sert pour décrire la réalité conventionnelle. Le Madhyamaka est déclaré supérieur mais sert surtout pour décrire la réalité ultime.

Lumpinee a écrit:Donc, pour toi, tous les chemins spirituels ne mènent pas au meme endroit?

tangolinis a écrit:Perso, je postule de manière irréversible que ma manifestation est distincte de la tienne....sans l 'acceptation commune de ce postulat, il serait inutile d'encore penser qu'on puisse partager quelque chose;

tangolinos a écrit:le "Grand Esprit Unique"