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Prajña dans le zen sôtô.
(Souvent traduit par « sagesse transcendante », est une notion fondamentale du bouddhisme et de l'hindouisme.)
Par Yudo J. Seggelke (1) maître zen sôtô (Berlin).
Sonntag, 1. Juni 2014
Dõgen dit: «La réflexion est elle-même prajña." Et Nishijima ajoute que cela se produit "lorsque le système nerveux autonome est équilibré" et cela est juste l'intuition claire et complète. Nishijima Roshi pense à cet égard que la civilisation occidentale ne vénèrent pas l'intuition humaine beaucoup et que les gens pensent : "qu’il est parfois très dangereux pour les êtres humains de décider des décisions importantes en se reposant sur l'intuition”.
Mais le bouddhisme est différent et a le principe unique de cette intuition claire et travaillée. Il est beaucoup plus puissant pour la prise de décision que les logiques séquentielles et les modèles mathématiques.
Par ailleurs, les neurosciences modernes ont prouvé hors de doute que cet équilibre est de la plus haute importance pour notre vie et qu'il est stupide de séparer le cerveau du corps et de l'appeler «l'esprit». De plus il a été prouvé que cette capacité peut être pratiquée et développée spécialement avec la méditation comme le zazen.
Surtout dans le monde moderne plein d’ informations inutiles, il est nécessaire pour nous d'avoir des instruments fiables de sorte que nous puissions expérimenter l'équilibre et le vrai soi. Nous devons nous recentrer afin de savoir ce qui est essentiel pour notre vie et ce qui ne l’est pas.
Dõgen n'a pas développé une philosophie compliquée et de vaines arguties à propos de prajña et de la vacuité. Il cite un moine bouddhiste qui s’incline en vénération profonde envers la prajña Paramita. En faisant cela en étant exactement dans l’instant présent, il éprouve intimement la grande sagesse.
Donc, il a une attitude sincère et agir secrètement pour lui-même sans que personne ne le regarde, fait de cette prosternation la manifestation exacte de prajña.
Dans la plupart des textes bouddhistes et en particulier dans le bouddhisme zen le libellé de la vacuité est : "être sans". Cela signifie sans idéologie, par exemple l'idéologie qui est religieuse ou contrôlée par l'avidité. Nishijima Roshi dit: "La traduction "être sans" semble très difficile, mais je pense qu'il vaut mieux pour moi de la remplacer par "Tel que c’est".
Cela signifie sans idéologie et non guidé par la cupidité, sans illusions, ce qui est l'état d'équilibre de la Voie du Milieu.
Dõgen parle de la vacuité et de prajña en les appelant l'espace : " Ainsi la recherche prajña est l'espace lui-même, l'espace est la recherche de prajña." Parce que l'espace est partout dans l'univers, il est un bon symbole pour prajña et il existe dans le moment présent.
Nishijima explique: "Par conséquent, si nous aimons savoir ce que prajña est, il est préférable pour nous de supposer l'espace et on peut penser que lorsque nous avons l'état du système nerveux autonome dans l'équilibre exact, nous pouvons toujours utiliser notre propre prajña partout dans l’instant présent. "
Donc, nous ne faisons pas l'expérience de prajña dans une situation spéciale, dans une méditation mystique spécifique, mais il est partout si nous sommes ouverts à lui et formés à l'expérimenter. Et de plus, la méditation Zen est un outil puissant qui nous permet d'entrer dans la réalité de cette grande sagesse. Il est impossible de faire l'expérience juste en lisant des livres intelligents et ayant de belles boîtes de dialogue avec les enseignants bouddhistes; il doit être appris et pratiqué avec le corps et l'esprit.
Nishijima dit:
"Par conséquent, une personne, qui est toujours en gardant l'état d'équilibre, peut toujours être appelé Bouddha."
Cela signifie que la personne qui ne parvient pas à maintenir l'état d'équilibre ne peut jamais être appelée Bouddha et sera gouverné par des idées sophistiquées et des émotions illusionnées
Dôgen cite son propre maître, Tendô Nyojô, le Bouddha éternel, sur le sujet de prajña avec un merveilleux poème sur une cloche à vent :
"Tout le corps comme une bouche, suspendu dans l'espace;
Sans questionner, le vent est à l'est, à l'ouest, au sud ou au nord,
De façon égale pour tous, proclame prajña.
Chin ten ton ryan chin ten ton."
Et à la fin de ce chapitre, « Ces véritables Dharmas sont des manifestations nues ... Ni sales ni pures» ; ils sont tout simplement la réalité et la vérité.
(1) = Yudo J. Seggelke Zen-professeur, auteur et engagé dans l'environnement et la science neurologique. Il pratique le bouddhisme depuis 46 ans et vit à Berlin. Il a reçu le shiho (Dharma-Transmission) de Nishijima Roshi et veut continuer son œuvre ; il est le frère de dharma de Brad Warner. En affaires, il construit des systèmes informatiques pour la protection de l'environnement
Dans l'hindouisme, la prajña est la grande perception de l'Ultime réalité, la Vérité, Ce qui est vraiment c'est-à-dire lorsque le soi personnel se fond dans le Soi universel s’unissant avec le Brahman : (le Tout, l'Un universel).
Dans le bouddhisme theravada Il désigne l'intuition capable de percevoir le phénomène de coproduction conditionnée, ainsi que l’absence de soi propre (skt: anātman) et le vide (sanskrit: sunyata) de toute chose.
Prajñâ outre son intemporalité est irréversible. Une fois réveillé du rêve de l’ignorance, le sommeil n’est plus possible de même que les notions d’avant et d’après qui ressortent des catégories de la causalité et de la conscience n’ont plus de sens. Dixit : Prajñânanda ami de Taisen Deshimaru.
