Zen, éthique et samouraïs

par **Kaïkan** Jeu 28 Juin 2018 - 21:28

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Message n°26

Re: Zen, éthique et samouraïs

par Kaïkan Jeu 28 Juin 2018 - 21:28

Fred a écrit:Depuis le temps que tu pratiques et avec ton expérience, penses-tu avoir réussi à te mettre en conformité avec l'octuple noble sentier ? Ça serait quand-même rassurant que ce soit le cas...

Ma réponse va te rassurer : non je ne pense pas avoir réussi à me mettre en conformité avec l'octuple sentier. Cela va (ou devrait) te rassurer car il n'y a aucune réussite à atteindre, ni aucune conformité à réaliser. Le Dharma est infini et même des milliers de kalpas ne pourraient l'épuiser. Chaque instant étant différent, il faut négocier chaque moment unique après chaque unique moment. Autrement dit rien n'est acquis et tout est à recréer ici et maintenant sans cesse. Le bouddhisme c'est aussi un peu recréer sa vie.
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par chifoumi Ven 29 Juin 2018 - 8:19

chifoumi

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Message n°27

Re: Zen, éthique et samouraïs

par chifoumi Ven 29 Juin 2018 - 8:19

Kaïkan a écrit:

Fred a écrit:Depuis le temps que tu pratiques et avec ton expérience, penses-tu avoir réussi à te mettre en conformité avec l'octuple noble sentier ? Ça serait quand-même rassurant que ce soit le cas...

Ma réponse va te rassurer : non je ne pense pas avoir réussi à me mettre en conformité avec l'octuple sentier. Cela va (ou devrait) te rassurer car il n'y a aucune réussite à atteindre, ni aucune conformité à réaliser. Le Dharma est infini et même des milliers de kalpas ne pourraient l'épuiser. Chaque instant étant différent, il faut négocier chaque moment unique après chaque unique moment. Autrement dit rien n'est acquis et tout est à recréer ici et maintenant sans cesse. Le bouddhisme c'est aussi un peu recréer sa vie.

Bonjour Kaikan,

Pas de réussite à atteindre, pas de conformité à réaliser, pourtant le Noble Octuple sentier est la voie à suivre, non ?
Chaque journée doit être vécue du mieux qu'on le peut, et ce n'est pas toujours facile..

La question serait peut-être alors plutôt de savoir si avec l'expérience et la pratique, on progresse dans cette voie... Si, on se rapproche chaque jour du Noble Octuple Sentier et de la parole juste (je mets celle ci au premier plan, car nous sommes sur un forum, lieu où la parole est primordiale...)

Si s'apercevant des erreurs que l'on aurait faites, on veille à les réparer, si possible, ou du moins à ne pas les reproduire, et si, au delà de la lecture du Noble Octuple sentier, nous mettons en oeuvre la pratique du Noble Octuple Sentier portant notre attention à ce que nos paroles et nos actes soient les plus justes possibles envers tous, ceux qui nous sont agréables, comme ceux qui nous le sont moins, peut-on se rapprocher suffisamment de la Voie pour dire comme Fumio Ogawa :

"Nous devons vivre sagement chaque moment et chaque jour.".

Toi qui est moine enseignant et qui a une longue expérience, peut-être pourras-tu répondre à ma question ?

par **Kaïkan** Sam 30 Juin 2018 - 8:41

Kaïkan

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Message n°28

Re: Zen, éthique et samouraïs

par Kaïkan Sam 30 Juin 2018 - 8:41

J'ai écrit dans le message précédent :

Kaïkan a écrit:Chaque instant étant différent, il faut négocier chaque moment unique après chaque unique moment. Autrement dit rien n'est acquis et tout est à recréer ici et maintenant sans cesse. Le bouddhisme c'est aussi un peu recréer sa vie.

Cela signifie que c'est à chacun de faire son propre effort pour résoudre :
https://zen-et-nous.1fr1.net/t486-genjo-koan
https://zen-et-nous.1fr1.net/t989-genjo-koan-bis-interpretation-moderne-d-un-des-plus-anciens-disciples-de-nishijima

Personne n'est à la place de celui qui vit son expérience de chaque jour. C'est donc à chacun de faire ses propres efforts d'interprétation de l'octuple sentier. Il faut par conséquent ne pas avoir de crainte d'improviser une attitude que l'on croit juste, en faisant des erreurs qui aident à comprendre la bonne direction. Quand on fait une erreur on s'en aperçoit obligatoirement puisque l'attitude n'entraîne pas les effets escomptés. Finalement l'esprit créatif est stimulé, et on reproduit, chacun à son échelle, la même expérience que le Bouddha historique.

par **Fred** Sam 30 Juin 2018 - 23:26

Fred

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Message n°29

Re: Zen, éthique et samouraïs

par Fred Sam 30 Juin 2018 - 23:26

Kaïkan a écrit:C'est donc à chacun de faire ses propres efforts d'interprétation de l'octuple sentier.

C'est clair, cela dit il y-a des fondamentaux comme par exemple "ne pas semer la discorde ou la désunion" ou "ne pas prononcer des paroles blessantes " ou "ne pas mentir", fondamentaux qui n'exigent pas vraiment d'efforts d'interprétations. Rolling Eyes

par **Yudo, maître zen** Dim 1 Juil 2018 - 8:30

Yudo, maître zen

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Message n°30

Re: Zen, éthique et samouraïs

par Yudo, maître zen Dim 1 Juil 2018 - 8:30

Fred a écrit:

C'est clair, cela dit il y-a des fondamentaux comme par exemple "ne pas semer la discorde ou la désunion" ou "ne pas prononcer des paroles blessantes " ou "ne pas mentir", fondamentaux qui n'exigent pas vraiment d'efforts d'interprétations.

Mon expérience personnelle est qu'il est bien trop facile de se mentir à soi-même. Comme on commence en général par ça, il est aisé ensuite de mentir aux autres en croyant (de mauvaise foi refoulée) dire la vérité. Il suffit de faire taire (ou de noyer dans le bruit) la petite clochette qui, dans notre tête, nous avertit du danger. Lorsque Devadatta (Dieudonné) s'est mis à reprocher à son cousin de ne pas être assez sévère au plan du règlement du sangha, quel mensonge faisait-il taire dans sa propre tête, sinon le bon vieux complexe d'Iznogoud: "Aaah! Comme je voudrais..."

Donc, non, ça n'a pas besoin d'effort d'interprétation, juste d'un effort de sincérité envers soi-même, et c'est ça le plus dur.

par **Kaïkan** Dim 1 Juil 2018 - 8:34

Kaïkan

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Message n°31

Re: Zen, éthique et samouraïs

par Kaïkan Dim 1 Juil 2018 - 8:34

Fred a écrit:

Kaïkan a écrit:C'est donc à chacun de faire ses propres efforts d'interprétation de l'octuple sentier.

C'est clair, cela dit il y-a des fondamentaux comme par exemple "ne pas semer la discorde ou la désunion" ou "ne pas prononcer des paroles blessantes " ou "ne pas mentir", fondamentaux qui n'exigent pas vraiment d'efforts d'interprétations.

Ce dont tu parles Fred c'est des préceptes les kai. On pourrait inclure cela dans . "Vivre de manière juste" ou bien dans l'action juste, mais ce n'est pas l'un des huit sentiers à proprement parler.

Les dix kai :

Ne pas tuer, respecter chaque vie, toute existence. Il ne s’agit pas seulement de l’acte physique ; on peut aussi tuer avec le regard, la parole, la pensée… La pratique de zazen fait comprendre que le ciel et la terre ont la même racine, que toutes les existences sont un seul corps. Par cette compréhension tout crime, toute haine, toute jalousie, toute animosité disparaissent.

Ne pas voler, ne pas s’emparer de ce qui ne nous appartient pas. Tout est un, vouloir prendre pour soi une partie est se séparer de la totalité. Par zazen, on peut réaliser que même notre propre esprit ne peut être saisi. Tout appartient à la totalité dont nous-même faisons partie. En dernier lieu rien ne peut être possédé, pas même notre corps.

Ne pas mentir, surtout ne pas se mentir à soi-même. Zazen est une confession silencieuse. Il permet de voir ce qui est vrai.

Ne pas avoir une mauvaise sexualité, ne pas être pervers. Le zen n’interdit pas l’amour. Il faut trouver le véritable amour. La perversité est de considérer les être comme des objets. En pratiquant zazen, naturellement, le véritable amour pour toutes les existences se développe.

Ne pas s’enivrer, ne pas prendre de drogues. Ne pas s’intoxiquer par l’égoïsme. Cela veut aussi dire : ne pas s’illusionner. La pratique de zazen est sans illusion.

Ne pas critiquer, ne pas médire pour se mettre en valeur. Il est dit : critiquer est comme cracher contre le vent. Les personnes qui agissent ainsi ne sont pas aimées par les autres. Mais la critique positive, pour aider, peut être bonne. Dans le zen, soi-même, les autres, Bouddha, Dieu sont en unité.

Ne pas s’admirer en méprisant autrui. Ne pas se grandir. En zazen, il n’y a plus de différence entre intérieur et extérieur. L’attitude devient humble.

Ne pas être avare, avide, mais ouvrir les mains, donner. En donnant, nous pouvons obtenir l’univers entier. Par l’avidité, rien ne peut être obtenu. C’est l’esprit de mushotoku, sans but, sans objet.

Ne pas se mettre en colère, ne pas être passionné. Cependant, se mettre en colère peut être un moyen d’aider les autres, d’enseigner la Voie, au-delà des sentiments d’amour ou de haine.

Ne pas dire du mal des trois trésors, ne pas critiquer les trois trésors : l’esprit pur (Bouddha), l’enseignement (Dharma) et ceux qui pratiquent la Voie (Sangha). C’est en finir avec notre ego, nos opinions personnelles et suivre la vie cosmique.