Essais sur le bouddhisme zen (D.T. Suzuki)

Huanshen a écrit:Le problème, c'est la déformation systèmatique de la pensée très profonde de Dogen.

Exemples
typiques: "le Zen c'est Zazen", "Zazen est l'Eveil", "il n'y a pas
d'éveil spécial dans le Zen" (la dernière du "Patriarche" Kosen).

steffzen a écrit:C'est quoi ces 5 rangs ou étapes ?
Sakiamuni ne dit pas ça apparement, je ne connais pas de zen qui enseigne l'éveil graduel et encore moins reposant sur l'effort ou l'ancienneté

Je n'ai jamais dit que je suivais l'AZI,

S'attacher à suivre un maitre qui doit forcément avoir optenu la
garentie de sa lignée (en passant toutes les étapes lol), c'est
s'attacher et donc passer à coté

Je me fou de savoir qui a une transmission authentique ou
pas, de qui est bouddha ou pas, ce qui compte c'est la pratique comme
le dit donc Dogen et la vraie pratique ce n'est pas zazen ni les koans,
c'est l'éveil et c'est tout.

Ce qui compte, c'est la Sanga, que ce soit à la falaise verte ou à la Gendronnière[....]Que l'on fasse zazen ou non, tant qu'on ne s'éveil pas, ce n'est pas la pratique.[....]Pas besoin de connaitre le gout du chocolat pour en offrir et ce n'est qu'à celui qui le mange d'en faire l'expérience !

"Le zen c'est zazen" ! au moins la formule fait mouche...

on n'atteint pas seulement les Quatre Sagesses

Hakuin a écrit:Ce Yamanashi parvint à cette "chose si importante" en ne souffrant qu'une seule nuit ou deux. Il ne m'a jamais été possible de retrouver un tel exemple dans l'histoire des moines zen. Cela s'est réellement passé au cours de la nuit du 21 mais dernier (année non précisée). Je ne cesserai de répéter que rien n'est plus important qu'avancer vite dès les premiers pas. Si vous n'apportez que peu d'effort à vos exercices en n'y pensant que de temps en temps, même si vous faites cela pendant trente ou quarante ans, il est impossible d'envisager même de "voir en votre propre Essence". Au fur et à mesure que les jours et les mois passent, on se fatigue de plus en plus et il est impossible de venir à bout des illusions et des passions. Et puis l'on finira en faisant des litanies au nom du Bouddha, en égrenant des chapelets et en sanglotant. Alors, vos exercices ne pourront même pas servir de remède à vos dents carriées. A moins de faire un effort pour avancer, jusqu'à la coupure de respiration, même deux ou trois fois, jusqu'à ne plus savoir si l'on est en vie ou bien mort, nul ne pourra acquérir de force dans la Voie.

Ceux qui m'ont écouté raconter cette histoire de Yamanashi auront reçu un coup de fouet énergétique, qu'ils soient moines ou laïcs et auront dix fois plus de courage que les autres jours.

steffzen a écrit:Oui, quand l'expérience est faite, il faut qu'elle soit approuvée car seul on ne peut juger de la véracité de l'expérience mais cette confirmation peut être faite subtilement et pas forcément par un maitre garanti par sa lignée, un éveillé peut suffir.

A en voir cela, j'imagine en fait que les Koans à la base sont
simplement des petites rétorquations très directes que les maitres
pouvaient faire spontanément à leur disciples pour les secouer un peu.
Ainsi n'importe quelle réplique pertinente et directe est en soi un
Koan si elle montre directement la Voie. Je parts du principe que les
Koans doivent êtres adaptés aux capacités présentes du disciple et
qu'il peut donc y en avoir autant que de répliques pertinentes de
maitres face à chaque disciple selon son niveau de compréhention.

D.T. Suzuki, dans le tome II des essais sur le bouddhisme zen a écrit:Dans les premiers temps du bouddhisme zen en Chine, il y avait assez d'esprits originaux cherchant une expérience de première main et qui n'abandonnèrent jamais leur aventure hazardeuse dans les terres inconnues du mysticisme zen. Les maîtres, à cette époque, n'avaient pas de système spécial pour les conduire à l'expérience finale ; ils leur donnaient seulement quelques indications, par des gestes ou des paroles qui, étant tout à fait insaisissables, rebutaient plutôt qu'ils n'attiraient les chercheurs de vérité. La voie était semée de chardons et de ronces et non de fleurs, et ils couraient de grands risques en s'y aventurant. Il était donc naturel qu'entre les nombreux disciples qui s'assemblaient autour d'un maître, il n'y en eût que quelques-uns qui atteignirent le satori. Sur cinq cents ou mille élèves qui, dit-on, vinrent dans un monastère des montagnes dirigé par un maître pleinement qualifié, il n'y en eut pas dix dont les yeux s'ouvrirent aux mystères du zen. Le zen était une forme aristocratique du bouddhisme. Son idéal était de produire un seul grand esprit magistral, dominant de haut l'ordinaire, plutôt que de nombreuses médiocrités. Les maîtres faisaient donc la voie aussi abrupte et aussi orageuse que possible, de sorte que seuls les coeurs à toute épreuve pouvaient la gravir jusqu'au sommet. Cela, bien entendu, n'était pas intentionnel de leur part ; ils n'avaient pas l'intention maligne ou égoïste de garder le trésor pour eux ; ils désiraient naturellement voir leur enseignement embrassé par le plus grand nombre possible de leurs semblables, ils ne semblaient jamais lassés de le protéger, mais ils voulaient être fidèles à leur vision, ils ne pouvaient pas s'abaisser pour plaire au goût populaire, renoncer à leur vocation pour le simple renom et une approbation vulgaire. King-t'sen de Tchang-cha avait coutume de dire "Si j'allais démontrer les vérités du zen sous son aspect absolu, on verrait les mauvaises herbes envahir la cour d'entrée de mon monastère".
D'autre part, le monde est généralement rempli d'imitateurs, de contrefacteurs, de revendeurs d'occasions, non seulement dans le monde commercial, mais aussi dans le monde religieux. Peut-être plus encore ce dernier car il est moins facile de distinguer l'authentique du faux [...] ils (les maîtres) ne pouvaient rester tranquillement assis dans leurs retraites des montagnes et regarder décliner l'esprit du zen. Il ne manquait pas d'imitateurs qui avalaient la littérature et laissaient l'esprit. De plus, depuis Hui Neng (le 6ème patriarche), la littérature zen n'avait cessé de croître et la manière dont le zen s'exprimait était devenue plus délicate, subtile et variée. Peu à peu la seule école de Hui Neng se divisa en plusieurs branches, de sorte qu'au début de la dynastie Soung, c'est à dire au XIème siècle, il y en avait cinq qui florissaient. Le temps approchait rapidement où les maîtres zen ne pourraient plus se contenter d'attendre en laissant la conscience zen se développer d'elle-même. Ils reconnurent le besoin d'un système propre à accélérer son développement, et à en assurer une saine propagation et une prospérité continue. Ils pensèrent qu'il était de leur devoir de veiller à ce que l'expérience zen fût efficacement transmise de maîtres à disciple sans interruption. [..]
Mais il n'y avait rien de systématique, ni de la part du maître ni de celle de l'élève, dans la manière de poursuivre l'étude du zen. Une des questions qui était le plus fréquemment posées par les novices concernait la raison de la venue de Bodhdharma en Chine.[..]

A côté de ces adeptes de bonne foi, il y avait beaucoup de philosophes bouddhistes, surtout dans les premiers jours du zen sous les T'ang, qui, partiaux envers leurs propres systèmes philosophiques, étaient souvent en controverse avec les maîtres zen.[...]

Il y eut pendant cette longue période (depuis Bodhidharma jusqu'à trois siècles après Hui Neng) un authentique développement de la conscience zen parmi les disciples mais, en même temps, ici comme ailleurs, certaine tendance se manifestait à abstraire l'expérience zen en conceptualisme. Si cette tendance avait pu se développer librement, l'expérience authentique aurait pu disparaître complètement et toute la littérature du zen, consistant surtout en paroles des maîtres, serait devenu inintelligible, soit matière à discussion philosophique. [...]

Dans l'histoire chinoise du zen, cette période de déclin, peut-on dire, vint avec l'invention de l'exercice du kôan, bien qu'en vérité cette invention fut quelque chose d'inévitable dans l'histoire de la conscience zen.

Le système du kôan se propose de développer artificiellement, ou systématiquement, dans la conscience des disciples du zen, ce que les anciens maîtres produisaient spontanémant en eux-mêmes. [...] Ainsi, le kôan devint le moyen de conserver l'expérience du zen dans toute son authenticité. [...]Sans cette innovation, le zen serait peut-être mort depuis longtemps