En réponse à la question de Nangaku : « Vous êtes en train de faire zazen mais avez-vous>quelque objet en cela? »•Baso répliqua : « C'est dans le but de devenir Bouddha. »
Problème : devenir Bouddha, qu'est-ce que cela veut dire? Pour comprendre cela, il faut étudier profondément ce qui suit :

1. Est-ce que cela signifie devenir Bouddha par un Bouddha autre que l'ego personnel ?
2. Est-ce que cela veut dire réaliser la nature de Bouddha en soi-même ?
3. Est-ce que cela veut dire faire apparaître quelque Bouddha dans notre conscience pendan1 zazen ?
4. Est-ce que cela veut dire devenir unité avec un autre Bouddha imaginé par notre conscience personnelle ?

Concernant cette question « Que signifie devenir Bouddha? » nous devons analyser les problèmes de Baso. Mais ces problèmes ont tous le seul objet de devenir Bouddha.
Donc, nous devons tout d'abord nous attaquer à la question suivante:
Qu'est-ce qui est le plus important, devenir Bouddha ou pratiquer zazen ?
La Voie de Baso est la pratique de zazen pour devenir Bouddha. C'était son but. Mais ce but peut être analysé comme suit :

- Est-ce que le but existait avant de devenir Bouddha ?
- Est-ce que le but existait après être devenu Bouddha ?
- Est-ce que le but lui-même devient Bouddha ? etc…

J'ai beaucoup de doutes concernant cette question. Je me demande combien de Bouddhas ont été créés à partir du but de devenir Bouddha. Et combien de gens sont devenus les successeurs du Bouddha ?
Depuis le Bouddha Shakyamuni, tous les Bouddhas et les maîtres se sont succédé à travers zazen ; c'est l'entrée principale… Leur shobogenzo existe dans chaque transmission, venant du maître au disciple.
En fait, combien de Bouddhas et de maîtres ont été créés comme vrais successeurs du shobogenzo ?
Le plus important : dans toutes ces réflexions, il y a en soi une profonde pratique assidue pour atteindre la bouddhéité. Chacune des combinaisons citées précédemment est l'objet lui-même dans l'effort pour devenir Bouddha. Donc, nous ne devons pas éviter cet objet. En fait, si nous souhaitons éviter cet objet, nous devons aller au-delà de lui. Allez au-delà de lui, et cet objet sera pénétré comme le véritable objet.

Problème suivant. A ce moment-là, Nangaku prit un morceau de tuile qu'il polit silencieusement sur une grosse pierre. Baso le regardait en train de polir cette tuile et lui demanda :
« Maître que faites-vous ? »
Dans la question de Baso : « Qu'est-ce que vous espérez obtenir en polissant cette tuile? » il y a un profond enseignement. Cette question est aussi un grand genjo koan, un koan vivant.
Dans ce monde ou dans un autre, partout, il y a beaucoup d'enseignements qui dépassent le sens commun. Il y a certaines sectes zen qui pratiquent aussi un Zen anormal, clamant qu'il est possible d'obtenir le satori en raison du fait qu'ils ont déjà le satori à l'origine .... Cette opinion est erronée, préjudiciable et dogmatique. Vous devez comprendre que cela n'est pas l'enseignement complet.
Ceux qui entretiennent des opinions pareilles sont incapables de comprendre la substance de l'eau même en la regardant ou la substance de la montagne même en la regardant.
Nous ne devons pas négliger par insouciance tout autre phénomène ou relation d'interdépendance en regardant seulement avec les yeux. Leur étude du Zen n'est pas le vrai bouddhisme.
A propos de la réplique à la question de Baso, Nangaku dit: « Je suis en train de faire un miroir. »
Il est important de pénétrer le vrai sens de ces mots. Même s'il n'est question que d'une tuile ou d'un miroir, si nous devons étudier les différentes raisons impliquées dans cet acte de polir, nous découvrirons beaucoup de vérités et de subtilités dans ce koan vivant concernant cette expérience et concernant le satori. En voulant exprimer l'esprit du satori, le vieux miroir ou le miroir pur ne peuvent pas devenir un vrai miroir simplement en étant polis.

Prochaine question de Baso :
« Comment une tuile peut-elle devenir un miroir seulement si vous la polissez? »
(En vérité, cette question démontre la réalisation de Baso, il est véritablement un vrai moine zen qui est à ce moment-là, lui-même, en train de continuer à polir la tuile. Cette question dépeint une grande capacité qui ne dépend d'aucun autre pouvoir. Polir le miroir est la pratique qui devient complètement, seulement le miroir. La tuile ne peut devenir un miroir., Et même si le miroir a été fait par cette méthode de polissage, il n'y a aucune relation entre les deux.)

La réponse de Nangaku est : « S'il en était ainsi, alors, comment pouvez-vous devenir Bouddha en faisant zazen ? »
(Cela veut dire qu'en faisant zazen il n'y a pas un but tel que celui de devenir Bouddha. Cela dit, on peut maintenant comprendre ce profond enseignement. Notre souhait ou désir de devenir Bouddha n'a rien à faire du tout avec zazen.)
En réponse à la question de Nangaku, 8aso dit•: « Pourquoi est-ce ainsi ? "
(La réponse de Baso pose deux questions: pourquoi à travers zazen ne peut-on pas devenir Bouddha 7 Et pourquoi ne pourrions-nous pas devenir Bouddha purement et simplem.ent ? C'est comme un ami qui voit son ami. Un ami pour l'un est aussi un ami pour l'autre; Donc, dans cette question, le «pourquoi" et le «ainsi» sont tous deux réalisés au même instant.)

Puis Nangaku• dit :
« C'est juste comme quelqu'un qui conduit un char à bœufs. Si le char à bœufs n'avance pas, que préfère-t-il frapper, le bœuf ou le char ? "
(Dans cette réponse de Nangaku à Baso, que veut-II dire exactement : que le char avance ou qu'il n'avance pas ?)
Par exemple, est-ce que le mouvement de l'eau dans la rivière est semblable au mouvement du char à bœufs, ou plutôt est-ce que le non-mouvement de l'eau est similaire au mouvement du char à bœufs ?... Le volume de l'eau dans la rivière ne change pas, bien que le courant ne puisse exister sans mouvement de l'eau. Alors, quand on lit la phrase « Si 1e char à bœufs n'avance pas ", on comprend en étant au-delà du mouvement et de l'immobilité.
Quand c'est au-delà du mouvement ou de l'immobilité. cela devient l'action elle-même. Les mots «s'il n'avance pas,) ne veulent pas seulement dire avancer. Qu'il «frappe le char ou qu'il frappe le bœuf,) ne veut pas simplement dire qu'il peut frapper le. bœuf ou frapper !e char. Suivant le sens commun, on ne frappe pas le char. Mafs nous devons comprendre que dans le bouddhisme, il est possible de frapper le char, l)1ême si ce n'est pas ainsi selon le sens commun.
C'est le point clé dans l'étude .du Zen. Alors, même si nous savons comment frapper le bœuf dans le monde quotidien qui nous entoure, dans le bouddhisme, nous devons étudier les différentes manières de frapper suivantes :

1. Qu'est-ce qu'on doit frapper, le bœuf ou la vache ?
2. Qu'est-ce qu'on doit frapper, le bœuf vivant ou celui qui est mort ?
3. Est-ce un bœuf d'eau?
4. Est-ce un bœuf de fer 7
5. Est-ce un bœuf couvert de boue ? etc…

Encore, dans le fait de frapper :

1. Frapper avec un fouet ;
2. Frapper avec un bambou ;
3. Frapper avec un bâton ;
4. Frapper avec nos mains ;
5. Frapper avec notre esprit :
6. Frapper avec tous les esprits
7. Frapper avec toute la terre;
8. Frapper à travers la moelle du bœuf ;
9. Frapper seulement la peau du bœuf ;
10. Frapper sa chair ;
11. Frapper ses os, etc…

Encore, quand il frappe avec les mains :

1. C'est pour frapper le bœuf avec les mains
2. C'est pour frapper la main avec la main
3. C'est pour frapper la tête du bœuf ;
4. C'est pour frapper la croupe du bœuf.

On peut frapper la main avec la main, ou frapper le bœuf avec le bœuf, frapper la charrette avec le bœuf et le bœuf avec la charrette. Il est possible que le bœuf frappe notre corps ou notre esprit ou notre cœur; et il est possible que l'esprit frappe le bœuf si le bœuf devient tout le monde et toutes les existences.
A cet enseignement, Baso répondit par un silence.
Nous ne devons pas négliger le silence de Baso. Le silence de Baso est pareil à exposer une pierre précieuse en jetant la tuile, ou encore, c'est juste comme changer la position de son visage par le mouvement de la tête.
Nangaku continue encore plus profondément :
« Votre pratique de zazen consiste à réaliser que zazen lui-même est le Bouddha ou le Bouddha assis. »
(Cela veut dire qu'il n'y a jamais de satori mais seulement zazen, et la pratique de zazen est le satori. C'est la substance elle-même du Bouddha assis. Cela est très important.)
Aussi nous dévons étudier plus profondément.
Maintenant, au sujet de l'affirmation de Nangaku disant que la pratique de zazen est le satori, il n’y a pas de problème. Cependant, dans son affirmation concernant le Bouddha assis, nous devons saisir le sens profond. Seuls les vrais successeurs de la transmission du Zen traditionnel, qui ont correctement exprimé la pratique de zazen, peuvent comprendre que le Bouddha assis est zazen lui-même. A ce sujet, nous devons réaliser que le zazen du débutant est simplement le Bouddha assis. Quand le débutant fait l'expérience de zazen pour la première fois, il peut comprendre subjectivement et par lui-même ce qu'est Zazen.
Il est dit que si vous pratiquez zazen, ce zazen est différent du fait de s'asseoir dans la vie quotidienne. Cela signifie que le vrai zazen est zazen avec à la fois la pratique et le satori, et ce n'est pas l'action de s'asseoir dans la vie quotidienne. C'est différent de la posture assise de tous les jours. L'assise en zazen est la méthode juste de comportement dans la vie quotidienne; car la Voie du Bouddha est transmise de Bouddha à Bouddha. Cette assise est absolue, et ce zazen est la véritable réalisation de la valeur absolue en nous-mêmes, et cela devient l'expérience de la Voie de Bouddha.

Le monde de l'esprit est en unité avec la vérité. Il n'est pas nécessaire de discuter en termes dualistes sur le sens de l'illusion ou du satori, du bien et du mal, du meilleur ou du pire, du beau et du laid, ni de trancher l'illusion par notre propre sagesse personnelle.
Cela dit, tout notre comportement, et pas seulement en zazen, mais aussi les actions d'aller, de se tenir debout, de s'asseoir, de vivre, deviendront automatiquement, à travers l'expérience de zazen pratiqué correctement, le vrai Zen.

Concernant un autre problème, à une autre occasion, Nangaku dit que si nous comprenons la pratique du Bouddha assis; nous devons aussi comprendre que le Bouddha est au-delà des aspects fixes.
Aussi, si nous voulons pénétrer notre recherche dans le sens du vrai Bouddha assis, nous devons expérimenter seulement ce qui est «sans aspect». Le Bouddha assis a de nombreuses sortes de postures '- et , cependant l'expression de ces différentes postures n'est ni fixe ni définie.
Je me réfère à la non-posture, ou à la posture non fixe. Mais comme cela ne signifie pas la non-posture ou la posture non fixe, le Bouddha assis est inséparable de zazen. La posture de Bouddha est infinie, pas fixe. Donc la pratique et le satori de zazen deviennent le Bouddha assis. Une fois que l'on réalise que chaque personne, chaque existence, a une nature sans substance fixe (sans noumène) ou une nature originelle qui est ku, nous n'employons plus de jugement personnel.
Notre Bouddha assis comprend, automatiquement, et inconsciemment, sans jugement personnel.
Maintenant, concernant le fait de «tuer Bouddha», Nangaku Zenji dit un jour ce qui suit: « Votre Bouddha assis, c'est tuer Bouddha. »
Nous devons étudier le sens le plus profond du Bouddha assis. Le Bouddha assis a le mérite de tout Bouddha. En d'autres termes, cela signifie que quand nous pratiquons le Bouddha assis, nous sommes «tuer lé Bouddha». Le Bouddha assis, c'est entièrement tuer Bouddha.
Tuer Bouddha ne signifie pas tuer le corps de Bouddha, cela signifie plutôt abandonner, oublier même le Bouddha. Si nous comprenons le véritable aspect de tuer Bouddha, alors nous comprenons que c'est, dans son sens le plus pur, le Bouddha assis.
Tuer n'a pas le même sens que dans l'usage quotidien. Ici, cela veut dire nier complètement le Bouddha assis, aller au-delà de lui.
Alors le Bouddha assis devient en parfaite unité avec «tuer le Bouddha». Pour devenir, à travers la pratique du vrai zazen, un Bouddha avec le monde de l'esprit du Bouddha assis; le mérite doit être très grand, le satori tellement parfait que l'ignorance comme le satori lui-même sont tués. Ainsi est la Voie du Bouddha, ainsi est le mérite que crée le fait 'de tuer le Bouddha. Nous devons examiner plus complètement ce que veut dire tuer ou' ne pas tuer un être vivant.
Mais maintenant, je préfère aborder un problème plus important, concernant zaso (la posture assise en zazen).
Zaso est le problème le plus important. Si nous nous attachons trop à la posture assise, nous ne pourrons jamais atteindre sa vraie signification.
D'après Nangaku : « Si vous êtes attaché à zaso, vous n'atteindrez jamais sa signification. »
Ces mots ne doivent pas être définis dans leur sens strict. Cela veut dire qu'ils ne se rapportent pas à la posture et à l'attitude du corps pendant zazen. Nous devons étudier plus du point de vue du vrai zazen, selon lequel pratique et satori ne sont pas séparés mais en unité.
Dans le vrai Zen, zaso (l'attachement à la posture) veut dire abandonner zaso et, ou, prendre zaso.
A propos de cette signification d'abandonner ou de prendre zaso, nous devons étudier profondément l'état libre de l'esprit et la posture correcte du corps..
Prendre, c'est obtenir, et abandonner c'est aussi obtenir. Obtenir devient un désir, et c'est de l'attachement qui en effet entraîne une raison et un but.
Quoi qu'il en soit pendant zazen, on devient complètement zazen lui-même et Bouddha lui-même. Donc, pendant zazen, c'est impossible de s'attacher à zaso.

C'est le vrai zazen qui est shin jin datsu raku, le rejet et le dépouillement de notre corps et de notre esprit. Ceux qui n'ont pas encore expérimenté cela ne sont pas des vrais Bouddhas' de shin jin datsu. raku. Ce Bouddha est réalisé seulement par zazen lui-même.
Seulement ceux qui font zazen peuvent l'expérimenter. Seulement le Bouddha qui fait zazen peut le réaliser. Alors nous devons comprendre que le vrai Bouddha est réalisé, seulement par le Bouddha assis qui est pratiqué avec le satori. (Pratique ei satori sont unité. Le vrai satori est inclus dans la pratique elle-même.)
Cependant, nous devons plonger plus profondément dars cette étude de zaso... La posture assise de zazen n'est pas l'allure ou la forme qui est prise pendant rassise de la vie de tous les jours. Bien que l'allure ou la forme de cette assise soit quelquefois comme la posture de Bouddha, elle est toujours la posture de l'assise individuelle, et la posture individuelle n'est qu'une posture personnelle. Elle n'est pas la vraie posture de Bouddha. Quand l'individu devient Bouddha il n'est pas le même que le Bouddha qui devient le Bouddha par la pratique de bodai shin (1)

(1) = Bodai shin : Aspiration à la Voie. Esprit aspirant à la plus haute bouddhéité substantiellement identique à «Esprit de Bouddha». C'est l'esprit qui observe mujo, l'impermanence, et l'esprit de jimi tokudo sendota, l'esprit du bodhisattva qui sauve les autres avant de devenir Bouddha lui-même. Ji, plus; mi, pas encore; toku, obtenir; do, trouver ; sen, avant ; do, traverser ; ta, les autres…

Au sujet de ceux qui veulent devenir des Bouddhas, pas un seul ne réussira à le devenir, car ils n'ont pas les traits identiques à ceux du Bouddha. Les hommes ne sont que des hommes, et jusqu'à la fin des temps, ils ne sont pas des Bouddhas.

NOTES DE MAITRE DESHIMARU

Au sujet de « être attaché à zaso et échapper à zaso »

Mon opinion à ce propos est la même que celle de renseignement de mon propre maître Kodo Sawaki, qui suivait exactement l’enseignement de Maître Dõgen.

Etre trop attaché à zaso veut simplement dire suivre l'exemple de Bouddha. Personne ne peut faire zazen aussi parfaitement que le fit Bouddha. Personne ne peut tenir la bonne posture pendant la même durée de temps (à ce sujet la plupart des gens ne peuvent faire zazen pendant un jour entier. J'ai expérimenté zazen plusieurs heures par jour pendant plus de quarante ans. Mais bien sûr, tous les grands maîtres de la transmission ont expérimenté zazen plus que moi. Cela aussi bien pour la perfection de la posture que la durée de la pratique ...). Les hommes sont les hommes et il n'est pas possible pour eux d'être aussi parfaits que le vrai Bouddha.
Dans les temps modernes, les gens trouvent cela très difficile sinon impossible de faire zazen aussi parfaitement que le Bouddha. Même si nous sommes trop attachés à zaso, à la posture qui est «parfaitement exacte ou éternelle dans le temps », nous ne pourrons même pas atteindre le pied du Bouddha. C'est pourquoi notre attachement à zaso n'est pas un problème d'excès d'attachement. Même si nous faisons un effort pour corriger et recorriger notre posture pendant zazen, et même si nous pratiquons zazen de plus en plus fréquemment et pendant des durées de plus en plus longues, cela ne sera toujours pas comparable avec le Bouddha.
Dans les temps modernes, les gens s'échappent de zaso. Même ceux qui continuent zazen s'échappent de lui inconsciemment (du fait que la plupart des gens dépendent complètement de leurs opinions personnelles et de leur façon de penser dogmatique à travers leur conscience personnelle, due spécialement à l'individualisme occidental, il est dit qu’ils sont très peu à pratiquer même l'attachement à zaso. C'est-à-dire l'attachement à la posture infinie et à l'éternel aspect de zazen).

Nangaku et Baso étaient tous les deux de splendides zenji. Ils ont transmis correctement et exactement que zazen lui-même est devenir Bouddha. Cela est la belle saveur traditionnelle du vrai Zen. C'est dans la tradition de Nangaku de montrer le vrai Zen à travers la posture assise de Bouddha~ Nous devons comprendre que c'est seulement le Bouddha assis en zazen que les maîtres successifs depuis Bouddha ont correctement transmis, directement, exactement, comme l'action absolue essentielle. La plupart des gens, loin d'être Bouddha, ne peuvent pas voir cela, même en rêve.
Quand on dit que le bouddhisme a été transmis en Inde et en Chine, cette transmission était celle du Bouddha assis. Si le bouddhisme n'est pas transmis, le zazen ne peut pas être transmis. C'est seulement l'enseignement du zazen qui a été transmis correctement et directement de prédécesseur en successeur Si cet 'enseignement du zazen n'avait pas été transmis de maître à disciple, même une personne profondément versée dans l'étude du bouddhisme ne serait pas un vrai Bouddha, ni un vrai maître. Sans une étude approfondie d'une seule chose, rien, pas même une action, ne peut être clair.

Celui qui n'investigue pas profondément l'essence ou la substance de toute chose n'est pas un homme de vraie sagesse et il n'est pas quelqu'un qui a reçu la vraie Voie. Comment et pourquoi peut-il être appelé un Bouddha ou un maître, comme cela était le cas dans notre pays le Japon ?
Nous devons comprendre que le vrai bouddhisme et le vrai maître est celui qui transmet précisément et directement le vrai zazen de personne à personne. C'est seulement à travers la pratique et l'entraînement à un zazen tel que celui-ci que l'on peut être éclairé par la lumière de Bouddha.
Dans les temps modernes, les gens stupides imaginent que cette lumière est la même que celle du soleil ou de la lune, du feu ou d'une pierre précieuse, ou d'autres espèces de lumières étranges, et mystérieuses. La lumière du soleil et le clair de lune. ne sont que des formes d'illusion brillant sur le monde des six voies: du ciel, de ce monde, de celui des esprits affamés, des animaux, des esprits guerriers (asuras) et de l'enfer.

Ces lumières ne sont pas comparables à la lumière infinie de Bouddha. Cela signifie que c'est ce qui protège et transmet la vérité authentique, ce qui la transmet correctement de personne à personne à travers zazen. Si on n'est pas éclairé par la lumière de Bouddha, on ne peut pas la protéger ni même l'accepter. Dans l'histoire du bouddhisme depuis les temps anciens, rares ont été ceux qui ont compris que le vrai zazen est comme décrit précédemment.
D'un autre côté, dans les temps modernes, même les chefs des temples célèbres de la grande Chine, soit ne comprennent pas cela pleinement, soit simplement ne souhaitent pas approfondir leur compréhension, et même s'ils comprennent, ils ne pratiquent pas zazen lui-même. Bien sûr, dans tous les temples zen il y a des règles concernant les horaires de zazen et des règles concernant la pratique elle-même, mais les responsables ne veulent pas pratiquer zazen et ils s'échappent aussi loin que possible de la pratique. Il faut dire que c'est une grande pitié. Même s'ils enseignent et éduquent les jeunes moines, ils ne font pas zazen eux-mêmes et ils se contentent d'ordonner aux jeunes moines de pratiquer. Parce que les responsables ne comprennent pas le sens profond de zazen, et donc du Zen, ils ne peuvent ni guider ni éduquer les autres. C'est pourquoi la vraie Voie du bouddhisme, qui a le pouvoir et l'essence de sauver l'humanité, est à l'époque actuelle en train de décroître et de décliner, même dans la grande Chine.

Et c'est aussi pourquoi un ou deux maîtres de la transmission, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours, ont été inquiets au sujet de l'avenir du bouddhisme dans leur pays. Autrefois en Chine, le Zazenmei (note ou indication •au sujet de zazen) et le Zazengi (les règles du zazen) ont été écrits, mais ces œuvres n'étaient pas profondes ni claires et ne pénétraient pas clairement dans la méthode pratique. Elles furent écrites par des moines zen qui n'avaient pas reçu la transmission exacte de maître à disciple (1). C'est grandement dommage de voir que, bien que certains moines zen aient passé leur
vie à étudier dans différents temples zen, ils ne comprirent pas le vrai zazen et ne le pratiquèrent même pas, ne serait-ce qu'une fois.

(1) « Zazengi », du livre Keitoku Oentoroku, et « Zazenmei », du livre Katai Futo Roku.


A cause de cela, ils ne réalisèrent jamais leur nature originelle ni leur capacité. La cause n'en est pas tellement que zazen est difficile et que zazen s'est échappé d'eux, mais bien plutôt qu'ils s'échappèrent eux-mêmes de zazen. C'est simplement parce qu'ils ne voulaient pas faire l'effort de pratiquer par eux-mêmes. Ils se sont égarés dans la pensée erronée que zazen est simplement une, sorte de méthode pour devenir Bouddha. Bien que ces moines aient écrit des livres sur le Zen et zazen, ces livres n'étaient que des descriptions objectives ou seulement des livres décrivant des règles de morale et de santé conçues à travers leurs propres réflexions personnelles, c'est-à-dire des œuvres simplement utiles pour rendre les autres calmes, paisibles et en bonne santé. Ces personnes ne purent pas aller au-delà du premier pas réalisé par les disciples débutants qui suivent un vrai maître. Ils ne comprennent pas davantage que les disciples débutants qui recherchent la vraie Voie auprès d'un maître de la transmission. Donc, ces moines ne peuvent ni enseigner ni éduquer les autres, ni même transmettre le vrai zazen correctement de personne à personne.
S'il vous plaît, mes chers amis, à l'avenir ne commettez pas l'erreur d'enseigner à la manière de ces livres. J'ai trouvé le livre magnifique et glorieux, le Zazenshin écrit par notre respecté maître de la transmission, Maître Wanshi Zenji de Taïhaku Meizan, à Keigenfu dans la grande Chine. Cette œuvre saisit la profonde essence de Bouddha et des maîtres de la transmission. C'est l'incomparable et unique Zazenshin. C'est le seul livre remarquable au monde qui révèle la Voie et le secret de zazen et qui guérit les maladies de zazen exactement comme une aiguille d'acupuncture. Aussi Wanshi Zenji est-il un grand, respecté et distingué maître de la transmission. Je crois que tous les Bouddhas et les maîtres de la transmission du passé, du présent et du futur devraient réaliser le vrai et pur zazen dans l'ici et maintenant, grâce au Zazenshin seulement. LeZazenshin de Wanshi Zenji est comme suit :

   suite de ZAZENSHIN (de Maître WANSHI)

Wanshia dit : « Comprendre, sans toucher l'objet.»
Bien que cette phrase parle de «comprendre", dans le cas d'une compréhension qui ne touche pas l'objet, il ne s'agit pas d'un acte de reconnaissance. Ce n'est pas la compréhension intellectuelle de la reconnaissance elle-même, limitée par les catégories. La reconnaissance intellectuelle est consciente; la véritable intelligence signifie la compréhension absolue aussi universelle que la sagesse de Bouddha qui est au-delà de l'existence objective. Cela ne se réfère pas à l'intelligence dans son sens usuel et quotidien, autrement dit, l'intelligence dont nous parlons n'a pas d'objet sensible ni de conscience personnelle. Elle n'est pas limitée, comme l'est l'intellect, par le subjectif. Ce qu'on appelle « aller au-delà de l'objet" veut dire agir au-delà de l'objet.
C'est abandonner l'ego et refuser l'opposition entre soi et les autres.
C'est rompre avec les deux faces de la lumière et de l'obscurité et rejeter l'enveloppe de peau qui entoure notre corps plein d'illusions et d'erreurs compliquées. Si, cela se produit" alors, à ce moment, le véritable corps et le pur esprit de datsu raku (1) sont réalisés - «couper et rejeter toute la souillure du corps.»

(1): Datsu, se dépouiller de, aller au-delà raku, rejeter.

Wanshi a dit : « Eclairer (illuminer) sans faire face à l'objet. »
Ce qu'on appelle éclairer ne veut pas dire briller, à l'intérieur de l'esprit ou de l'âme. Cela signifie que l'ego subjectif, en silence, éclaire (c'est-à-dire voit, connaît, projette, illumine, déverse sa lumière sur) l'ego objectif. Cela est briller sans faire face à l'objet.
Cela est briller sans influence, sans interdépendance, sans but.
Dans l'existence qui éclaire et dans celle qui est éclairée, il n'y a aucune relation entre la reconnaissance et son objet. A cause de la subjectivité de l'existence qui éclaire et de l'objectivité de celle qui est éclairée, toutes deux deviennent unité. Ce qu'on appelle « non-interdépendance avec l'objet» signifie l'expérience de la vérité de l'univers entier lui-même. Ainsi, maintenant, ce qui était caché existe. Il n'y a qu'une vérité dans la compréhension bouddhiste (ou l'intelligence bouddhiste), et elle a pour forme se tenir seul et marcher seul. .
En quelque endroit que l'on creuse et dût-on tout briser, on ne trouverait dans le monde entier rien d'autre que la vérité. Le monde de la vérité n'est pas différencié; il est au-delà du langage, au-delà de la pensée, il est indifférencié et extraordinaire. Cela est le pouvoir qui unifie l'égalité et la différence.

Wanshi a dit: « Cette compréhension (intelligence) est comprise par notre pouvoir invisible, qui est ku lui-même, sans conscience personnelle.»
Cette compréhension échappe au moi et au non-moi conscients.
Donc, pour créer l'intelligence originelle par notre pensée, nous n'avons pas besoin de l'assistance d'autrui. Cette intelligence est, en fait, existence - par exemple sa forme est la montagne et la rivière, cette montagne et cette rivière étant imperceptibles.
Pour devenir Bouddha, nul besoin de créer des degrés et des grades.
Lorsque ce véritable esprit fonctionne (c'est-à-dire accomplit une action, même la plus petite), on peut tout obtenir au monde, car alors, à ce moment, il ne demeure plus nulle part la moindre trace d'intelligence (dans le sens où nous l'utilisons dans la vie de tous les jours). Nous n'avons donc aucune raison de regretter de ne jamais pouvoir, d'un bout à l'autre de l'éternité, saisir par l'intelligence le véritable sens. Parce que tous les Bouddhas n'ont pas de noumène (1) (c'est-à-dire de substance), ils se réalisent par zazen lui-même.
Pendant zazen, tous les Bouddhas se réalisent en fait dans notre esprit inconscient. Ne pas avoir de conscience personnelle signifie donc n'être en opposition avec rien.

(1): L'existence sans noumène est ku, l'impermanence.

Wanshi a dit: « Briller signifie briller soi-même de son propre pouvoir extraordinaire.»
Éclairer signifie éclairer notre propre ego objectif (c'est-à-dire le soi) sans intervention de notre ego subjectif. Ainsi nous influençons même un simple cheveu et sommes influencés par lui, et aussi bien nous que ce simple cheveu influençons tout le cosmos. Tel est le pouvoir par lequel nous nous comprenons nous-mêmes, et par lequel notre propre lumière nous éclaire. Cela est au-delà de l'influence de toutes les existences et interdépendances objectives. Nous ne devons donc pas douter de nos yeux et de nos oreilles. Nous devons comprendre directement le véritable enseignement au-delà de l'enseignement.

Le fait que le langage ne peut pas exprimer parfaitement la Voie du bouddhisme a un sens profond. C'est pourquoi on parle de briller et d'éclairer.
Cette brillance, cette voyance, cette connaissance illuminent automatiquement notre intelligence sans dépendre de l'interdépendance avec autrui. C'est lé! véritable intelligence du Bouddha, la sagesse absolue qui est non-association, non-opposition, non-parole. C'est au-delà de la conscience, de l'utilisation ou du rejet de la volonté personnelle. Cela, ce qu'on appelle « le caractère extraordinaire» de
la substance de la vérité, cette « compréhension du pouvoir de la vérité », est la pureté de la vérité inaltérée et sans mélange.

   suite de ZAZENSHIN (de Maître WANSHI)

Le véritable zazen est l'expérience de ce myo (extraordinaire), et si myo n'est pas expérimenté par les Bouddhas ou par les maîtres de la transmission, alors le vrai satori ne peut pas être réalisé, même ici...
C'est aussi vide que le reflet de la lune sur l'eau saisi par un singe. La lune est la lune, l'eau est l'eau, et l'on n'attrape pas l'une en attrapant l'autre.
Wanshi a dit: « L'eau est pure et claire et pénètre jusqu'au fond ou le poisson nage lentement. »
L'eau claire dont il est question ne signifie pas une eau claire vue simplement en tant que gouttes claires dans la rivière ou dans la mer.
Ce n'est pas l'eau claire de tous les jours qu'on trouve dans le monde humain. Ici, l'eau claire et transparente signifie tout simplement l'eau.
« L'eau pénètre jusqu'au fond » désigne l'eau transparente et infinie qui se répand sans fin et qu'on ne peut mesurer - l'eau où le poisson nage sans jamais en atteindre la fin. Car l'étendue de cette eau est illimitée; car aucun rivage ne la limite, ce qui fait qu'elle est au-delà de toute mesure.
La pratique de zazen est comme la nage du poisson. Qui peut la mesurer? Sa transparence s'étend jusqu'au fond; elle est exempte de trace, tout comme le poisson qui, en nageant, n'en laisse aucune; et aucun lieu ne lui échappe.

Wanshi a dit: « Le ciel est illimité. L'oiseau vole et il n'y a pas de fin. »
C'est, plutôt, le monde illimité, qui n'est ni manifesté ni caché.
Lorsque l'oiseau vole dans le ciel, l'oiseau et le ciel sont en unité. Or, lorsqu'il y a unité, pas plus que nous ne pouvons mesurer l'oiseau et le ciel nous ne pouvons mesurer le monde-esprit. L'oiseau et le ciel sont l'univers entier, et l'univers entier est semblable au monde esprit de l'oiseau et du ciel. Quant à son étendue, quant à sa diffusion, une fois encore, on ne peut la mesurer. Car il n'existe pas le plus petit trait qui puisse servir de référence.
Lorsque le ciel vole, de même vole l'oiseau.
Lorsque l'oiseau vole, de même vole le ciel.
La vérité de zazen apparaît dans ce poème de l'oiseau en train de voler dans le ciel... Ces vers expriment au mieux le monde-esprit de zazen, car ils expriment au mieux la vérité infinie de zazen. Il en est de même pour le Zazenshin de Wanshi Zenji. Parmi tous les écrits de ses nombreux prédécesseurs, on ne peut trouver une œuvre comparable à celle-ci. Aussi, bien que d'autres maîtres stupides puissent s'exprimer, quand bien même épuiseraient-ils leur énergie pendant toute la durée de cette vie et des suivantes, jamais ils ne s'exprimeraient avec la même splendeur que Wanshi dans son Zazenshin.

   suite de ZAZENSHIN (de Maître WANSHI)


Quand mon regretté maître Nyojo Zenji de Tenryu-Zan (1) faisait une conférence dans le dojo, il disait toujours que Wanshi Zenji était un véritable patriarche du Bouddha. Jamais il n'éprouva semblable admiration pour aucun autre maître. Ainsi le véritable maître qui avait l'oeil pour voir (comprendre) les personnes authentiques pouvait aussi voir le patriarche du Bouddha. Ainsi, en vérité, pouvons-nous reconnaître le splendide patriarche successeur du Bouddha parmi tous les successeurs de Maître Tozan:

Le 18 mars 1242, 3e année de Ninji (2),au temple Kosho Horin-ji, j'ai écrit le volume XII du Shobogenzo, consacré au « Zazenshin » ; en novembre de la 4e année de Ninji, je l'ai enseigné à mes disciples à
Kippo Shoja (Eihei-ji) dans la préfecture Yoshida de Etsushu (de nos jours Fukui Ken). Entre le 18 octobre de la 27e année de Shoko et aujourd'hui, il ne s'est écoulé quequatre-vingt-cinq ans. J'ai donc écrit mon Zazenshin ici en référence au Zazenshin de Wanshi Zenji.


1. Tenryu-Zan : le nom honorifique du temple.
2. Dogen avait alors quarante-trois ans.

Dõgen en zazen.

Voici mon Zazenshin :

Avant tout, l'action absolue des Bouddhas et des patriarches est la pensée au-delà de la pensée. Cette réalisation, qui est l'esprit du Bouddha lui-même, devient la réalisation absolue de toutes les existences, ou la réalisation. du cosmos tout entier.
Cette pensée au-delà de la pensée est notre soi qui devient toutes choses.
Comme il en est ainsi, et comme c'est intime et sans opposition, cela ne dépend de rien : cela est inconsciemment satori.
La certification absolue, au-delà du droit, du milieu ou de l'oblique, crée automatiquement la sagesse absolue.
Comme l'eau est claire jusqu'au fond, le poisson qui nage se réalise lui-même.
Comme le firmament est immense et s'étend jusqu'aux cieux, l'oiseau qui vole se réalise lui-même.

Bien sûr, l'expression du Zazenshin de Wanshi Zenji n'est pas incomplète; ce n'est pas ce que je veux dire. Mais si je l'exprime ainsi, tout devient plus clair. Les successeurs des patriarches du Bouddha doivent donc exactement pratiquer zazen comme la chose la plus importante. Telle est l'authentification véritable et juste transmise à tous les patriarches du Bouddha.