Shinji Shôbôgenzô, livre II

Maître Nishijima a écrit:Commentaire
Maître Unmon décrit quatre erreurs ou « maladies » dans lesquelles tombent les gens lorsque « la lumière ne pénètre pas librement », c’est-à-dire lorsque la réalité elle-même ne se manifeste pas dans notre esprit et notre corps, et que notre état est obscur.
Lorsque les enseignements bouddhiques ne sont pas bien compris, il y a deux problèmes qui surgissent : l’un est que rien n’est clarifié – c’est-à-dire l’état où nous savons ce qui est devant nous, mais que nous ne savons pas ce que c’est réellement. Ceci nous renvoie à l’état ordinaire des gens – les gens ne savent pas ce qu’est le monde – mais en même temps, ils ne peuvent nier qu’il y a quelque chose de concret devant eux. Ceci est une des maladies. Une autre maladie suggère l’état de quelqu’un qui a étudié le Bouddhisme, mais se méprend sur les concepts de shunyata ou vacuité. Même si nous croyons que toutes choses sont vides, nous ne pouvons nier les phénomènes concrets devant nous.
Maître Unmon discute ensuite d’une maladie à propos du « Corps de Dharma ». Dans certaines théories bouddhiques, il y a un concept des « Trois Corps ». L’un d’eux est ce corps de Dharma – la vue selon laquelle nous pouvons voir le monde en tant que Dharma existant depuis le passé infini jusuq’au futur infini. Le second corps fait référence au corps physique qui est le résultat d’action dans le passé.  Le troisième est celui qui agit à l’instant présent. La maladie du corps de Dharma de maître Unmon fait référence au fait de s’accrocher à nos propres idées et opinions, même sur le Dharma. Le second problème est lorsqu’on croit avoir atteint un état de liberté grâce à la pratique bouddhique, mais que, cependant, cette idée de liberté te conduit à nier la réalité. Cela aussi est une maladie. Cette dernière erreur est donc d’abandonner ou de nier la valeur des enseignements bouddhiques.
Les théories bouddhiques ne sont pas la réalité qu’elles décrivent. Certains croient que cela signifie que nous devrions les abandonner entièrement ou que nous pouvons nous comporter comme il nous plait, une fois qu’on a eu un aperçu de la réalité. Cependant, il faut toujours qu’il y ait un équilibre. Nous ne devons pas nous attacher aux enseignements sans quoi nous ne pourrons jamais « entrer » dans la réalité. D’un autre côté, nous ne devons pas rejeter les enseignements, sinon nous deviendrons arrogants et nous prendrons au piège de nos propres situations. Cette discussion un peu abstruse de maître Unmon  concerne ces types de problèmes.

Commentaire de maître Nishijima a écrit:Commentaire
Maître Yakusan Igen et le moine discutent de l’essence de Zazen. Leur discussion suit la logique des quatre points de vue ; c’est-à dire, les vues basées sur l’idéalisme, le matérialisme, l’action et la réalité. Le moine demande à quoi pense le maître lorsqu’il pratique Zazen. Le maître répond qu’il pense la non-pensée, c’est-à-dire qu’il nie être engagé dans une pensée délibérée. En Zazen, même si nous ne pensons pas de façon délibérée, notre conscience est claire et des pensées surgissent naturellement. Le moine est perplexe et pose une question plus détaillée : comment peut-on penser et ne pas penser tout à la fois ? Le maître répond que son état réel quand il est assis en Zazen est différent de l’état de pensée, et différent de l’état de non-pensée. c’est un autre état, c’est-à-dire l’état d’être simplement assis dans la réalité – l’état de juste agir.

Nishijima a écrit:Le maître répond que son état réel quand il est assis en Zazen est différent de l’état de pensée, et différent de l’état de non-pensée. c’est un autre état, c’est-à-dire l’état d’être simplement assis dans la réalité – l’état de juste agir.

‘’des pensées surgissent naturellement’’’

Maître Nishijima a écrit:Commentaire
Le moine demande à maître Baso de lui enseigner l’essence du Bouddhisme sans citer des textes traditionnels ou sans utiliser la logique négative. Comme il est impossible d’exprimer cette essence par des mots, maître Baso, tout comme maître Seido Chizô, refuse de répondre à la question. Maître Hyakujô Ekaï est plus avenant, mais guère. Il dit que, quoiqu’il soit arrivé à l’état de vérité, il ne peut pas vraiment le comprendre de façon rationnelle. La réalité ne peut pas être comprise ainsi.
Quand le moine rapporte ces paroles à maître Baso, il dit que la tête de Chizô est blanche et que celle d’Ekaï est noire. Habituellement, les cheveux blancs son associés à l’âge et à la sagesse, donc il est possible que le patriarche « Cheval » (« Ba » pour cheval, « so » pour patriarche) indique par là sa préférence pour la réponse de Chizô, vu que ce dernier a refusé de répondre à la question d’aucune façon. Cependant, les deux réponses sont également excellentes, c’est pourquoi il est aussi possible que maître Baso ne fasse qu’indiquer les différences entre le caractère de chacun des maîtres. Deux réponses différentes qui expriment un seul et même fait : qu’il n’est aucun moyen de décrire ce moment en mots.

yudo a écrit:(...) qu’il n’est aucun moyen de décrire ce moment en mots.

Fred a écrit:J'ai juste pas compris la dernière phrase Tango, mais pour le reste, cela a pleinement résonné/raisonné en moi.

Tango a écrit:Je ne me souviens plus qui, mais qui disait que Dieu avait pour attribut la discrétion absolue, et que conformément à sa générosité absolue, il nous laissait croire ce que bon nous semble.

Nishijima rôshi a écrit:Maître Isan veut tester ses étudiants. Il leur dit donc qu’il aimerait les rencontrer dans l’aire, qui est hors du son et de la forme, c’est-à-dire la zone qui est extérieure à la perception.
Le premier étudiant lui dit qu’il pourrait représenter la vérité, mais qu’il doutait que quiconque pusse le comprendre. Maître Isan ne confirma pas cette phrase.
L’étudiant suivant, Kyôzan tente à plusieurs reprises de donner une réponse adéquate. Sa première réponse renvoie au monde subjectif. Le maître lui dit que sa réponse est très précise, mais manque de chaleur, de vitalité.
Maître Isan rejette la seconde réponse de Kyôzan comme étant similaire aux idées des sravakas qui étudient le Bouddhisme de façon théorique, intellectuelle.
Dans sa troisième réponse, Kyôzan se sert de la métaphore des deux miroirs qui se font face. Le premier miroir représente la fonction de la pensée ou le domaine subjectif. L’autre représente la perception sensorielle, ou domaine matériel, subjectif. La métaphore des deux miroirs face à face montre comment la réalité est reflétée de ces deux différentes façons. Maître Isan confirme cette phrase, mais doute que Kyôzan la comprenne réellement. Il pense que même si les paroles sont justes, elles représentent une image intellectuelle du cerveau de Kyôzan et non son état réel. Maître Isan présente alors sa propre phrase. Il s’était alors servi de l’image de centaines de milliers de miroirs brillants chacun reflétant la lumière de l’autre. Ceci représente le vaste kaléidoscope de la réalité : toutes choses en relation et dépendance avec tout le reste. Cependant, ce n’est là qu’un aspect de la réalité, ou une seule façon de la considérer. Nous pouvons aussi dire que même la plus petite particule et chaque moment est complet discret, c’est-à-dire indépendant en soi.

Nishijima rôshi a écrit:Commentaire
Les yeux qui cherchent la vérité ne peuvent la voir à cause de ces yeux. L’esprit qui cherche la vérité ne peut la trouver à cause de cet esprit.
Les yeux qui cherchent la vérité sont eux-mêmes la vérité. Ils ont leur propre vérité en tant qu’yeux. L’esprit qui cherche la réalité vit dans la réalité à chaque instant de sa quête.

Nishijima rôshi a écrit:Commentaire
Maître Chimon (Sôsen) Shikan indique qu’il tire toute son énergie de son bâton de marche, mais le moine en chef le critique pour s’appuyer sur un objet extérieur, et lui dérobe son bâton. Le maître fait ensuite semblant de tomber puisque sa source d’énergie n’est plus là. Après que les autres moines le lui aient rendu, il affirme à nouveau tirer toute son énergie de son bâton.
Cette histoire montre un maître bouddhiste et ses disciples dans leur vie de tous les jours. Le maître et les moines s’amusent. Même dans leur jeu, il présentent l’attitude bouddhiste.

Yudo, maître zen a écrit:Non, moi je pense plutôt que tous ils déconnent ensemble.

Pour une fois qu'on n'est pas dans le grave et l'abscons...

Je ne pense pas que le moine en chef plaisantait lorsqu'il a dérobé le bâton pour le jeter dans un coin. Par contre Shikan a transformé tout ça en plaisanterie en faisant semblant de s'écrouler comme dans une pièce de théâtre. Tous les moines se sont précipités pour le relever et il a profité de la confusion pour récupérer son bâton et lancer une dernière boutade en s'esquivant...
Même si on conteste Shikan, Shikan ne perd pas la tête et se sort habilement des situations délicates.
Donc laissez Shikan et son bâton.