Ici et maintenant – sommes-nous vraiment conscients ?

zanshin a écrit:
Personnellement je trouve que le temps est une notion inventée par les êtres humains. Cela ne veut pas dire que le temps n'existe pas, mais que seuls les êtres humains le prennent en compte et cela au point d'en être complètement obsédé.
Les animaux, les plantes, les montagnes n'ont pas de notion du temps. Ils sont, tout comme l'univers, dans le présent : ici et maintenant.
Je crois que bhavana essaie de nous faire croire qu'il est bouddhiste mais en fait il n'est attiré par le bouddhisme que pour faire passer ses propres points de vue. Il y a souvent des gens comme ça qui viennent dans les forums pour jouer les ceusses qui comprennent tout, afin d'éclairer ces pauvres imbéciles qui n'y comprennent rien...  

Zanshin , tout à fait d'accord avec toi , le temps est avant tout une convention humaine , c'est dans ce sens que je le considère comme relatif .
Tu es assez contradictoire , tu admets que le temps n'existe pas vraiment et qu'il est une invention humaine puis tu dis que ça entraine qu'il existe qu'un présent absolu, hors tu fais réfèrence à une notion temporelle que tu ériges en absolu .
Maintenant je constate que je n'arrive pas à adhérer à une école du bouddhisme en particulier parce que j'ai constaté que chacune de ces écoles finissait par en arriver comme toute les institutions à confondre interprétations personnelles des paroles du bouddha avec vérité absolue .
Dans le zen il semble que cette idée de "ici et maintenant" absolu soit devenu une sorte de Totem propre à cette école qu'on ne peut même pas contester . Alors que je n'ai jamais vu apparaitre cette idée dans l'enseignement du bouddha , ça ne peut donc être qu'une interprétation particulière  d'une école  sur la question .
C'est uniquement cela que j'essayais de mettre en valeur .
Je ne confonds pas institution religieuse bouddhiste avec bouddhisme , je reste plutôt prudent sur les institutions qui ont suivi après la mort du bouddha . Par contre j'étais venu ici pour me faire une idée plus profonde de ce qu'est le zen , puisque j'ai suivi une formation courte dans cette école pour préférer m'en écarter parce que je ne suis pas très vérité instituée  pour tout vous dire. Effectivement cette idée de "ici et maintenant " incontestable et absolu devenu vérité Totem dans le zen est une bonne illustration du pourquoi de ma méfiance envers les institutions bouddhiques . Mais on pourrait trouver un peu la même chose dans les autres écoles , je veux dire cet engagement extrême et engagé dans une interprétation des paroles du bouddha dans un sens donné dont on fini par faire un Totem  .   

Je n'appartiens à aucune institution, mais je pense que tu t'attaches beaucoup trop à tes propres totems. Ce n'est pas parce qu'un imbécile dit que le soleil luit que tu dois croire qu'il pleut. Surtout s'il fait vraiment beau!

D'ailleurs, j'observe que tu n'oses pas trop t'attaquer à mes arguments. Certes, aucune parole du Bouddha n'est vérité absolue, parce que l'un des aspects les plus intéressants du bouddhisme, c'est qu'on est autorisé, voire encouragé par le Bouddha lui-même à utiliser la méthode scientifique.

En même temps, je sais à quel point certains réussissent (cela relève même parfois du tour de force) à tordre certaines choses simples et évidentes en contre-vérités. Un "ici-et-maintenant" absolu, comme tu l'écris me paraît une aberration et peut probablement devenir dangereux. Il n'en reste pas moins que l'instant présent est le seul où l'on puisse agir. Et c'est cela qui compte.

yudo a écrit:Certes, aucune parole du Bouddha n'est vérité absolue, parce que l'un des aspects les plus intéressants du bouddhisme, c'est qu'on est autorisé, voire encouragé par le Bouddha lui-même à utiliser la méthode scientifique.

Alors pourquoi faire de "l' ici et maintenant " un absolu , ça c'est un Totem non ?
Le présent ne peut être perçu  qu'au passé , voilà ce que nous explique le sujet et les constatations scientifiques .
Par conséquent ça démontre la relativité du présent , qui n'existe que relativement au passé et au futur puisque le présent n'est que le futur du passé .
Il n'est pas possible à partir du sujet tel qu'il est explosé d'en déduire un présent absolu et éternel , sur le plan logique ça serait  une vision radicale et excessive que d'en arriver à ça .
Du reste le présent n'a pas d'existence indépendante du passé puisqu'on ne peut voir le présent qu'au passé ou le passé qu'au présent .
Ca nous renvoit à l'interdépendance des phénomènes , le présent n'ayant pas d'existence propre ou indépendante , il n'existe pas en soi , mais de façon relative  .
La science parle de relativité du temps ( théorie de la relativité d'einstein ) , pas de présent absolu éternel .

Salut !

Aurais tu par hasard une référence où l"ici et le maintenant" serait présenté comme un absolu ? J'ai plus souvent lu de dénonciations de l'emploi qui est fait de cette idée plutôt que l'inverse, c'est pour ça que je demande...
Je trouve au contraire que c'est une notion un peu "tarte à la crème", qu'on sert à tout bout de champ dès qu'on parle de bouddhisme sans rien y connaître.

On a au sujet du temps les mêmes problèmes qu'au sujet de la notion de vacuité : il suffit d'en parler pour qu'il devienne relatif, donc on finit par se contredire nécessairement si on cherche à concevoir un temps absolu. C'est ce qui se passe dans le message de zanshin ci-dessus ; peut être qu'on pourrait dire que pour les animaux et la nature, il n'y a tout simplement pas de notion de temps, sans qu'on aie besoin de concevoir un présent, un ici, ou un maintenant ? Et pourtant nous vivons bien ici et maintenant. C'est dans ce genre de paradoxes que se trouve le coeur de la "réponse" zen, me semble-t-il.

I

kaïkan a écrit:l semble en tout cas que l'emploi d'un smiley totem soit apparu chez bhavana.
Celui-ci →  lol!

Pourtant il n'y a rien de drôle dans les propos de bhavana, bien au contraire. Donc ce smiley ajoute à l'absurdité de ses propos.

Est ce que dans la charte vous avez le droit de faire d'un membre un sujet ?
est ce que vous attaquer personnellement à un membre en l'insultant de cette manière fait partie de votre charte ?
Essayez plutôt de vois attaquez au fond des idées plutôt que de jouer à essayer de faire des attaques personnelles d'un membre .

C'est justement à Uji que je pensais. Il me semble que dans Uji, Dogen remet en question le temps comme constitué d'un passé, présent et futur. Tout est temps, et tout est "maintenant" ; je pense que ce "maintenant" dont il parle n'est pas le présent opposé au futur et au passé, mais bien une forme de temps absolue, sorte de continuité qui regroupe tous les temps et aucun. Je me trompe peut être, faut que je relise attentivement.

Les animaux, c'est un mauvais exemple, en effet ; je pense qu'ils ont une perception du temps. Ce que je voulais dire, c'est que d'un point de vue "absolu", la notion de présent n'a pas de sens, tout comme celle de passé et de futur. Je pense que c'est ce que voulait souligner Bhavana. Du coup ça peut paraître paradoxal de parler du temps pour dire à la fois qu'il n'existe pas, et qu'on vit dans le présent. C'est peut être un koan qu'il faut méditer longuement...

Salut les copains
Vous me donnez envie d' écrire encore des sotises, puisque parfois ces sotises n' en sont pas vraiment... c'est un peu comme si je me laissais dire des sotises dans l' intant présent, et qu'ensuite je ne les vois plus comme étant vraiment des sotises.

Oui, j' ai dit que l' instant présent est vraiment absolu, et je le redirai encore, puisque l' absolu a pour attribut la permanence, et l' instant présent est permanent... il est la permanence qui se promène sur le fil du temps... et ce qui se passe sur ce fil du temps est bien impermanent.

Pour exemple quand on fait quelque chose à l' instant présent, cette action disparait dans le passé, et ses traces persisteront quelques temps... or l' instant présent est toujours là à sereinement se promener sur l' impermanence du temps.
Pour preuve, je dirais que quand j' écris des sotises, c'est toujours dans l' instant présent, et quand je relis mes sotises, c'est encore dans l'instant présent, et à chaque fois que je les relis c'est encore dans l'instant présent... Finalement je ne me vois pas être ailleurs que dans cet instant présent.

Au sujet du temps, il importe de se rendre compte qu' il s'agit là d'un espace vide (une durée), entre deux instants....Or cette durée est une spéculation théorique, alors que ces deux instants sont bien réels... le premier est quand on enclenche le chronomètre, et le second est quand on le stoppe... comme évoqué plus haut, on ne peut agir que dans l'instant présent...

à propos de la relativité qui parle du paradoxe des jumeaux comme étant une vérité... je dirais que ce paradoxe prouve que la théorie relativiste au sujet du temps se met le doigt dans l' oeil.
En effet, si les jumeaux se sont séparés à un instant précis et qu'il se retrouvent à un autre instant précis, la durée pour l'un et/ou l' autre ne peut être que la même.

Bonsoir à tous  
Le présent est propre à chacun et à chaque phénomène, inutile de penser qu'il existe comme un absolu comme un ailleurs à atteindre ou encore comme substantiel et indépendant comme un cadre à la Isaac Newton.
Bhavana a écrit ;
"Eh oui . Peut être que Dogen n'avait pas cette affirmation scientifique à son époque et qu'il supposait que lorsqu'on percevait quelque chose c'était instantané .
D'où cette idée dans le zen qu'on existe "ici et maintenant" . A moins que quelque chose dans sa vision m'échappe ."
Non   et pas besoin de chiffres scientifiques ici, car percevoir un phénomène une chose temporelle avec une durée, n'est possible précisément que par le fait que la perception est elle-même un phénomène temporel avec une durée. Donc pas d'instantanéité de la perception.
On fait je crois l'erreur de donner au présent une sorte d'éternité, mais n'oublions pas que lui-même naît et meurt en un instant, pure inconstance, et qu'il serait plus juste de le qualifier de perpétuel.
Pas de scission entre soi et les autres, entre l'homme et le monde. Certains entretiennent cette scission continuant à penser le nirvana comme un lieu ou une terre ailleurs autre que celle-ci. Ou à penser que le temps fuit sans relâche d'un et vers un ailleurs encore, ou que la pratique est séparée de l'éveil...mais c'est aussi nier l'acte et nôtre responsabilité propre.

Le passé, souvenir
imaginaire est l'avenir
l'entre-deux c'est encore tenir
mais lorsqu'il s'incline le patriarche ou qu'il lâche son fruit le singe, c'est ici car il n'y a pas d'autre monde que ce monde où lâcher où s'incliner
et c'est maintenant car il n'y a pas d'autre temps que ce temps pour lâcher pour s'incliner.

Je ne crois pas que "l'instant présent" soit affaire de perception (du moins pas exclusivement).
Déjà, bien longtemps avant Dôgen, le Bouddha avait décomposé les phénomènes dans une chaîne où la forme précède la sensation, la sensation précède la perception, la perception précède la conceptualisation et cette dernière précède la conscience.

Non, il ne s'agit pas pour Dôgen de perception de l'instant présent, mais bien d'une idée philosophique à laquelle se rallient aujourd'hui beaucoup de scientifiques: l'instant présent est un point discret dans la ligne du temps, et le seul moment où il est possible d'agir est à ce point.

Il n'y a pas à tortiller.

Les neurosciences, effectivement, vont aussi dans ce sens en ce qui concerne la chaîne de causation. Le plus intéressant, je trouve, c'est que le concept précède la conscience. C'est à dire que ce qu'on voit est en partie déterminé, préselecionné par des concepts. Ca a été montré dans plusieurs travaux, et c'est très important je crois : ça veut dire que nous sommes des constructions intersubjectives plutôt que des ilôts indépendants.

Lier l'action et le présent, certes. Mais il reste des questions : quand commence une action ? Quand finit-elle ? On n'arrive toujours pas à définir correctement ce qu'est un geste !

Yudo a écrit :
« Je ne crois pas que "l'instant présent" soit affaire de perception (du moins pas exclusivement).
Déjà, bien longtemps avant Dôgen, le Bouddha avait décomposé les phénomènes dans une chaîne où la forme précède la sensation, la sensation précède la perception, la perception précède la conceptualisation et cette dernière précède la conscience.

Non, il ne s'agit pas pour Dôgen de perception de l'instant présent, mais bien d'une idée philosophique à laquelle se rallient aujourd'hui beaucoup de scientifiques: l'instant présent est un point discret dans la ligne du temps, et le seul moment où il est possible d'agir est à ce point.

Il n'y a pas à tortiller. »

Oui effectivement il n’y a pas à tortiller sur ce point
D’ailleurs dans le fil « shinji shobogenzo » ouvert par yudo on peut lire (message n°17)

« DIX

Un jour, maître Isan Reiyû demanda à ses étudiants d’exprimer la vérité avec leurs propres mots, en disant : J’aimerais vous rencontrer dans l’aire qui se trouve hors du son et de la forme. »

des extraits du livre " Le pouvoir du moment présent" de ECKHART TOLLE


http://bica-vipassana.blogspot.ca/2007/08/le-pouvoir-du-moment-prsent.html

Remarque : Ce livre relève plus de la spiritualité en général que du Bouddhisme en particulier, c'est un "guide spirituel".

Pour  trouver la véritable richesse il faut se tourner vers l'intérieur

(...)Ceux qui n'ont pas trouvé leur véritable richesse, c'est-à-dire la joie radieuse de l'Être et la paix profonde et inébranlable qui l'accompagnent, sont des mendiants, même s'ils sont très riches sur le plan matériel. Ils se tournent vers l'extérieur pour récolter quelques miettes de plaisir et de satisfaction, pour se sentir confirmés, sécurisés ou aimés, alors qu'ils abritent en eux un trésor qui non seulement recèle toutes ces choses, mais qui est aussi infiniment plus grandiose que n'importe quoi que le monde puisse leur offrir...

J'affectionne la définition simple que donne Gautama le Bouddha de l'illumination : il affirme que c'est « la fin de la souffrance ».

Cela n'a rien de surhumain, n'est-ce pas ? Bien sûr, comme telle, cette définition est incomplète, car elle exprime seulement ce que l'illumination n'est pas, c'est-à-dire qu'elle n'est pas souffrance.
Mais que reste-t-il quand il n'y a plus de souffrance ? Bouddha garde le silence là-dessus et son silence sous-entend que c'est à vous de le découvrir. Il retient une définition par la négative afin que le « mental » ne puisse pas en faire une croyance ou un accomplissement surhumain, un objectif qu'il vous soit impossible à atteindre. Malgré cette précaution de la part de Bouddha, la majorité des bouddhistes croient encore que l'illumination est l'apanage de Bouddha et non le leur, du moins pas dans cette vie-ci.
L'incapacité à s'arrêter de penser est une véritable souffrance
C'est l'identification au « mental », car celle-ci amène la pensée à devenir compulsive. L'incapacité à s'arrêter de penser est une épouvantable affliction. Nous ne nous en rendons pas compte parce que presque tout le monde en est atteint : nous en venons à la considérer comme normale. Cet incessant bruit mental vous empêche de trouver ce royaume de calme intérieur qui est indissociable de l'« Être ». Ce bruit crée également un faux moi érigé par l'ego qui projette une ombre de peur et de souffrance sur tout.

Le philosophe français Descartes a cru avoir découvert la vérité la plus fondamentale quand il fit sa célèbre déclaration : « Je pense, donc je suis. » Il venait en fait de formuler l'erreur la plus fondamentale, celle d'assimiler la pensée à l'être et l'identité à la pensée.
Vous n'utilisez pas votre mental, c'est lui qui se sert de vous
Le mental est un magnifique outil si l'on s'en sert à bon escient. Dans le cas contraire, il de-vient très destructeur. Plus précisément, ce n'est pas tant que vous utilisez mal votre
« mental » ; c'est plutôt qu'en général vous ne vous en servez pas du tout, car c'est lui qui se sert de vous.
Et c'est cela la maladie, puisque vous croyez être votre mental. C'est cela l'illusion. L'outil a pris possession de vous.... Le mental se sert de vous et vous vous êtes inconsciemment identifié à lui. Par conséquent, vous ne savez même pas que vous êtes son esclave.

(..) Le mental comprend également vos émotions ainsi que tous les schèmes réactifs inconscients mettant en rapport pensées et émotions.

Les émotions naissent au point de rencontre du corps et du mental. Une émotion est la réaction de votre corps à votre mental, ou encore le refleti de votre mental dans le corps. Par exemple, une pensée agressive ou hostile crée dans le corps une accumulation d'énergie que nous appelons colère. Le corps s'apprête à se battre. La pensée d'être menacé physiquement ou psychologiquement occasionne une contraction dans le corps.
C'est l'aspect physique de ce que nous appelons la peur. Les recherches ont prouvé que les émotions fortes peuvent même modifier la biochimie du corps. Ces modifications biochimiques constituent l'aspect physique ou matériel de l'émotion. Bien sûr, vous n'êtes généralement pas conscient de tous vos schèmes de pensée et ce n'est souvent qu'en observant vos émotions que vous pouvez les amener à la conscience.
Plus vous vous identifiez à vos pensées, plus la souffrance sera grande
Plus vous vous identifiez à vos pensées, à vos goûts, à vos jugements et à vos interprétations, c'est-à-dire moins vous êtes présent en tant que conscience qui observe, plus grande sera la charge émotionnelle. Et ceci, que vous en soyez conscient ou non.

Selon Gautama le Bouddha, la douleur et la souffrance naissent du désir ou des compulsions et pour s'en libérer, il faut éliminer la subordination au désir.
La plus grande partie de la souffrance humaine est inutile. On se l'inflige à soi-même aussi longtemps que, à son insu, on laisse le mental prendre le contrôle de sa vie.
La souffrance que vous créez dans le présent est toujours une forme de non-acceptation, de résistance inconsciente à ce qui est.
Sur le plan de la pensée, la résistance est une forme de jugement. Sur le plan émotionnel, c'est une forme de négativité.
Le mental cherche toujours à nier le moment présent et à s'en échapper
L'intensité de la souffrance dépend du degré de résistance au moment présent, et celle-ci, en retour, dépend du degré d'identification au mental. Le mental cherche toujours à nier le moment présent et à s'en échapper. Autrement dit, plus on est identifié à son mental, plus on souffre.

On peut également l'énoncer ainsi : plus on est à même de respecter et d'accepter le moment présent, plus on est libéré de la douleur, de la souffrance et du mental.
La peur semble avoir bien des causes : une perte, un échec, une blessure, etc. Mais en définitive, toute peur revient à la peur qu'a l'ego de la mort, de l'anéantissement.
Pour l'ego, la mort est toujours au détour du chemin. Dans cet état d'identification au mental, la peur de la mort se répercute sur chaque aspect de votre vie.
Par exemple, même une chose apparemment aussi insignifiante et « normale » que le besoin compulsif d'avoir raison et de vouloir donner tort à l'autre - en défendant la position mentale à laquelle vous vous êtes identifié - est due à la peur de la mort.

Si vous vous identifiez à cette position mentale et que vous ayez tort, le sens de votre moi, qui est fondé sur le mental, est sérieusement menacé d'anéantissement. En tant qu'ego, vous ne pouvez alors vous permettre d'avoir tort, puisque cela signifie mourir. Cet enjeu a engendré des guerres et d'innombrables ruptures. Lorsque vous vous serez désidentifié de votre mental, avoir tort ou raison n'aura aucun impact....
Le temps n'est pas précieux puisqu'il est une illusion
Le temps n'est pas précieux du tout puisqu'il est une illusion. Ce que vous percevez comme tel n'est pas le temps lui-même, mais ce point qui est en dehors du temps, soit le présent.
Et l'instant présent est certainement précieux. Plus vous êtes axé sur le temps, c'est-à-dire le passé et le futur, plus vous ratez le présent, la chose la plus précieuse qui soit. Et pourquoi l'est-elle ? Parce qu'elle est l'unique chose qui soit. Parce que c'est tout ce qui existe. L'éternel présent est le creuset au sein duquel toute votre vie se déroule, le seul facteur constant.

La vie, c'est maintenant. Il n'y a jamais eu un moment où votre vie ne se déroulait pas « maintenant » et il n'y en aura d'ailleurs jamais. Par ailleurs, l'instant présent est l'unique point de référence qui puisse vous transporter au-delà des frontières limitées du mental. Il est votre seul point d'accès au royaume intemporel et sans forme de l'Être.

Les maîtres spirituels de toutes les traditions font de l'instant présent la clé d'accès à la dimension spirituelle, et ce, depuis toujours.
Malgré cela, il semble que leur message soit resté lettre morte. On ne l'enseigne certainement pas dans les églises et les temples. Si vous entrez dans une église, vous entendrez peut-être de telles phrases lues dans l'Évangile : « N'ayez aucune pensée pour le lendemain, il prendra soin de lui-même » ou « Quiconque met la main à la charrue et re-garde en arrière ne mérite pas le royaume de Dieu ». Ou bien encore entendrez-vous le passage sur les magnifiques fleurs qui ne se préoccupent pas du lendemain mais qui vivent avec grâce dans l'éternel présent et reçoivent en abondance de Dieu ce dont elles ont besoin.

Néanmoins la profondeur et la nature radicale de ces enseignements ne sont pas reconnues. Personne ne semble réaliser que ceux-ci sont censés être vécus pour engendrer une profonde transformation intérieure.....

(...) quand le mental se met à régir tous les aspects de votre vie, y compris vos relations avec d'autres êtres humains et avec la nature, il devient un monstrueux parasite qui, si on ne le surveille pas, peut bien finir par éliminer toute vie sur cette planète et lui-même par la même occasion en tuant son hôte.

(...) brisez la vieille habitude qui vous fait nier le moment présent et y résister. Exercez-vous à soustraire votre attention du passé et du futur quand la nécessité ne se présente pas. Sortez de la dimension temporelle autant que vous le pouvez dans le quotidien.

Si vous éprouvez de la difficulté à accéder directement à l'instant présent, exercez-vous d'abord en observant la tendance habituelle de votre mental à vouloir fuir le moment présent.
Vous constaterez qu'il imagine en général le futur comme étant meilleur ou pire que le présent
Dans le premier cas, il vous donne de l'espoir et du plaisir par anticipation.
Dans le deuxième cas, il crée de l'anxiété.
Chaque fois, il s'agit pourtant d'une illusion.
En vous observant vous-même, vous pouvez automatiquement devenir plus présent dans votre vie.
Dès l'instant où vous prenez conscience que vous n'êtes plus présent, vous l'êtes. Chaque fois que vous pouvez observer votre mental, vous n'êtes plus pris à son piège.

Un autre facteur est entré en jeu, quelque chose qui n'appartient pas au mental, la présence-témoin. Soyez présent en tant qu'observateur de votre mental, c'est-à-dire de vos pensées, de vos émotions et de vos réactions dans diverses situations.
Accordez au moins autant d'attention à vos réactions qu’à la situation ou à la personne qui vous fait réagir. Remarquez aussi la répétitivité avec laquelle votre attention se fixe sur le passé ou le futur. Ne jugez pas et n'analysez pas ce que vous observez.
Regardez la pensée, sentez l'émotion, surveillez la réaction. N'en faites pas une problématique. Vous sentirez alors quelque chose de plus puissant que n'importe lequel de vos sujets d'observation : la présence calme qui observe de derrière le contenu du mental, le témoin silencieux. (...)

Avec metta
gigi

http://www.matthieuricard.org/blog/posts/de-la-nature-de-l-inconscient

De la nature de l'inconscient
Par Matthieu Ricard le 7 novembre 2017

Qu’est-ce que l’inconscient ? Pour le moine bouddhiste l’aspect le plus profond de la conscience est la présence éveillée. Ce que la psychanalyse nomme l’inconscient ne représente pour lui que les brumes adventices des fabrications mentales. Pour le neuroscientifique, il existe des critères précis pour distinguer les processus conscients et inconscients et il est important d´identifier tout ce qui se passe dans le cerveau en préparation des processus cognitifs conscients. Puis se pose la question des émotions. Comment désamorcer des situations conflictuelles ? En quoi l’amour altruiste diffère-t-il de l’amour-passion ? L’amour est-il la plus suprême des émotions ? Les points de vue se rejoignent quant à l’efficacité des thérapies cognitives.

Arrêtons-nous un instant sur la notion d’inconscient, à la fois du point de vue neuroscientifique et contemplatif. En général, quand on parle d’inconscient, on fait référence à quelque chose qui se trouve très profondément enfoui dans notre psychisme et auquel notre conscience ordinaire ne nous permet pas d’accéder. Le bouddhisme a développé le concept de « tendances habituelles », propensions difficiles à déceler par la conscience. Ces tendances déterminent divers schémas de pensée qui peuvent soit se produire spontanément, soit être déclenchés par certaines circonstances extérieures. Parfois, alors que vous ne pensez à rien de particulier, la pensée d’une personne, d’un événement ou d’une situation particulière jaillit soudain dans votre esprit, comme un souvenir qui semble sorti de nulle part. À partir de là, toute une chaîne de pensées commence à se déployer et vous risquez de vous perdre facilement dans ces divagations.

Le grand public, les psychologues et les neuro-scientifiques ont des opinions différentes sur ce qu’est l’inconscient. En psychanalyse, ce qu’on appelle les profondeurs de l’inconscient correspond pour les contemplatifs aux couches de nuages qui nous empêchent de voir le ciel immaculé et le soleil qui brille derrière ces nuages. Les nuages formés par cette confusion mentale nous interdisent, temporairement, de faire l’expérience de l’aspect de plus essentiel de la nature de l’esprit. Comment pourrait-il subsister quoi que ce soit d’inconscient dans un état de pure conscience éveillée, exempt de toute élaboration mentale ? Nulle obscurité n’existe au centre du soleil. Selon le bouddhisme, l’aspect le plus profond, le plus fondamental de la conscience, est cette présence éveillée semblable au soleil, et non cet inconscient sombre et trouble. Bien sûr, ces conceptions sont exprimées dans une perspective à la première personne, et je suis certain qu’un chercheur en neurosciences qui examine cette notion à la troisième personne aura une conception différente.

Extrait de : Cerveau et méditation - Dialogue entre le bouddhisme et les neurosciences, de Matthieu Ricard et Wolf Singer. Éditions Allary - 2017

C’est marrant, puisqu’à priori c’ est le conscient qui parle…
Or, il est possible de penser que ce soit l’ inconscient qui nous fait parler…

Personnellement, ce qu'il y a de plus conscient en moi ne souhaite que de garder le silence...