Notion d'anatman ou non ego

Peut-être que le mal-entendu peut provenir du sens du mot Samadhi :

Si par Samadhi, on entends "recueillement de la pensée". alors il n'y a pas de problème. Car effectivement seul ce recueillement de la pensée, peut permettre l'émergence de Prajna, qui est connaissance/sagesse spontanée. Mais je pense que le propos de Fred, est de dire qu'il ne faut pas se focaliser/s'attacher aux les Etats de Samadhi, qui ne sont pas des finalités sur lesquelles l'aspirant doit se focaliser.

Effectivement comme tu le soulignes , Huanshen, sans Samadhi, Prajna ne peut se manifester. Puisque c'est le continuum de pensées discurcives qui est au commandes.

On peut dire, que la méditation, via le Samadhi pris au sens de "recueillement de la pensée", brise ce continuum qui alimente le Karma.

Merci à tous pour vos interventions, qui me permettent de clarifier ces aspects essentiels du Bouddhisme Zen.

Fa

Personne ici n'est attaché à l'état de samadhi. Si j'en ai parlé (avec Huanshen), c'est parce que cette expérience est importante dans le sentier. La négliger serait une erreur. La seule manière de l'atteindre est de pratiquer sans relâche. C'est pour ça que, plutôt que d'en parler, j'ai immédiatement invité à sa réalisation par la pratique. Le reste n'est que malentendu.

A cet égard, dans son remarquable ouvrage "Zen Training", Katsuki Sekida détaille la méthode utilisée par certaines branches de l'école rinzai pour entrer en samadhi. Après avoir longuement pratiqué sussokan en comptant de 1 à 10 sur une très longue expiration, on peut passer au koan "Mu" qui fonctionne de la même manière, soit en se concentrant sur le son "Mu" dans une très longue expiration (Mu-u-u-u-u-u-u), l'inspiration qui suit est alors relativement courte et automatique. C'est d'ailleurs comme ça que j'ai appris à "travailler" sur le koan "Mu" avec Bruce Harris.

Cette intense concentration se focalise sur le Hara, en particulier à la fin de l'expiration où l'on peut demeurer encore quelques secondes dans une rétention à vide. A un certain stade, on sent comme de l'eau fraiche qui descend de la tête ou monte depuis les mains et les jambes pour envelopper le corps. Cette sensation s'étant au corps entier jusqu'au moment où la sensation du corps semble disparaître totalement. Toujours concentré sur le Hara, celui-ci devient lumineux. Une légère clarté devient de plus en plus intense et marque l'entrée dans le samadhi.

Sekida distingue ce type de samadhis. Le samadhi qu’il appel « yeux fermés » décrit ci dessus et le samadhi « yeux ouverts » auquel conduit un travail sur "Mu" sous forme de question, par exemple "qu'est ce que Mu?"

Et ce que cette description vous dit quelque chose?

Personnellement, je travaille, avec Jyoji, sur le kôan Mu sur chaque longue expiration, selon ses propres indications (qui correspondent à peu près à celle que tu donnes, Huanshen). Mais le point important est de "verticaliser" Mu durant l'expiration. Cette verticalisation est un peu difficile à expliquer. Si on se contente de répéter Mu comme un mantra, on reste dans une répétition "horizontale". Seule la tête travaille. Verticaliser, cela signifie impliquer tout son élan vital. Il y a donc une certaine tension dans cette pratique car il faut soulever la conscience pour la porter à un haut niveau de potentiel. Cette montée en potentiel à pour effet de "courcicuiter" les pensées vagabondes et les sensations verbalisées. De fait, c'est l'entrée en samadhi. Cela ne se fait cependant pas en un tournemain. Il faut pratiquer pour savoir ce que signifie, dans les faits, "soulever la conscience".

Jyoji ne tient pas trop, par principe, à ce qu'on utilise le kôan Mu avant le sussokan car, pour beaucoup d'adeptes, Mu est souvent intellectualisé. L'avantage, avec les comptes, c'est que l'adepte n'a rien à intellectualiser. Les comptes, il n'y a rien de plus idiot et ennuyeux. Jyoji insiste sur l'absence d'élément intellectuel dans les comptes pour gagner en profondeur. Bien évidemment, il faut surmonter l'ennui et le fait que l'intellect n'ait rien à se mettre sous la dent. A mon avis, sussokan avec les comptes est une méthode moins "rapide" qu'avec le kôan Mu car on peut toujours introduire, quand l'esprit a tendance à diverger, la question "Qu'est-ce que Mu ?". Ce questionnement ne doit évidemment pas être limité au plan intellectuel car cela reviendrait à l'horizontaliser. C'est la raison pour laquelle il est nécessaire, avant de travailler sur Mu tel que décrit, d'avoir déjà pas mal approfondi la question "Qu'est-ce que Mu ?" car on n'y attend aucune réponse horizontale mais bien un élan vertical.

Merci Khât. Il me semble qu'en se concentrant sur le son "Mu" sur une très longue et très profonde expiration, il n'y a plus beaucoup de place pour les pensées vagabondes. Reste à s'oublier totalement dans "Mu", à devenir "Mu". En outre, les question du Roshi durant Sanzen fait naître une forme de tension existentielle autour de ce "Mu". Ce simple mot se charge ainsi de l'énergie de notre être le plus profond. J'imagine que le tout contribue trouver par soi-même cette dimension verticale ?

Dans le récit biographique de son séjour au Japon, Jyoji compare le koan à une tête de forage dirigée vers notre être le plus profond. J'ai oublié la phase exacte ayant lu ce livre il y a plus de 12 ans, mais j'ai trouvé l'image très juste.

Qu'en est il des phénomènes dont parle Sekida (perte des sensations du corps, lumière, etc.)?

On les retrouve en tout cas dans la pratique des Jhanas du Bouddhisme Theravada (et même du Zen chinois qui se fonde aussi sur l'Anapanasati et le Satipatthana sutra). La concentration appliquée (vitakka) et soutenue (vicara) sur la respiration est peu à peu réduite à un point de contact à l'entrée des narines. Surgit éventuellement un point lumineux (nimitta) sur lequel il faut également se concentrer lorsqu'il est devenu assez stable. Il faut alors identifier une sensation de plaisir ou d’élévation (piti) qui peut devenir plus fort qu'un orgasme, suivi d'un sentiment d'aisance et de bonheur (sukkha). Lorsque ces facteurs sont établit, ils fusionnent et le cinquième facteur de concentration unifiée apparaît (ekagatta). Lorsque les cinq facteurs sont présents, le yogi entre dans le premier Jhana. Puis, en renonçant à vitakka et vicara, il accède au second Jhana. Il renonce alors à l’extase de piti et accède au troisième Jhana. En renonçant enfin au bonheur de sukkha, il accède au quatrième Jhana. Seul le silence et l’équanimité demeurent (ekgatta).

Ces étapes de Samatha correspondent aux premières tétrades de l’Anapana Sutta. Les suivantes concernent l’investigation et le vision profonde du corps, des sensations, de l’esprit et des formations, soit Vipassana. Samatha conduit à Samadhis (ou aux Jhanas). Vipassana développe Prajna. Les deux sont alternés et maintenus en équilibre pour éventuellement fusionner. C'est techniquement à ce stade que commence le Zen de Huineng pour ceux qui n'ont pas eu la chance de l'éveiller en écoutant une vielle nonne réciter le soutra du Diamant. Cette fusion correspond également au véritable Shitantaza, "Shi" signifiant samatha, "Kan" vipassana (Chih Kuan en Chinois). La conscience est simplement assise (même dans une autre posture que la posture assise).

Concernant la dimension verticale de la pratique, elle m'a été indiquée d'emblée, en sanzen (Jyoji n'en parle pas lors des indications collectives). Cela résultait d'une situation un peu particulière car le kôan Mu n'est pas donné d'office par Jyoji aux laics. S'il l'a fait pour moi, c'est parce que nous étions un peu dans une sorte de confrontation (en sanzen) où j'ai été amené à exposer ma compréhension de Mu sans même qu'il me l'ait demandée. Il arrive un moment où il faut prendre les devants. Il m'a écouté et a validé cette compréhension. De fait, il m'a dit de prendre cette compréhension et faire en sorte que ce ne soit pas moi, khât, qui exprime Mu en zazen mais que ce soit Mu qui exprime Mu. Il faut donc bien comprendre par là que ce n'est pas un individu khât qui prononce Mu mais que c'est Mu qui se prononce. Cela signifie que Mu est notre vraie nature et que c'est cette vraie nature qui pratique et non pas un individu X. C'est, comme disait Shunryu Suzuki à propos de zazen : "la sagesse à la recherche de la sagesse". C'est Prajna qui va à la recherche d'elle-même et non un individu X qui cherche Prajna.

La dimension verticale se réalise dès lors qu'on réalise que cette dimension est Mu et rien d'autre que Mu. Tout le temps que nous pensons que c'est un individu X qui pratique Mu, on est dans une dimension horizontale. Au début de la pratique, on n'a pas toujours la bonne orientation. Et si on nous dit de répéter Mu sur l'expiration sans plus d'indication, cela revient, même avec une complète absorption sur le son "Mu", à rester dans une forme de dualité puisqu'il y a d'un côté celui qui répète Mu et, de l'autre côté, le son Mu. A la longue, le son Mu et le méditant se confondent et il en résulte une extase. Mais il n'y a rien, de mon point de vue en tout cas, qui permette de distinguer, quand on est dans la dualité, l'extase par absorption dans le son d'une simple transe hypnotique. C'est là qu'il faut être vigilent et c'est là qu'un maître qualifié est très utile.

La recherche de la verticalité de Mu doit se faire à partir d'une certaine compréhension de Mu qui n'est pas une compréhension intellectuelle. C'est même une "non-compréhension". On doit, en quelque sorte, si j'ose dire, penser les choses ainsi (il s'agit d'indication, pas de "technique") : "Mu, étant ma nature propre, est par delà tout entendement. Quand je cherche Mu, cela revient à me perdre. Quand je veux saisir Mu, cela revient à me délivrer de toute compréhension de Mu. Quand je veux élever la conscience, cela revient à la libérer des pensées..." Bien évidemment, on ne pense pas les choses dites ainsi. Cela, on le sait. C'est au plus profond de soi et cette sorte de recherche qui consiste à se dépouiller devient une forme d'élévation de la conscience. Quand la conscience est au plus bas (parce qu'elle a renoncé), alors elle est au plus haut parce qu'il n'y a plus de différence de potentiel. S'il n'y a plus de différence de potentiel, il y a court-circuit des pensées. Si les pensées sont court-cicuitées, il y a samadhi et s'il y a samadhi, il y a le "non-né".

Qu'il y ait une sensation de bonheur extrême à ce moment là, cela ne fait aucun doute. On peut choisir de s'immerger dans ce bonheur ou bien de ne pas y rester. Quand je dis "On peut choisir", il faut bien comprendre que ce "On" n'est pas le même que ce "je" qui a décidé de s'asseoir en zazen. Il n'est pas le même (il est "non-je") et, en même temps, c'est le même (il est je) puisque, alors qu'il n'en sait (peut-être) rien, je et non-je sont de la même nature (la sagesse du je "à la recherche" de la sagesse non-je). Le symbole de la croix peut aider à comprendre cela. La partie verticale est non-je tandis que la partie horizontale est je. Dans la vie "ordinaire", nous fonctionnons horizontalement. Pour autant, la verticalité n'est jamais absente. Elle est (toujours) présente au croisement. Le point de croisement est notre vie à tous et, si nous appelons karma la dimension horizontale, le karma est partout imprégné de sa dimension verticale ("s'il n'y avait un non-né, aucune sortie du né ne serait possible"). Mu représente très exactement le point de contact (le croisement) des deux dimensions (horizontale et verticale). On peut penser "je suis Mu", mais cette pensée est horizontale. Quand nous ne pensons pas "je suis Mu", nous sommes Mu. Mais nous sommes également Mu quand nous le disons (ou le pensons), mais nous ne vivons pas Mu ; nous le réfléchissons. Mu devient donc un reflet. C'est quelque chose de plus qui perturbe la tranquillité essentielle de sa vraie nature.

Mon karma, n'est pas "mon karma", c'est juste du karma, auquel je m'identifie, ou non.
Si j'en fais une affaire personnelle, c'est une forme d'identification, d'appropriation qui provoquera des émotions conflictuelles.
Si je n'en fais pas une affaire personnelle, il y a toujours karma, mais ce n'est plus un karma auquel je m'identifie. Je suis alors l'homme sans affaires de Lin Tsi.ce qui exprime la dimension verticale.

Ne pas s'identifier, équivaud à deumeurrer dans la position Hôte. Etre établi dans la position Hôte, équivaud à un retournement de la conscience.
Ma conscience n'est pas mu, par mon karma, mais mon karma se meut dans La Conscience.

Merci Fa pour ta contribution qui va dans le bon sens, comme souvent.

Je ne suis pas (encore) en vacances mais je vais avancer un peu le calendrier sur zen-et-nous. J'envisage d'arrêter quelques temps mes contributions pour prendre un peu d'air.

Amitié à vous tous et (peut-être ?) à bientôt.

khât !

PS : je continuerai à écrire sur mon blog.

Fa a écrit:Mon karma, n'est pas "mon karma", c'est juste du karma, auquel je m'identifie, ou non.
Si j'en fais une affaire personnelle, c'est une forme d'identification, d'appropriation qui provoquera des émotions conflictuelles.
Si je n'en fais pas une affaire personnelle, il y a toujours karma, mais ce n'est plus un karma auquel je m'identifie. Je suis alors l'homme sans affaires de Lin Tsi.ce qui exprime la dimension verticale.

Ne pas s'identifier, équivaud à deumeurrer dans la position Hôte. Etre établi dans la position Hôte, équivaud à un retournement de la conscience.
Ma conscience n'est pas mu, par mon karma, mais mon karma se meut dans La Conscience.

Tout est là mais c'est encore audelà

Bonjour à Tous,

Khât, je te souhaite de très bonnes vacances, les échanges de ce fil, ont été d'une qualité remarquable, et pour moi très enrichissants...
Aussi j'espère avoir le plaisir de te lire, ici ou sur ton blog, très bientôt.

Au plaisir...
Fa

Merci beaucoup Khât, pour ces riches explications et la qualité de cet échange.
Je te souhaite également de très bonnes vacances et me réjouis de lire les prochains articles de ton blog.

Tout est là mais c'est encore audelà

Oui le retournement de la conscience de manas ( 7 ième conscience de l'Abhidharma sur 9 ), est encore un stade relatif .
On a évoqué ce point, avec l'hôte et l'invité...
Fa

merci à tous (Fred, Fa, Huanshen , Khat ! et les autres) pour cette discussion de très haute tenue
Et bonnes vacances Khat !