Notion d'anatman ou non ego

Il existe (puisqu'il en a été question ici) une "explication" scientifique (en neuroscience donc) concernant le lien entre l'état de samadhi (ou non-ego dans ma terminologie) et l'ego. Pour plus d'informations, je vous renvoie au dernier bouquin de Boris Cyrulnik qui a écrit pas mal, non sur le samadhi bien sûr, mais sur la relation ego et langage.

En clair et pour faire simple, au moment de la naissance (et même avant), la zone du langage du cerveau humain n'est pas exploitée. C'est normal puisqu'il n'y a aucune information permettant de faire un lien entre un objet et le nom qu'on donne à cet objet. Le bébé (ou le phoetus) n'a aucune construction mentale permettant de distinguer un objet d'un autre. Il n'existe donc pas en tant qu'ego. Plus tard, vers l'âge de 2 ans, avec la constitution du fameux "schéma corporel", il y a identification de soi (ego) dans ce corps et des objets ou êtres extérieurs qui sont nommés (papa, maman, les jouets, la maison, la voiture, la télé, le ciel, la terre...). On a pu observer, à l'IRM, que lorsqu'on présente un objet quelconque (mettons une tasse) à un individu, c'est la zone du langage qui s'active. On pourrait présenter son propre reflet dans la glace, ce serait la même zone qui s'activerait préférentiellement. Dit simplement : l'ego est un être de langage et rien d'autre. Sur ce plan Freud avait raison puisque les neurosciences le confirment.

Durant samadhi (ça, Cyrulnik n'en parle pas), la zone du langage est "déconnectée". Il n'y a donc plus activation donc plus de pensées (qui sont toujours associées au langage). De fait, il n'y a pas d'ego et donc il y a non-ego. Les sensations ne sont pas éteintes, mais rien ne permet de les identifier. Quand on quitte cet état là, on réintroduit le langage dans le mental et l'ego se reconstitue. On comprend bien que le principe conscient (ce que Cyrulnik appelle "esprit") est présent hors du langage. Etant présent hors du langage, il n'est naturellement pas enfermé par lui et donc sa naissance ou sa mort n'est pas identifiable. Quand on veut sortir d'un problème, il suffit de se dire qu'on est pris dedans comme un esprit pris dans le langage (d'où : je ne suis pas ceci ; ceci n'est pas mon ego (= je ne suis pas seulement un être de langage). Quand Hui neng demandait "montre moi ton visage avant ta naissance", il ne disait pas autre chose que de sortir de l'ego (en quelque sorte).

La différence entre les neurosciences et le bouddhisme, c'est que la neuroscience place l'esprit dans le cerveau. Sans cerveau, pas d'esprit. Le bouddhisme ne nie pas la neuroscience mais fait du cerveau une représentation de plus liée au langage. En d'autre terme, le cerveau est "créé" par l'esprit dans le langage. A mon avis, on peut s'arranger des deux points de vue. Quand on meurt, on peut considérer que "l'esprit" quitte le corps en ce sens qu'on ne peut plus lire une seule pensée qui habitait l'homme de son vivant. Mais cet esprit ne doit pas être considéré comme une élément de langage (car quand on dit "esprit", c'est déjà une représentation du langage). C'est quelque chose qu'on doit expérimenter en samadhi, donc en dehors du langage pour bien comprendre ce dont il s'agit. Ou alors, et ce qui revient au même, se souvenir du visage d'avant sa naissance (pour le coup, ça donne un deuxième "moyen" de comprendre sans passer par le samadhi "classique ).

C'est très interessant. Merci Khât.

S'agissant de la relation entre samadhi et non-ego, je constate qu'il y a deux types d'experiences.

Dans le samadhi, la conscience est totalement absorbée dans une exprérience d'unité au delà des sensations physiques et des pensées discursives. L'ego se dissout dans l'objet de la concentration.

Dans prajna, l'esprit fonctionne normallement. Il y a des pensées, des perceptions et des sensations, mais plus de sujet. C'est typiquement l'expérience de kensho où "je" suis tout et rien à la fois.

Ce qui m'intéresse maintenant, c'est le passage du samadhi à prajna. Ce qui marche le mieu il me semble, c'est de sortir du samadhi avant de s'intéroger sur "celui qui entre et sort du samadhi?". Dans un état de conscience ordinnaire, se demander "qui voit les pensées?", "qui suis-je?" reste une activité mentale. Toutefois, à la sortie du samadhi cette simple question peut conduire à immédiate intuition de la vacuité. C'est la raison pour laquelle je considère que l'on ne peut difficilement faire l'économie du samadhi, même s'il n'et pas une fin en soi.

Le samadhi de prajna de Hui neng (ou samadhi de "sapience") est effectivement autre chose. Il résulte de la compréhension profonde que tous les phénomènes (et donc les objets de langage, si on reprend l'idée moderne de la neuroscience) sont "sans ego", c'est à dire vides de réalité propre. Bien évidemment, il ne s'agit pas de nier les objets, mais de ne les considérer que comme des objets de langage et pas autrement. C'est très important de faire la différence parce que certains s'imaginent que lorsqu'on dit que les objets sont vides de réalité propre, cela signifie que le monde est une sorte de magma informe. En fait, dire qu'un objet n'existe pas est aussi faux/vrai que de dire qu'il existe. On retrouve ici, reformulé autrement, le principe du tétralemme de Nagarjuna.

Le samadhi de sapience consiste bien évidemment de ne pas se laisser abuser dans le monde des sens et des objets et non de s'abîmer en samadhi. Hui neng (et donc tout le zen) s'est élevé contre cette attitude "quiétiste". Benkey aussi, qui ne conseillait aucun état d'esprit particulier.

L'ego est un être de langage et rien d'autre. Sur ce plan Freud avait raison puisque les neurosciences le confirment.

L'ego n'est pas un être de langage, il n'y a pas d'ego.L'ego est une vue de l'esprit.
Si tu écrits " L'ego est un être de langage et rien d'autre.", tu discrimines une partie de toi-même en tant qu'ego.
Et tu chercheras alors des techniques , pour te débarrasser de ton Ego. puisque tu en as un et tu fais de la méditation une technique de transcendance.
Le fait est que tout l'univers est impliqué dans l'histoire de ta constitution. Donc tout est Ego. et donc cela signifie qu'il n'y a pas d'ego, à distinguer.
Voilà pourquoi selon Huin Heng, réaliser l'inconscient du Zen, consiste à se conformer aux circonstances, sans désirs, ni aversion. Puisque tout est expression de l'ego...Il n'y a pas d'ego. Si tu vois clairement cela, il n'y a besoin d'aucune technique pour transcender l'ego. Celui qui n'a aucune notion d'ego, au sujet de lui-même a coupé l'herbe à la racine. Etre sans ego, c'est voir le non-ego dans l'ego.

A mon sens les analogies avec la psychologie moderne devraient-être évitées, nécessairement empruntes d'un certain réductionnisme, elles sont donc le meilleur moyen de se fourvoyer, les concepts du Bouddhisme formant un tout cohérent de moyens habiles.

Fa

Celui qui n'a aucune notion d'ego, au sujet de lui-même a coupé l'herbe
à la racine. Etre sans ego, c'est voir le non-ego dans l'ego.

Je me demande sérieusement, Fa, si, quand tu écris cela, tu lis ce que j'écris. J'ai un doute sérieux, là, sur ce point.

Cela étant, le bouddhisme ne devrait pas faire l'impasse des données de la science et s'y opposer serait faire preuve de "réactionisme" (excusez le néologisme), ce dont je te sais évidemment incapable puisque, à ma connaissance, tu es un des rares à t'intéresser à ce sujet. Il ne faut pas tout mélanger, mais il ne faut pas tout rejeter de la science moderne. Que Fa ou khât ou Fred ou huanshen ou... ! ici soient des êtres fictifs de langage (tout en étant autre chose, évidemment), je pense que tu n'y verras aucun inconvénient.

Sinon, il me semble avoir beaucoup dit, ici, sur la notion d'anatman. J'ai souligné volontairement "notion" pour montrer qu'il ne s'agit là que de piste de réflexion et rien de plus. Pas de dogme, rien qui soit à prendre au pied de la lettre. Je ne vais pas passer ma vie à expliquer cela. Personne n'a attendu que je sois là pour ça et personne n'a besoin de moi pour ça. Nous sommes tous des bouddhistes, zen de surcroit, on ne va donner ici de conseils à personne. Nous sommes tous des grands garçons (ou grandes filles).

Zazen : Ni égo, ni non égo, ni ceci ni cela.

Il ne sagi pas de ne pas avoir d'égo, ceci implique la mort et elle n'existe pas.
Il sagi de savoir ce qu'il est et qui on est par rapport à lui

Durant samadhi (ça, Cyrulnik n'en parle pas), la zone du langage est "déconnectée". Il n'y a donc plus activation donc plus de pensées (qui sont toujours associées au langage). De fait, il n'y a pas d'ego et donc il y a non-ego. Les sensations ne sont pas éteintes, mais rien ne permet de les identifier. Quand on quitte cet état là, on réintroduit le langage dans le mental et l'ego se reconstitue. On comprend bien que le principe conscient (ce que Cyrulnik appelle "esprit") est présent hors du langage. Etant présent hors du langage, il n'est naturellement pas enfermé par lui et donc sa naissance ou sa mort n'est pas identifiable.

Ce qui constitue l'ego, n'est pas lié à la zone du langage, dont le corollaire serait un état de conscience particulier.
L'ego provient d'une non-réalisation de notre vraie nature. Ce n'est pas un problème sous-jacent à la structure cérébrale.
C'est un problème lié à une méprise, à une manière de nous positionner dans l'existence.
Et cette manière de nous comporter ne se trouve pas dans une zone particulière du cerveau, mais dans notre compréhension.
Où se trouve la compréhension ? Où se trouve la discrimination ? Où se trouve sa source ?
Pas dans la pensée elle-même, qui n'est qu'une résultante...
Mais dans l'ignorance...
La source qui alimente les pensées discriminante est l'ignorance...

Fa

Ce qui constitue l'ego, n'est pas lié à la zone du langage, dont le corollaire serait un état de conscience particulier.

Ben, la science semble préciser que l'ego est bien un être de langage et donc en relation étroite avec une zone déterminée du cerveau. Il s'agit donc bien d'un état de conscience particulier. Mais, en soulevant ce point particulier, il semble que tu aies fait l'amalgame entre ego et atman (Soi impersonnel), non ?

En clair et pour faire simple, au moment de la naissance (et même
avant), la zone du langage du cerveau humain n'est pas exploitée. C'est
normal puisqu'il n'y a aucune information permettant de faire un lien
entre un objet et le nom qu'on donne à cet objet. Le bébé (ou le
phoetus) n'a aucune construction mentale permettant de distinguer un
objet d'un autre. Il n'existe donc pas en tant qu'ego.

Si par égo, tu sous-entends le notion de Moi, psychologique. Ta théorie reposant sur la zone du langage me semble restrictive.
Le cerveau du bébé est capable des la naissance de reconnaitre les objets. Si tel n'était pas le cas, l'apprentissage ne pourrait pas être initié.
L'élaboration de l'identité, va se produire non seulement par le langage, mais aussi par le biais de l'ensemble des inter-actions avec son environnement.
Dés la naissance , le nouveau né possède plusieurs carte d'identité...Son bagage génétique, son système immunitaire. Le corps possède dés le stade de la conception le principe d'une identité...De ce point de vue, le moi est déjà intrinsèquement constitué. A la naissance c'est le schéma corporel qui va se constituer a travers les contacts de peau à peau...( Aspect également abordé en psychanlyse : Voir le moi-peau (Didier Anzieu) ).
Donc mon idée est que le nouveau né a déjà tout un bagage de construction mentale, même d'expériences de vie intra-utérine, il a déjà une identité constituée. Par ailleurs, la zone du langage est déjà exploitée, dans la vie intra-utérine, puisque le nouveau né est capable de réagir, à l'écoute du son de la voix maternelle ou paternelle...Il est capable de différentier les sons qui lui sont familiers...

La construction du Moi par étayage sur la peau


A la naissance, et probablement in utero à partir du fonctionnement
des sens, tous les êtres humains ont besoin d'une base de survie. Le
premier étayage du nourrisson est le corps de sa mère. Il y a lieu de
considérer deux situations, dans le ventre maternel et les premiers
instants hors du ventre maternel. Durant les neufs mois de gestation,
tout est fourni, nutriments et oxygène. Le foetus se développe, ses
sens apparaissent et il peut alors percevoir son état comme étant
contenu, le corps contenant de la mère est alors la structure de vie
convenable et sûre. Dès la naissance, tout change, le contenant
s'éloigne, se modifie et il devient nécessaire de se procurer nutriment
et oxygène en faisant des efforts.
Durant les premières semaines de la vie aérienne, c'est toujours, le
corps de la mère, les interactions qu'elle a avec son bébé qui vont
étayer, porter, le petit être humain, mais depuis l'extérieur.
Et ces interactions vont se faire de deux manières, par les peaux
respectives et par l'enveloppe sonore. Bien entendu l'enfant grandi,
ses structures psychiques se mettent en place, le Moi s'installe et
pour se construire il s'appuie sur ce qu'il connaît alors, sur ce qu'il
à déjà éprouvé; les sensations de la peau, celle de l'enfant et celle
de la mère. C'est ainsi que l'on peut concevoir la construction du moi
par étayage sur la peau.

Ben, la science semble préciser que l'ego est bien un être de langage
et donc en relation étroite avec une zone déterminée du cerveau. Il
s'agit donc bien d'un état de conscience particulier.

Si tu as des références scientifiques concernant cette théorie, je suis preneur.
Fa

Sauf erreur, Piaget est à l'origine de ces théories sur le développement de l'enfant.

Cela est fort intéressant. Toutefois, mon bouddhisme (traditionaliste et réactionnaire) considère que la notion d'ego n'a strictement rien à voir avec l'enseignement du Bouddha.

Le Bouddha ne mentionne que le terme pali "anatta" qui signifie simplement "pas l'atma". Pour les hindous, l'atma n'est pas l'ego. L'atma est immortel et indestructible. Ainsi, dans le bouddhisme (qui n'était qu'un brahmanisme réformé avant de devenir une religion), tout ce qui est transitoire (anicca) est source d'insatisfaction (dukkha) et n'est donc pas l'atma (anatta).

Néanmoins, dans le Sagathavagga Atthakatha 1.237, le Bouddha nous dit: "Atta'ti cittam", soit "l'esprit est l'atma".

C'est la raison pour laquelle les Patriarches du Zen n'ont cessé de dire "votre esprit est le Bouddha". Trouver cet esprit, c'est échapper à la mort et à la renaissance.

Malheureusement, les superstitions scientistes acceptées comme des a priori incontestables par la grande majorité de bouddhistes occidentaux nous font prendre l'esprit pour l'activité du cerveau. Ainsi, puisque de toute manière tout disparaît à la mort, le bouddhisme ne peut que nous aider à gérer le stress de la vie moderne, et idéalement à nous libérer de l'ego.

Donc mon idée est que le nouveau né a déjà tout un bagage de
construction mentale, même d'expériences de vie intra-utérine, il a
déjà une identité constituée. Par ailleurs, la zone du langage est déjà
exploitée, dans la vie intra-utérine, puisque le nouveau né est capable
de réagir, à l'écoute du son de la voix maternelle ou paternelle...Il
est capable de différentier les sons qui lui sont familiers...

Oui, cela constitue le karma de tout être humain. L'humain nait avec des potentialités (une zone cérébrale destinée ultérieurement au langage) et on aurait tort de ne faire du karma qu'un contenu psychologique. C'est aussi notre corps, avec son système nerveux. Nous sommes humains parce que notre karma nous y oblige. Nous aurions pu naître oiseaux, crabes, sauterelles. Et ,d'une certaine façon, nous le sommes aussi (sauf que ce n'est pas notre karma) ; c'est ce qui permet l'empathie (terme que je préfère à compassion, dans le mahayana).

Les références scientifiques les plus intéressantes dans ce domaine (bien qu'elles ne traitent pas de bouddhisme) sont contenues dans les études de Cyrulnik. Sinon, je conseille "l'homme neuronal" de Changeux. C'est un peu plus "ancien" mais ça donne une idée de l'ego à travers une carte biologique (c'est un peu ardu mais c'est lisible). En tant que bouddhistes, nous ne pouvons pas négliger cette "piste". Le Bouddha est né il y plus de 2500 ans. Il n'avait pas la connaissance des données scientifiques actuelles, évidemment. Sinon, je pense qu'il les aurait exploitées sans se contredire.

Concernant l'effet de zazen sur le cerveau, il semblerait que la méditation améliore la vascularisation du cerveau, de manière globale, ce qui se traduit
par une modification des ondes du cerveau correspondant au sommeil profond. (Onde alpha et thêta )
Ce qui nous ramène au concept Nirodha, dont Huanshen nous avait parlé, et aussi à une conscience plus globale de son environnement. ( sur le plan subjectif ).
D'un certain point de vue, zazen met donc le cerveau dans un état éveillé de sommeil profond...

C'est cela l'art d'embrasser les contradictions propre au Zen !

Fa

Les dangers de wiki :

wiki a écrit:Zazen (座禅, Zazen^?) est la posture principale de méditation assise de la pratique du bouddhisme zen. C’est la posture qu’utilisait Bouddha pendant ses méditations.

Or, zazen ne signifie pas la posture mais le fait d'être assis-en-méditation (ce qu'on doit distinguer de la posture). Nouvel article sur mon blog :
http://leblogdekhat.blogspot.com/2009/08/zazen-or-not-zazen.html

(c'est un peu HS mais puisqu'on en parle... )

Je me souviens d'un maître Zen qui s'était livré à des études scientifique sur l'activité cérébrale durant la méditation. Il disait que le problème principal venait du fait qu'un forte émotion génère des mêmes fréquences chez un être ordinaire ou un être éveillé. La seule différence est que le maître Zen n'est pas touché par ces émotions et ça, la machine ne peut le détecter.

Ainsi, une personne qui pratique disons la relaxation progressive de Jacobson pourrait avoir de meilleures résultats (mesurés scientifiquement) qu'un grand maître Zen.

Comme le dit un ami (pratiquant très avancé par ailleurs), "pour moi, le cerveau est une sorte de radio. L'esprit n'est pas plus dans le cerveau que les ondes sont dans la radio". Ainsi Mumon Yamada Roshi a pu souffrir de la maladie d'Alzeimer sans que celà affecte sa réalisation. Le transistor est endomagé mais les ondes radio sont intactes. Et cela, ça échappera toujours à la méthode scientifique qui doit nécessairement quantifier des résulats objectivement observables.

Oui Fa, le problème est effectivement pour le yogi de conserver sa conscience (qui n'est qu'un émanation de l'esprit liée à l'activité cérébrale de mon point de vue) au delà de la mort. Ainsi, certaines traditions considèrent que le yogi qui est capable de demeurer conscient dans un état de coma (mesuré scientifiquement pour le coup) doit être en mesure de conserver une continuité de conscience au delà de la mort. C'est d'ailleurs l'idée du Yoganidra, des pratiques de la claire lumière des yogas du Bardo, etc.

Je dois préciser également que Nirodha Samapatti est parfois identifiée au Nirvana. La toutefois il y a un apparente perte de conscience (en réalité la cessation des perceptions et sensations). Il faut rappeler que, du point de vue du bouddhisme, la conscience est elle-même un agrégat (vijnanaskandha). Ce que l'on nomme esprit dans le Zen est à la source de la conscience. Ce n'est pas vraiment l'inconscient de la psychanalyse, mais une réalité en amont du conscient et de l'inconscient.

Il convient de distinguer, dans le cadre des études scientifiques, ce qui résulte de l'élecroencéphalogramme (qui est une vieille technique à laquelle s'est prêtée Deshimaru et d'autres également) de l'IRM qui met en évidence le fonctionnement des zones du cerveaux impliquées. Bien entendu, je ne soutiens pas que la science va nous donner des explications rationnelles sur le samadhi ou l'éveil. Néanmoins, il serait par exemple impossible d'affirmer à la science qu'on n'a aucune pensée quand la zone du langage est activée lors d'un signal. C'est un peu comme si on affirmait qu'on ne se souvient plus de son nom alors qu'on répond quand on nous appelle.

C'est vrai. D'ailleurs lorsque les maître Zen anciens parlent de pensées, il ne s'agit pas seulement des pensées discursives mais également des émotions, perceptions et sensations. C'est un problème de traduction du mot chinois "nien". Toutefois dans wu-nien (non-pensées), le maître Zen peut être un simple témoin détaché des ses propres pensées alors que l'IRM indiquera une activité cérébrale identique à celle d'un être ordinnaire. Néanmoins le temps de retour à l'équilibre après une forte émotion doit être plus rapide chez le maître Zen.

Fa nous suggère la lecture de "Zen and the Brain". Je crois que c'est effectivement un livre très intéressant. Je vais le commander sur Amazon.

Effectivement, dans le samadhi de Prajna, les pensées ne sont nullement un élément de trouble. Hui neng disait "avoir des pensées et ne pas être troublé par elles est wu-nien (non-pensée)".

Sinon, mon anglais n'est pas suffisamment bon pour lire sans difficultés "Zen and the brain".

Bonjour,

Je n'ai pas lu, le livre personnellement, mais j'ai trouvé cette référence sur google-livre ( ou on trouve le sommaire complet de l'ouvrage et de nombreux extraits ). Je dois dire que j'ai été assez impressionné par l'étendu des thèmes abordés concernant les liens entre Zen et cerveau.... C'est pourquoi j'ai souhaité, vous la faire partager.

C'est écrit par un scientifique, pratiquant avancé du Zen, qui a vécu personnellement une expérience d'éveil et décrit son expérience.

Austin is also a practicing Zen Buddhist. After a number of years of Zen meditation, Austin claims to have spontaneously experienced what Zen practice calls "enlightenment" on a subway platform in London.
The chief characteristic of his experience seems to be a loss of the
sense of "self" which is central to human identity, and a corresponding
feeling of union
with the outer world. Austin speculates as to what might be going on in
the brain when the "self" module goes offline, and also discusses the
seeing timelessness of the experience in the context of the brain's
internal clock mechanisms. In Austin's own words^[1],
It strikes unexpectedly at 9 am on the surface platform of the
London subway system. (Due to a mistake)...I wind up at a station where
I have never been before....The view is the dingy interior of the
station, some grimy buildings, a bit of open sky. Instantly the entire
view acquires three qualities: Absolute Reality, Intrinsic Rightness,
Ultimate Reflection. With no transition, it is all complete....Yes,
there is the paradox of this extraordinary viewing. But there is no
viewer. The scene is utterly empty, stripped of every last extension of
an I-Me-Mine (his name for ego-self). Vanished in one split second is
the familiar sensation that this person is viewing a city scene. The
new viewing proceeds impersonally, not pausing to register the paradox
that there is no human subject "doing" it. Three insights penetrate the
experient, each conveying Total Understanding at depths far beyond
simple knowledge: This is the eternal state of affairs. There is
nothing more to do. There is nothing whatever to fear.
Austin claims that the experience represented "objective reality" in
that his subjective self did not exist to form biased interpretations.
Austin claims that there is little conflict between Zen Buddhism and
scientific rigor.

Fa

Bonne description de l'état non-duel. J'ai vécu ça la semaine dernière dans la chambre de mon fils, mais le métro londonien, c'est plus romantique. Toutefois, je considère que ce n'est pas l'"illumination". Linji aurait dit, "parfois supprimer l'homme sans supprimer l'objet".

Linji aurait dit, "parfois supprimer l'homme sans supprimer l'objet".

Oui c'est un des états de conscience...

- Supprimer l'objet sans supprimer l'homme...
- Parfois ne supprimer ni l'homme, ni l'objet...
- Il y a aussi supprimer à la fois l'homme et l'objet.

10.
Lors d’une consultation du soir, le maître donna l’instruction collective
suivante :
a. Parfois supprimer l’homme sans supprimer l’objet.
b. Parfois supprimer l’objet sans supprimer l’homme.
c. Parfois supprimer à la fois l’homme et l’objet.
d. Parfois ne supprimer ni l’homme ni l’objet.
Il y eu alors un moine qui demanda :
« Qu’est-ce que supprimer l’homme sans supprimer l’objet ? »
Le maître dit :
« La chaleur du soleil fait naître sur le sol un tapis de brocart ;
Les cheveux pendants de l’enfant sont blancs comme fil de soie »
Le moine :
« Qu’est-ce que supprimer l’objet sans supprimer l’homme ? »
Le maître :
« Les ordres du roi sont en vigueur dans l’univers entier ;
Pour le général aux frontières, point de fumée ni de poussière. »
Le moine :
« Qu’est-ce que supprimer à la fois l’homme et l’objet ? »
Le maître :
« Les préfectures de Ping et de Fen sont coupées de toutes nouvelles ;
Elles restent à part, isolées dans leur coin. »
Le moine :
« Qu’est-ce que ne supprimer ni l’homme ni l’objet ? »
Le maître :
« Le roi monte sur son palais fait de matières précieuses ;
Dans la campagne les vieillards se livrent aux chansons »

Tiré de : http://www.foucault.info/$/parrhesia/linji/parrhesiast.lin-tsi.fr.html

La méthode de Linji est très intéressante. Sa dialectique s'applique à la pratique de la méditation, aux expériences méditatives, mais aussi aux relations hôte-invité durant les entretiens. Par exemple, lorsqu'un moine dit une chose vraie tout en ayant à l'évidence pas le niveau de réalisation qui lui permet de savoir vraiment de quoi il parle, Linji supprime l'homme (le moine) sans suprimer l'objet (son affirmation vraie sur le Zen). En pratique, il le casse tout en validant ce qu'il vient de dire.

Parfois c'est l'inverse. Il arrive aussi que le moine qui le rencontre dise quelque chose de juste tout en ayant une réelle compréhension. Là, Linji peut soit le casser pour tester sa réaction (supprimer l'homme et l'objet, l'homme ou seulement l'objet), soit il approuve (supprimer ni l'homme ni l'objet). C'est la raison pour laquelle la même question peut entrainer des réponses diverses. Dans l'école rinzai, le rinzai roku est étudié à l'issue d'un long cursus de koans. Il permet ainsi de revoir l'ensemble des koans étudiés du point de vue de la dialectique de l'homme et de l'objet, de l'hôte et de l'invité, etc.

Son enseignement de la méditation est basé sur la relation hôte-invité. Tout ce qui est transitoire et fluctuant est un invité: pensées, sensations, perceptions des sens, etc.. Le témoin silencieux qui observe la naissance et la disparition des pensées semble être l'hôte. Mais cette conscience disparait durant le sommeil. Elle n'est donc pas non plus l'hôte. Alors qui est l'hôte? Qui est cet homme vrai sans affaire (Wu-wei tau-jen)?