Posture droite

S'asseoir jambes croisées avec le dos droit, c'est une des plus anciennes descriptions de la posture. Dès sa décision de ne plus se laisser mourir de faim, Siddhartha, après avoir mangé le riz au lait préparé par la gamine qui le lui a offert, demande à un paysan de lui donner un fagot d'herbe "kusa", sur lequel il s'asseoit, preuve de l'exigence du coussin. D'ailleurs, dans les représentation aniconiques du Bouddha, on voit souvent représenté un coussin.

Revenons cependant au "dos droit".
J'ai déjà fait observer que la pose azédique la plus courante est rigide, ce qui dégage la tension qui règne dans certains dojos et que les malavisés appellent de "l'énergie."
Mais ce que j'ai déjà observé aussi, c'est que beaucoup de pratiquants sont légèrement penchés en avant. J'y repensais hier après avoir écouté hier une vidéo de Brad Warner où il cite le Fukanzazengi. "Les oreilles à la hauteur des épaules et le nez à la verticale du nombril". Ma question était donc, "Pourquoi avons-nous tendance à pencher en avant?" Et, la question amenant la réponse, j'ai compris: si on penche en avant, on a plus de stabilité. La bonne posture, lorsqu'on a une verticale du coccyx au crâne, est en équilibre. Or, si on dit "équilibre", fatalement, il y a une part d'instabilité, instabilité qui demande à être constamment corrigée (et assumée). Mais c'est cette instabilité qui fait de zazen une chose dynamique.
Certains déséquilibres correspondent à une tentative pour nous protéger, afin de maintenir un équilibre ailleurs. C’est très subtil.
Tout ce qui est de l’ordre du vivant est de nature changeante. Ainsi conserver un certain équilibre demande un ajustement constant, dynamique, car il y a énormément de fluctuations et de changements, que ce soit psychique et physique.
Pencher en avant est certes plus stable, mais cela empêche d'être dans l'action. Lorsqu'on se redresse, et que, par rapport à nos sensations, on se ramène en arrière, il y a un moment où on sait qu'on ne peut pas aller plus loin. A cet endroit, on doit être actif en permanence pour rester en équilibre, et c'est aussi cela qui nous pousse à allonger la colonne, à nous étirer vers le haut.
C'est là que faire preuve d'une attention ouverte joue un rôle déterminant.
Et à partir du moment où cette posture devient ainsi dynamique, il est bien plus facile de lutter contre la torpeur, et d'éviter de gamberger.

C'est très intéressant, merci. Je vais aller expérimenter cela. Pour l'équilibre avant / arrière, je me demande vraiment si, en effet, je ne penche pas trop en avant : cela expliquerait peut-être la difficulté que j'ai à placer le moudra cosmique (hokaïjohin, je crois en japonais) contre le bas-ventre ?

"Il" tombe toujours un peu trop loin, se posant "naturellement" plus sur l'intérieur du tibia, au niveau de la cheville. Je me demande parfois si je n'ai pas les avant-bras trop longs...

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La vidéo de Brad Warner sur le Fukan Zazengi est très intéressante à ce sujet (lien vers sa vidéo, en anglais), très directe, sans blabla inutile, comme d'habitude avec Brad. Il développe moins la posture que ce qui doit être pensé ou non, autour de hishiryo et un autre mot japonnais qui lui ressemble, en analysant les préfixes privatifs. Je me demande parfois si, à un moment donné, il n'est pas nécessaire d'apprendre au moins un peu de japonais pour comprendre le zen... Enfin, on peut aussi faire confiance à ceux qui le traduisent en expliquant les mécanismes de traduction.

Dans le Fukan Zazengi, on parle de l'équilibre latéral : osciller à droite et à gauche jusqu'au point d'équilibre. Je me demande maintenant pourquoi un même balancement n'est pas proposé pour l'équilibre "en avant / en arrière".

J'ai remarqué que sans vraiment y avoir réfléchi, j'avais tendance, en début de zazen, à dresser la posture dans une inspiration assez profonde, avec une grosse insistance sur genoux appuyés au sol, tête touchant le ciel, moudra collé contre le bas-ventre. Puis, sur l'expiration qui suit, je relâche la tension, m'écrase un tout petit peu, et souvent j'ai du mal à maintenir le moudra collé contre le bas-ventre : la posture s'affaisse légèrement, je garde la cambrure, le dos droit, mais les épaules retombent.

J'ai l'impression que cela présente quelques intérêts pratiques similaires au fait d'osciller à gauche et à droite pour "ressentir" le point d'équilibre de la posture. C'est un peu comme s'accrocher à un porte-manteau puis laisser le porte manteau (ou le fil de la gravité) faire le travail ensuite.

Suis-je le seul à commencer ainsi ?

Partiquement, j'ai l'impression de commencer dans une posture proche de celle transmise par Deshimaru, puis très vite d'adopter plutôt celle de Shunryu Suzuki (photos ci-dessous).


Ci-dessus, Shunryu Suzuki dans une posture qui m'a l'air plutôt souple, le moudra semble n'être pas totalement collé au ventre, non ?


Ci-dessus, Taisen Deshimaru, dans une posture peut-être plus "rigide" (sans jugement de valeur), peut-être moins penché en avant également, le moudra plus proche du ventre.

Même si bien évidemment deux photos ne disent pas tout de la pratique de deux maîtres. On trouve des photos où Shunryu Suzuki a le moudra plus collé au ventre.

Je me demande vraiment si certaines particularités physiologiques expliquent le fait que la posture soit un peu adaptée en fonction de chaque pratiquant ; pratiquement, je ne sais pas si je dois recoller mon moudra au ventre (mais souvent cela induit une tension) ou continuer de le poser un peu plus loin (un peu comme sur la photo du zazen de Shunryu Suzuki).




EDIT : en bonus, cette photo de maître Deshimaru, jeune, que je trouve très émouvante. Belle, pleine de l'esprit du samouraï. Et en même temps je trouve que l'on sent l'intensité d'un effort qui ne me donne pas particulièrement envie d'aller vers ce genre de zazens. J'imagine qu'on en ressort épuisé et tendu. Mais quelle sincérité, non ?

Didier Airvault, qui a pratiqué avec Deshimaru de 75 à sa mort (et comme il habitait tout près, presque tous les jours au dojo), et ensuite 30 ans avec Tokuda, me dit que la posture de Deshimaru était rigide et limite forcée.
Mais quand les épaules retombent, c'est une bonne chose, parce que les épaules tendues sont en corrélation avec la gamberge.

Je rappelle ce que Brad fait observer: en chinois (oui, c'est pas du japonais, c'est du chinois), shiryô, signifie "considérer". Fu shiryô signifie "ne pas considérer," mais dans "hi shiryô" le hi est une indication très forte d'interdiction! Hi se retrouve dans tous les mots d'interdiction, ou d'illégalité. Il s'agit donc d'éviter absolument de se livrer à la pensée discursive, la rédaction de discours, de scénarios, le tournage de films, l'exposé universitaire, etc.


L'esprit samouraï est, je trouve, ce qui gâte le Zen occidental depuis trop longtemps. Au cas où personne ne l'aurait remarqué, un samouraï (littéralement serviteur) est un militaire, un militaire dont la fonction est de tuer. Peu importe les torsions symboliques qu'on lui fait faire, ce n'est pas l'attitude juste. A aucun moment.

Yudo, maître zen a écrit: [...]

L'esprit samouraï est, je trouve, ce qui gâte le Zen occidental depuis trop longtemps. Au cas où personne ne l'aurait remarqué, un samouraï (littéralement serviteur) est un militaire, un militaire dont la fonction est de tuer. Peu importe les torsions symboliques qu'on lui fait faire, ce n'est pas l'attitude juste. A aucun moment.

Je suis d'accord, et c'était avec cette nuance critique que je parlai de la posture ainsi évoquée. Une posture qui fait penser à une posture de combat. Je me trompe peut-être. Je trouve malgré tout émouvante la détermination qui s'en dégage, même si cela ne me semble pas correspondre à l'esprit juste.

Certes, il y a quelque chose d'émouvant chez Mokudô Taisen, et les quelques témoignages que j'ai des personnes qui l'ont vraiment côtoyé m'ont décrit une personne aimante et attentionnée, capable de beaucoup d'efforts pour tenter de régler les problèmes interpersonnels entre membres de son sangha.
Sans compter l'indiscutable énergie mise à répandre le Zen autant que possible, même si, à posteriori, on pourrait regretter que la quantité ait été au détriment de la qualité.