Zen et nous

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    Message par Lotus bleu Mer 23 Mar 2011 - 10:18

    Bonjour maître zen,

    J'ai une très grosse difficulté à gérer les émotions d'énervement et d'agacement de mon entourage (épouse, filles).
    Je ressent tout autant leurs émotions néfastes.

    Comment puis-je apprendre à laisser ses émotions de côté à fin de mieux respecter leurs ressenti et les accompagner dans leurs difficultés?

    Merci à vous
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    Message par Kaïkan Mer 23 Mar 2011 - 11:22

    Bonjour lotus bleu,

    Bien que simple moine zen, je vais tenter de répondre à votre question.
    Il s’agit d’un désir de perfection de soi par rapport aux impacts de la vie courante sur "Shin " (esprit, âme, cœur). Il semble nécessaire de développer l’égalité d’humeur, l’équanimité.

    La pratique de l’égalité comporte trois volets :

    1. Endurance (ferme et égale) au lieu d’essayer de se protéger contre les impacts déplaisants, de les fuir ou de leur échapper, on peut y faire face, apprendre à les supporter et à les endurer avec persévérance et courage. Trois résultats : facilité accrue de l’endurance ; développement de l’observateur en nous ; possibilité de changer notre caractère.
    2. Indifférence impartiale : laisser passer ce qui est déplaisant sans réagir sur le champ. Trois résultats : facilité accrue de détachement ; observation de nous-mêmes améliorée ; possibilité de changer nos automatismes.
    3. Soumission à l’ordre cosmique (ou Divin) : acceptation non égoïste des choses ou résignation chrétienne. Les trois résultats sont aussi au rendez-vous.

    Les trois volets sont à pratiquer simultanément dans le sens ou on utilise ce qui nous semble l’attitude la plus appropriée en fonction de la situation.

    J’espère avoir au moins partiellement répondu, mais vous êtes la seule personne qui peut améliorer votre attitude pour le bien de tous. (y compris vous-même)

    Bon courage…
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    Message par Lotus bleu Mer 23 Mar 2011 - 17:26

    Merci à vous maitre zenn, je vais explorer ces 3 volets.
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    Message par tangolinos Mer 23 Mar 2011 - 17:43

    kaïkan a écrit:
    3. Soumission à l’ordre cosmique (ou Divin) : acceptation non égoïste des choses ou résignation chrétienne. Les trois résultats sont aussi au rendez-vous.
    Devenir le réceptacle ...
    Maintenir l' attitude juste, pour que l'acte juste se produise au-delà de soi...

    Les alchimistes recherchent cette attitude depuis des siècles... C'est la recherche du graal...
    D' après ce qu'ils pensent, Jésus serait parvenu à trouver cette attitude qui lui aurait permis de faire ses miracles... Mais bon ça reste à voir...
    Ce qui me semble déconvenir c'est de maintenir l' intention de voir se réaliser ce qu'ils auraient déjà prévu... Peut-être manque-t-il simplement une puissance dans la foi ?... je ne saurais dire... scratch
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    Message par Kaïkan Mer 23 Mar 2011 - 17:59

    Voilà les mots de Sri Aurobindo à ce sujet:

    La troisième voie est celle de la soumission; ce peut être une résignation chrétienne fondée sur la soumission à la volonté de Dieu, ou une acceptation non égoïste des choses et des événements en tant que manifestations de la Volonté universelle dans le temps, ou un abandon complet de notre personne au Divin ou Pourousha suprême. De même que la première Voie recourait à la méthode de la volonté, et la deuxième à la méthode de la connaissance et du discernement de la raison, celle-ci recourt à la méthode du caractère et du cœur et elle est très intimement liée au principe de la bhakti(adoration ndlr).

    Poussée jusqu'au bout, elle arrive au même résultat: une égalité parfaite. Car le nœud de l'ego est desserré et les exigences personnelles commencent à disparaître: nous nous apercevons que nous ne sommes plus liés par la joie des choses agréables ni affligés par les choses déplaisantes; nous les supportons sans acceptation empressée ni rejet tourmenté, nous les référons toutes au Maître de notre être en nous occupant de moins en moins de leurs résultats personnels, et nous n'attachons d'importance qu'à une seule chose: nous approcher de Dieu, ou être en contact et en unisson avec l'Existence universelle et infinie, ou être uni au Divin, devenir son canal, son instrument, son serviteur, son amant, et nous réjouir en Lui de notre relation avec Lui, sans autre objet ni autre cause de joie ou de chagrin.

    Ici aussi, une scission peut se produire pendant un certain temps entre le mental inférieur des émotions habituelles et le mental supérieur, psychique, d'amour et de don de soi, mais finalement le premier cède, change et se transforme, il est englouti dans l'amour, la joie et la félicité du Divin et n'a d'autre intérêt ni d'autre attirance. Dès lors, au-dedans, tout est paix et béatitude égales de cette union: l'unique béatitude silencieuse qui dépasse toute compréhension, la paix qui demeure dans les profondeurs de notre existence spirituelle et n’est pas touchée par les sollicitations des remous inférieurs.
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    Message par tangolinos Mer 23 Mar 2011 - 18:18

    kaïkan a écrit: et nous n'attachons d'importance qu'à une seule chose: nous approcher de Dieu, ou être en contact et en unisson avec l'Existence universelle et infinie, ou être uni au Divin, devenir son canal, son instrument, son serviteur, son amant, et nous réjouir en Lui de notre relation avec Lui, sans autre objet ni autre cause de joie ou de chagrin.
    Curieux pour un zeniste que de nommer Dieu... le divin... serait-ce cette substance là qui émergerait de cette vacuité dont on aurait rien à dire ?

    Pour ma part, il y aurait bien cet intangible qui voudrait se manifester à travers nous, pour peu qu'on parvienne à en être le plus pur réceptacle... mais comment parler de ce divin intangible, alors même qu'aucune représentation tangible ne puisse le contenir.
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    Message par Kaïkan Mer 23 Mar 2011 - 19:58

    tangolinos a écrit:
    kaïkan a écrit: et nous n'attachons d'importance qu'à une seule chose: nous approcher de Dieu, ou être en contact et en unisson avec l'Existence universelle et infinie, ou être uni au Divin, devenir son canal, son instrument, son serviteur, son amant, et nous réjouir en Lui de notre relation avec Lui, sans autre objet ni autre cause de joie ou de chagrin.
    Curieux pour un zeniste que de nommer Dieu... le divin... serait-ce cette substance là qui émergerait de cette vacuité dont on aurait rien à dire ?

    Pour ma part, il y aurait bien cet intangible qui voudrait se manifester à travers nous, pour peu qu'on parvienne à en être le plus pur réceptacle... mais comment parler de ce divin intangible, alors même qu'aucune représentation tangible ne puisse le contenir.

    Je cite Sri Aurobindo au sujet de la Bhakti qui est un aspect parmi tant d'autres. Je dois avouer que ce n'est pas ma tasse de thé mais je ne veux pas en dégoûter ceux qui sont attirés vers cette Voie.
    Tolérance envers tous les aspects de la foi. (telle est mon attitude)
    Dans ces mots, Sri Aurobindo évoque tous les aspects des différents yogas. Ce n'est qu'un extrait.
    Il est intéressant de se pencher sur la vision des mystiques...

    Je précise que pour moi la soumission est envers l'ordre cosmique
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    Message par tangolinos Mer 23 Mar 2011 - 20:27

    kaïkan a écrit:

    Je précise que pour moi la soumission est envers l'ordre cosmique
    Sais-tu que pour parler du subtil on est obligé de retomber dans le grossier... C' est au delà des images qu'il faut regarder.
    Il y a bien une ambiguïté pour décrire l'attitude juste... celle où il faut renoncer à toutes identifications tangibles jusqu' à accepter à s'identifier à ce vide qui est notre vraie nature...
    L' ordre cosmique ?... encore une désignation tangible, bien qu'elle fasse abstraction de ce qu'il puisse y avoir de divin...
    En fait ça revient toujours à l'interrogation transcendance/immanence, sur laquelle je met souvent le doigt... Nous ne devons pas y répondre... quelle que soit la réponse, elle nous ramène à la stagnation...
    En effet accepter l'immanence nous gonflerait l'ego, et, accepter la transcendance nous déresponsabiliserait... aussi la voie du milieu reste encore et toujours souveraine.
    Pas d' ego, et, le peu qui reste est responsable.
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    Message par Kaïkan Mer 23 Mar 2011 - 20:57

    tangolinos a écrit:
    kaïkan a écrit:

    Je précise que pour moi la soumission est envers l'ordre cosmique
    Sais-tu que pour parler du subtil on est obligé de retomber dans le grossier... C' est au delà des images qu'il faut regarder.
    Il y a bien une ambiguïté pour décrire l'attitude juste... celle où il faut renoncer à toutes identifications tangibles jusqu' à accepter à s'identifier à ce vide qui est notre vraie nature...
    L' ordre cosmique ?... encore une désignation tangible, bien qu'elle fasse abstraction de ce qu'il puisse y avoir de divin...
    En fait ça revient toujours à l'interrogation transcendance/immanence, sur laquelle je met souvent le doigt... Nous ne devons pas y répondre... quelle que soit la réponse, elle nous ramène à la stagnation...
    En effet accepter l'immanence nous gonflerait l'ego, et, accepter la transcendance nous déresponsabiliserait... aussi la voie du milieu reste encore et toujours souveraine.
    Pas d' ego, et, le peu qui reste est responsable.

    Je précise encore plus : il s'agit du travail sur soi-même en vue d'obtenir une égalité une équanimité pour gérer les difficultés rencontrées dans la vie quotidienne (par lotus bleu entre autres)
    La pratique visant à aboutir à cette égalité comporte trois volets.
    Le troisième est la soumission à ce qui nous advient.

    Voilà, il faut bien que j'utilise des mots pour que lotus bleu (et tout autre) puisse comprendre.
    Je crois que c'est clair maintenant.

    PS: je vois très bien ce dont tu veux parler et j'y viendrai c'est sûr.
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    Message par Kaïkan Jeu 24 Mar 2011 - 20:12

    tangolinos a écrit:
    Il y a bien une ambiguïté pour décrire l'attitude juste... celle où il faut renoncer à toutes identifications tangibles jusqu'à accepter à s'identifier à ce vide qui est notre vraie nature...

    Notre vraie nature (notre nature originelle) est Ku (sunyata) qui est souvent traduit par vacuité, ce qui n’est pas vraiment exact.

    Je clarifie : rien n’existe indépendamment tout est en relation d’interdépendance. Aucun objet, aucun phénomène n’existe en soi indépendamment de tous les autres phénomènes dans tout l’univers. Par conséquent l’égo n’est qu’un agglomérat sans consistance réelle. Nous ne pouvons rien saisir en disant ça y est je tiens le noumène parce qu’il n’y a pas de noumène.
    C’est en ce sens qu’il faut comprendre la vacuité. Le Sage est muga (sans égo) c’est-à-dire que tout l’univers est son égo.


    "Pratiquer zazen c'est s'étudier soi-même. S'étudier soi-même c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même c'est être reconnu (certifié) par toutes les existences du Cosmos...

    Lors de son satori le Bouddha dit :"Moi et tous les êtres avons réalisé le satori".



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