Accueil
Quelques conseils de M° Huang-po
Maître Huang-po (en japonais Õbaku Kiun) disait :
Et il ajoutait :« La seule chose que le disciple doit craindre, c’est qu’une seule pensée le détourne immédiatement de la voie »
La pensée qui peut nous détourner de la voie, ce n’est pas la pensée qui surgit inconsciemment et naturellement mais la pensée intentionnelle.« L’absence d’activité intentionnelle à tout moment, voilà précisément la voie de Bouddha ».
Par exemple, en zazen, ce serait de vouloir quelque chose, vouloir saisir, rejeter, vouloir le satori, vouloir devenir Bouddha consciemment et persister dans cette intention en pensant que c’est la pratique de la voie. Par contre, si une intention ou un désir se manifeste, sans le refouler ni le réprimer, on en prend naturellement conscience et on le laisse passer sans retenir, sans rejeter.
Dans ses recommandations, Huang-po disait que ceux qui veulent devenir bouddha, c’est-à-dire éveillé, n’étudient rien de la méthode spirituelle de Bouddha car la non-recherche et le non-attachement suffisent. C’est revenir à l’essence de l’expérience de Bouddha.
Le Bouddha Shakamuni avait beaucoup cherché, beaucoup pratiqué et finalement, c’est lorsqu’il a cessé de rechercher quoi que ce soit et qu’il s’est concentré seulement sur zazen, abandonnant tout objet, toute intention qu’il est réellement devenu « un » avec zazen. Il a pu également devenir « un » avec tout l’univers et s’éveiller avec l’étoile du matin, avec tous les êtres.
Merci Fred.
Chacun a sa propre perception des mots et des concepts, 
