Qu'est-ce que la pensée?

Bonjour,
Qu’est-ce que la pensée ?

Voici une approche sur le sujet qui j’espère sera complétée par vos savantes contributions.

Comment une telle question peut-elle être abordée, étant donné que réfléchir à cette question, c’est dors et déjà penser sur la pensée. Ainsi, à priori, il semblerait que l’objet de cette étude ne pourra résoudre, dans l’idéal, que la question sur l’objet d’une pensée que nous nommons pensée, mais laissera dans l’ombre CELA qui pense cet objet. Nous sommes donc dors et déjà devant un paradoxe, devant l’évidence d’une zone d’ombre, d’un quelque chose qui ne peut se poser lui-même en tant qu’objet d’étude.

Toutefois, nous ne pouvons pas dire de cette analyse, que par elle, par sa manière de soulever une problématique, absolument rien ne nous soit révélé au sujet de la pensée. En effet, force est de constater que notre volonté à faire de la pensée un objet qui pourrait une fois pour toutes être circonscrit par notre étude, que cette volonté disais-je, montre positivement, par la révélation de l’impossibilité de cette circonscription, notre « puissance » à révéler notre impuissance.

Ce sera donc cette "impuissance-puissance" là, qui maintiendra de manière cohérente notre discours sur le sujet « la pensée », qui en tant qu’objet voulant être perçu de manière à ce que la question « qu’est-ce que la pensée ?» soit épuisée, se montrera comme se subtilisant, comme se retirant à l’infini de notre volonté d'avoir une emprise sur lui. De cet objet se retirant à l'infini naîtront nos infinis discours et tentatives de conceptualisations à son propos, et, en et par ce discours même, en et par ces conceptualisations, apparaîtra cet objet dans son insaisissable essence, dans sa vacuité.

En ce sens, le koan suivant : « L’expert en tire n’atteint pas la cible », prend tout son sens. En effet, l’étude de la pensée en tant qu’objet pourra être le support, le véhicule de la démonstration de la fuite et de l’insaisissabilité de cet objet nommé pensée, révélant ainsi dans cet aspect d’insaisissabilité, la véritable nature de la pensée qui à l’infini, grâce au support même du concept, peut converser.

C’est ainsi que le philosophe trouvera dans cette révélation en négatif, l’inépuisable matière de son discours, et c’est ainsi que le zenniste trouvera en elle le motif transcendant de son non attachement lui permettant de réaliser le silence intérieur, car c’est proprement dans la révélation de l’impuissance de son mental à circonscrire définitivement l’objet d’une quelconque étude, qu’il trouvera sa faculté naturelle à se dessaisir de tout objet.

Bon réveillon.

Bonsoir !

Cette question m'intéresse beaucoup, mais surtout à cause des conclusions que l'on peut en tirer (puisque de toute façon on ne trouvera pas de réponse à la question originelle), que vous exposez d'ailleurs très bien : la pensée échoue à décrire correctement, complètement, l'objet d'une quelconque étude.

Voilà ma question : sachant que de toute manière, la "vérité" ou même la "réalité" sont inaccessibles, dans leur essence, à toute pensée, faut-il donc arrêter de philosopher ? Faut-il arrêter de réfléchir sur le monde, sur l'homme, sur le langage ?
Si la pensée échoue à conceptualiser le monde, alors comment expliquer une science qui permet tout de même d'agir et de modifier le monde qui nous entoure (si on prend l'avion, c'est bien grâce à la pensée, tout de même) ? D'ailleurs, la pensée n'est elle que langage (il me semble que c'est bien plus complexe que cela) ? Faut-il jeter aux orties des siècles de philosophie, de l'antiquité à nos jours, s'intéressant à la vie, la mort, sans, évidemment, trouver aucune réponse ?

Une autre réflexion : pourquoi faire de la pensée quelque chose de détaché du réel ? La pensée est aussi réelle que n'importe quoi, non ? D'ailleurs, ne pourrait-on pas faire l'hypothèse selon laquelle la pensée viendrait directement de l'expérience que l'homme fait du réel (dans une perspective "évolutionniste") ; distinguant deux cailloux, et expérimentant grâce à ses sens leur séparation en tant qu'objets distincts, il invente le 1 + 1 = 2, par exemple.

J'aimerais aussi connaître le point de vue du zen sur le langage, parce que ce que j'ai lu m'a un peu laissé sur ma faim. Le langage, pour le zen (du moins dans les quelques ouvrages que j'ai lus), serait une barrière entre l'homme et le monde, quelque chose d'abstrait qui empêcherait de saisir la vérité du monde puisqu'il catégorise tout ce qui nous entoure. Voilà quelques remarques que cela m'inspire : premièrement, quand je regarde autour de moi, je ne catégorise pas tout. Je ne pense pas tous les noms des objets qui m'entourent. Perception et pensée / langage s'articulent plus subtilement que cela ; toute confrontation de mes sens à un objet ne donne pas une pensée verbalisée.
Ensuite, le langage n'a rien d'abstrait : c'est quelque chose de complètement physique, de corporel : on parle avec son corps et pas avec autre chose. A partir du moment où on parle, on fait une expérience ici et maintenant, on accomplit un acte, un geste, au même titre que lorsqu'on plante un clou ou qu'on passe le balai. Il me semble donc que le langage et le zen ne sont pas du tout incompatibles, puisque la philosophie zen me semble être une philosophie de l'action, du faire, ou plutôt du "faire-en-ne-faisant-rien", ce qui correspond tout à fait au langage, qui n'est en fait que très peu contrôlé et tout à fait instinctif la plupart du temps (je parle ici de l'usage quotidien qui est fait du langage)...
Enfin, le lien entre le langage et les émotions est indéniable, ce qui est une autre "preuve" de l'inscription physique du langage dans l'être humain. En dépouillant l'être humain du langage et de la pensée verbale (ce qui ressort parfois comme un projet dans la littérature zen, à savoir la quête du silence), obtient on encore un être humain ? (vaste question, trop vaste bien sûr...) Je crois comprendre que le zen ne vise pas à la destruction de la pensée, ni à sa critique ; il s'agirait plutôt d'utiliser la pensée lorsqu'elle est utile et de ne pas l'utiliser pour nuire à soi même ou aux autres... Mais comment déterminer quelle pensée est utile, quelle pensée ne l'est pas ? Comment juger d'une pensée qui peut engendrer de la souffrance pour celui qui la produit et l'éprouve, mais qui aurait des conséquences positives pour le reste du monde, par exemple ?

Enfin, trop de parlotte, je suppose ! "Sit down and shut up", comme dirait Brad !

Bonjour Fred,
Très bien dit.

"moi" j'avoue que quand "l'impuissance de mon mental s'est révélée", j'ai compensé en regardant Matrix en boucle, et après je suis allée me faire un gateau au chocolat

La pensée, c'est ce que fait le cerveau...

Bonjour,

Voici un petit complément. En espérant qu'il se révélera comme étant aussi digeste que je l'espère l'était le gâteau au chocolat de fonzie

Le langage, les mots, qui supportent le dialogue intérieur, le mental, correspondent à un plan de connaissance, à une forme de conscience et de révélation, mais ce plan de connaissance là n’est pas le seul. En effet, Il en existe un autre et celui-là est silencieux, il est ce que Sri Aurobindo nommait le Supramental ce qui est une autre façon de désigner ce que réalisa Bouddha sous l’arbre de la Boddhi. Celui-ci correspond à une connaissance qui aurait transcendé le domaine propre à la pensée discursive. Transcendé ne veut pas dire rejeté ou annihilé ; fondamentalement il serait telle une forme de conscience, un mode de révélation qui serait de nature radicalement différente de celui de la conscience supportée par les mots, par notre dialogue intérieur : c’est comme si était apparut une forme de conscience, un point de vue silencieux et impartial sur la pensée discursive. Ce point de vue qui est celui du témoin silencieux ne peut naturellement pas être traduit en mots, d’où la dénomination de « point de vue du témoin silencieux » ; Les formations mentales et les sensations, sont ce qu’est en mesure de Voir ce témoin, mais le témoin, lui, ne peut être vu.

Pour en revenir à la question du langage, celui-ci n’est un obstacle, quant à la vision que nous assemblons du monde, que dans la mesure où de prime abord, il chercherait à servir l’ambition -non motrice- de circonscrire, de catégoriser un objet de perception donné, c'est-à-dire d’assouvir notre soif de nous conforter dans l’idée que cet objet pourrait être définitivement cerné de sorte que la question « qu’est-ce que cet objet ? » puisse être épuisée. En réalité, nous ne pouvons pas circonscrire un objet, celui-ci aura toujours quelque chose à nous révéler. Toutefois, et c’est pourquoi j’ai parlé plus haut d’ambition non motrice, bien qu’aucun objet ne puisse être définitivement circonscrit par notre étude à son sujet, dans une approche philosophique, cette même ambition de circonscrire l’objet de notre étude, pourra s’avérer motrice, et cela au travers de notre volonté de parfaire notre étude puisqu’il apparaîtra toujours au philosophe la révélation suivante, que cet objet en question et quelque soit la justesse de son approche, ne sera toujours qu’imparfaitement appréhendé puisqu’il existera toujours potentiellement, une infinité d’autres approches tout aussi justes et susceptibles de le dévoiler. C’est proprement dans la reconnaissance de cette imperfection que le philosophe trouvera son aptitude à substantifier sa pensée. Ainsi, nous voyons par là, que la volonté de circonscrire un objet d’étude peut être à la fois obstacle et appui pour le langage quant à sa possibilité de dévoiler le monde, selon que la soif de circonscrire cet objet sera ou non transcendée par la volonté de perfectionnement du discours lui-même.
Vacuité, c’est le terme que nous utiliserons pour désigner la quantité infinie de points de vue que nous pouvons soustraire à cet objet de connaissance, c’est du moins l’une des manières par laquelle nous pouvons appréhender ce concept. Dans la perspective transcendant les catégories, perspective se matérialisant par le perfectionnement du discours, le langage deviendra un outil et non une contrainte, parce que celui qui l’emploiera, le fera dans l’optique de dévoiler une multiplicité d’aspects propres à l’objet qu’il se propose de dévoiler, et non dans l’optique de trouver en une formulation et en une seule, un point final à une réflexion sur l’objet de son étude. Autrement dit, lorsque le langage sert à multiplier les points de vue, il est un outil. Au contraire lorsqu’il a pour ambition d’imposer un point de vue comme seul valide quant à la connaissance que nous pourrions avoir de l’objet, il contraint notre vision du monde, cf : La parabole bouddhique des aveugles et de l’éléphant.

http://bricabrac.over-blog.net/article-639558.html

Merci beaucoup pour vos réponses, qui me vont parfaitement !

Effectivement, je vous rejoins tous les deux à peu près : se rendre compte que le langage échoue à décrire complètement ce qui nous entoure, c'est déjà faire du langage un outil pour accéder à une autre vérité que celle qu'il semble imposer...

Je pense, donc je suis.

C'est en constatant que la pensée est une sécrétion qu'on peut conclure que la pensée est une manifestation de l' être mais n'est pas l' être.
De même, puisqu'il y a manifestation d'une pensée on peut en déduire qu'il y a un auteur.

Ainsi l' être ne peut pas se voir lui-même, mais il peut prendre conscience de son existence.

Bonjour,

C'est pas évident de définir la conscience, mais il me semble que d'un point de vue, disons technique (ou physiologique), la conscience est liée aux pensées, dans la mesure où quand on pense à quelque chose, c'est que l'on en a conscience (plus ou moins).
Une fois, il m'est arrivé d'avoir des pensées inadaptées à mon cerveau, c'est-à-dire des pensées beaucoup trop complexes pour mes capacités intellectuelles, et "je" constatais que ces pensées ne venaient pas de "moi", mais en même temps passaient par "moi", donc elles étaient un peu à "moi" aussi, mais sans l'être. Après avoir exclut les différentes hypothèses d'éventuels dédoublement de personnalité, d'invasion extraterrestres, de possession, de perceptions médiumniques, des anges, de télépathie, d'empoisonnement etc. j'ai finit par garder l'hypothèse qu'il y avait eu un petit bug dans ma fonction "censure" et je peux pas dire dans quel sens ça circulait, si l'inconscient envahissait le conscient ou si le conscient grappillait de l'inconscient (pour donner une image simple) et c'est un peu comme courir dix marathons à la suite sans avoir fait de sport depuis vingt ans et que même quand on faisait du sport, on courait pas un seul marathon
Dans de telles circonstances, qui n'ont pas duré longtemps, on peut se poser la question de "l'auteur", car le "moi" finit par penser "mais c'est qui, qui pense là ?" du fait qu'il ne comprend rien à ces pensées ou ses pensées. Heureusement, j'ai tout oublié de ces données des grandes lois de l'Univers je n'ai que le souvenir de cette expérience ponctuelle et de toute façon, il était hors de question que je donne en échange la recette de mon gâteau à n'importe qui C'est un langage simple pour dire que la puissance sans la sagesse, c'est de la bouillasse ( ce qui est un autre aspect de la conscience ); d'ailleurs après j'ai vu le film "Bruce tout puissant" et j'ai compris que j'avais eu raison de pas vendre mon gâteau

Bonjour Fonzie,

Puisque tu as mis tes lunettes de soleil, c'est peut-être que tu chercherais une zone d'ombre.

la puissance sans la sagesse, c'est de la bouillasse

La faiblesse partagée entre tous les êtres, voit-elle un être au dessus d'elle?
La puissance partagée entre tous les êtres, voit-elle un être au dessous d'elle?

Dans le livre que je suis en train de bouquiner, l'oeuvre complète de Tchouang-Tseu, il est dit la chose suivante (je paraphrase parce que je n'ai pas le texte sous les yeux).

Tous les êtres sont faibles également, si nous révélons leur faiblesse.
Tous les êtres sont forts également, si nous révélons leur force.


Merci encore pour tes riches contributions.

Kaïkan a écrit:
Bonsoir fonzie, Fred

Est-ce qu'on pense, ou bien est-ce qu'on est pensé ?

fonzie, permets-moi d’être de nous deux le plus bruyant.

Kaïkan nous donnant prétexte à nous exprimer, voici ma réponse :

C’est le « ou bien » qui est le terme clef ici. Dans l’alternative qu’il nous propose, il s’avèrera que :

1- Si c’est moi qui pense, alors je ne peux être pensé. Ainsi, si je m’en tiens à cette alternative, devrais-je adhérer à la croyance que c’est moi qui pense, et rejeter la croyance que c’est moi qui suis pensé.

2- Si je suis pensé, alors, ce n’est pas moi qui pense. Ainsi, si je m’en tiens à cette alternative devrais-je adhérer à la croyance que je suis pensé, et rejeter la croyance que c’est moi qui pense.

Ce questionnement révèle son aspect duel qui est supporté par le terme « ou bien » dont la direction est de nous obliger à adhérer à l’une des propositions et à rejeter l’autre.

Dépasser cet aspect duel, c’est tout simplement voir que rien ne nous oblige à adhérer exclusivement à l’une ou à l’autre des propositions posées par cette alternative.

L’une des réponses propre à l’esprit de non adhérence du zen est :

-Nous pensons.
-Nous sommes pensés.
-Nous pensons et nous sommes pensés.
-Ni nous ne pensons ni nous ne sommes pensés.


Une autre réponse pourrait-être : Mu!



Encore une autre pourrait être :

Qu'est-ce que la pensée?
La pensée c'est l'expérience que vous faites actuellement (par ou à travers votre conscience) en essayant de répondre à la question "qu'est-ce que la pensée?".
La pensée c'est nous-mêmes au contact de la réalité et cherchant à apprendre et agir dans cette réalité.

Kaïkan a écrit:




Le sujet est trop intéressant pour ne pas être approfondi davantage.

Bonjour,

Oui, approfondissons le sujet, mettons en lumière, explorons les multiples facettes.



Lorsque je pense : "Le cyprès dans la cour", est-ce de la pensée ou de la non pensée?
A priori nous aurions envie de dire qu'il s'agit là d'une pensée. Et s'il s'agit d'une pensée, dans la recherche qui nous intéresse qui pose, en terme de contradiction, d'un côté la pensée et de l'autre la non pensée, alors de fait il ne pourra pas s'agir d'une non pensée...A moins que, apparaissant à nos yeux l'aspect duel de ce questionnement, nous décidions d'en ôter la volonté de distinguer la pensée de la non pensée. Mais alors, si cet aspect là du questionnement disparaît, que reste-t-il du questionnement? Comment pourrons-nous encore poser la question : "Est-ce de la pensée ou de la non pensée?"...Et si la question ne se pose plus, qu'en sera-t-il de la réponse?

La question initiale était supportée par l'expression : "Lorsque je pense :...", puis fût désigné ce que je pense par : "Le cyprès dans la cour". Si la question "Est-ce de la pensée ou de la non pensée?" n'est plus posée, qu'adviendra-t-il du "je" qui pense "le cyprès dans la cour"? Dans l'absence de tentative de qualifier "le cyprès dans la cour" de pensée ou de non pensée, comment pourrait-il y avoir un "je" puisque à ce "je" précisément est ôté la possibilité de l'acte qu'il est sensé entreprendre, à savoir l'acte de penser ou celui de ne pas penser, possibilité qui n'était rendue effective que par la différenciation de ces deux aspects.
Alors, s'il ne reste ni "je", ni pensée ni non pensée, que reste-t-il?

Il reste :

"Le cyprès dans la cour"

Bonjour Kaïkan

en regardant l'heure de ton post j'y vois 00H00mn

est-ce fait exprès ?... je ne pense pas.
y-a-t-il synchronicité sous-tendant une signification ?... fort de la certitude du "Lien" qu'il puisse y avoir entre toutes choses, il me semble fort probable qu'il puisse y avoir une signification.

La non-pensée est ce "O" pointé... le pur réceptacle vide prêt à recevoir du plein.

Ainsi la pensée vide est le réceptacle de pensées plus ou moins aléatoires.

Un peu comme si des idées, pures vapeurs, planaient dans le cosmos, et se condensaient dans un habitacle réceptif qui les transformaient pour les rendre tangibles.

Il y a bien en nous comme une intention de saisir l' essence insaisissable, et de la coaguler.

On peut en effet concevoir que notre être absolu se manifeste dans le relatif, pour participer en tant que singularité, à la manifestation d' un aspect de ce Grand Un Absolu.

Gassho

Tangolinos :
La non-pensée est ce "O" pointé... le pur réceptacle vide prêt à recevoir du plein.

Oui, Tchouang-Tseu ne dit-il pas d'ailleurs au sujet de La Grande Vallée,
qu'elle est le lieu où l'on verse sans jamais remplir et où l'on puise sans jamais épuiser.

Fred a écrit:Lorsque je pense : "Le cyprès dans la cours", est-ce de la pensée ou de la non pensée?

Un moine demanda à Zhao Zhou :

- Quel est le sens vivant du Chan ?

- Le cyprès au fond de la cour, répondit Zhao Zhou. Jōshū (趙州).

Bonjour,
Lorsque les conditions sont réunies il y a apparition d'un point fixe que l’on peut nommer : "soi", dans le dharma impermanent. Pour exister et réexister sans cesse, le soi utilise la répétition de sa condition dans sa lutte contre l'impermanence afin de créer l’illusion de sa propre permanence avec comme conséquence l'apparition d’une image impermanente qui divise et redivise pour recréer le soi naissant et mourant sans arrêt. Ceci est la pensée évoluant dans une boite fermée dite "boite crânienne".

Bonsoir Kaïkan

Avant que de réagir en bon philosophe averti, je poserais une question=

Cette phrase:
"Ceci est la pensée évoluant dans une boite fermée dite "boite crânienne".

est-elle la description de la pensée qui a écrit=
Lorsque les conditions sont réunies il y a apparition d'un point fixe que l’on peut nommer : "soi", dans le dharma impermanent. Pour exister et réexister sans cesse, le soi utilise la répétition de sa condition dans sa lutte contre l'impermanence afin de créer l’illusion de sa propre permanence avec comme conséquence l'apparition d’une image impermanente qui divise et redivise pour recréer le soi naissant et mourant sans arrêt.

Il me semble paradoxal qu'une pensée puisse sortir de la boite crânienne pour constater que la pensée ne puisse pas en sortir.

Mais dans le reste du texte je retiens qu'effectivement il est probable que nous inventions une permanence pour échapper à l'impermanence... Mais à contrario il me serait incompréhensible qu'il n' y ait pas une partie du soi qui soit plus permanente qu'une autre pour constater son impermanence.

Bref un bon casse tête peut-être la solution.

Kaïkan a écrit:

Fred a écrit:Lorsque je pense : "Le cyprès dans la cours", est-ce de la pensée ou de la non pensée?

Un moine demanda à Zhao Zhou :

- Quel est le sens vivant du Chan ?

- Le cyprès au fond de la cour, répondit Zhao Zhou. Jōshū (趙州).

En fait, il faut faire très attention. Lorsque Zhaozhou répond "le cyprès dans la cour", il y a réellement un vrai cyprès arbre dans la cour et c'est ce que Zhaozhou dit. Il montre une chose très concrète.

Maintenant, lorsqu'on répète l'anecdote, il n'y a plus que les mots "cyprès dans la cour" et le vrai cyprès est depuis longtemps oublié. Ce cyprès-là n'a plus rien de concret.