Faut-il aller au Japon et que faut-il payer ?

Si je me fie à ce qu'a fait mon collègue Hervé Boucher (lui aussi héritier du Dharma de maître Nishijima), il avait des sous en partant. Je pense que c'est ce qui se passe. On n'a pas le droit de partir à l'étranger avec des indemnités de chômage ni des prestations de RSA, et si on le faisait, comme ce serait du vol, je ne vois pas l'intérêt d'étudier le Bouddhisme avec les produits d'un vol permanent et continu. Quant à l'assurance maladie, on y a droit à l'étranger dans une certaine mesure, mais je pense qu'il faut continuer à cotiser en indépendant.

De toute façon, pourquoi aller au Japon? C'est pas qu'il n'y a pas de maîtres authentiques, mais les trouver n'est guère évident...

,

De toutes façons, faut de la thune car faut raquer pour tout ça!!
Le problème c'est qu'il n'y a pas de transmission organisée sous forme légitimée en France, sans passer par le Japon, et le monde du zen ne s'est pas affranchi de la dépendance à la soto shu, même les mieux intentionnés.
Sinon, pas forcément besoin d'étudier longtemps. Suffit d'y aller juste pour pècher un shiho, faire hossenshiki, puis zuise, puis après je crois que c'est bon. La plupart des enseignants en France n'ont pas fait de long cursus.
Après, je ne crois pas qu'il y a ait grand chose à apprendre que simplement profiter d'un cadre de pratique, ce qui peut se comprendre.
Mais même des maîtres honnètes et compétents, mandatent leurs disciples au Japon faute de cadre pour légaliser leur transmission (Tokuda est dans ce cas).
après, faut voir si on accorde une valeur à un cadre formel, ou à une réalisation spirituelle, l'idéal étant que les deux coincident.
MAintenant, je pense que faut avoir un peu d'avance financière pour tout ça, et je pense que rares sont ceux qui y arrivent sans avoir les moyens.
Mais ce serait bien que l'occident s'affranchisse de la dépendance à l'Orient.
Et même Tokuda, japonais, pense que la transmission est en péril au Japon.
Les formes, apparats, un beau et bon cadre, ne sont pas une garantie de l'éveil. Ca peut y contribuer, mais faut arrèter de croire que c'est mieux là-bas qu'ici, que l'éveil c'est ailleurs et en un autre temps.
Mais laisser croire cela en arrange certains.
Rappelons simplement Deshimaru qui disait que le zen authentique n'était pas ailleurs, au Japon, mais là, dans ce dojo. Et ça se passait en France.
faut-il reconnaître que le zen s'y est transmis. C'est tellement bien pour certains de brouiller les pistes et laisser entendre que non...ceux-là même disant cela étant ceux qui sont censés être les maîtres!

lausm a écrit:De toutes façons, faut de la thune car faut raquer pour tout ça!!
Le problème c'est qu'il n'y a pas de transmission organisée sous forme légitimée en France, sans passer par le Japon, et le monde du zen ne s'est pas affranchi de la dépendance à la soto shu, même les mieux intentionnés.
Sinon, pas forcément besoin d'étudier longtemps. Suffit d'y aller juste pour pècher un shiho, faire hossenshiki, puis zuise, puis après je crois que c'est bon. La plupart des enseignants en France n'ont pas fait de long cursus.
Après, je ne crois pas qu'il y a ait grand chose à apprendre que simplement profiter d'un cadre de pratique, ce qui peut se comprendre.
Mais même des maîtres honnètes et compétents, mandatent leurs disciples au Japon faute de cadre pour légaliser leur transmission (Tokuda est dans ce cas).
après, faut voir si on accorde une valeur à un cadre formel(...)

De toute façon, cela n'a de sens, (y-compris dans le cas de Tokuda) que pour être reconnu en tant que bonze dans un temple japonais. Nishijima, lorsque je lui avais parlé de cet aspect, avait réagi assez violemment, considérant que la Sotoshu n'avait absolument aucun intérêt. De toute façon, ce type de transmission légale et bureaucratisée, si je comprends bien, est d'origine assez récente, au plus tôt, du XVII° siècle, voire du XIX°.

Aucune organisation officielle ne légitime la transmission que j'ai reçue de Nishijima, et cela n'a pas d'importance, je pense.

Je suis d'accord avec ça.
Mais après c'est une question de confiance, et d'histoire avec l'institution.
Ces histoires-là ,ne sont pas nouvelles.
si j'ai bien compris, la soto shu est née pour fédérer le zen lorsque soji-ji et eihei-ji se mettaient sur le nez, non?
Ici c'est pareil, quand les anciens disciples de Deshimaru s'entendaient relativement, pas besoin de structure...maintenant que des liens se sont distendus, on fait appel à une méta structure pour fédérer le tout.
Mais le poids médiatique fait qu'en terme de représentativité, ils peuvent griller des gens.
Je sais que la préoccupation de Tokuda serait d'avoir un lien officialisé avec Eihei-Ji.
Je pense qu'en terme de pratique, il n'a rien à prouver, en tous cas pas à moi.
Mais comme c'est une petite structure, avec un très petit nombre de personnes, et qu'il n'est pas un pro de la relation politique, avoir cette étiquette officialisée, est un moyen de couper court à tout commentaire ou contestation possible.
Sinon, à ce titre, Deshimaru n'aurait fait aucune démarche au Japon pour officialiser sa mission. Mais il l'a fait quand même.

D'ailleurs, sur le site des deux versants, je crois, il y a un article intéressant de Denis Boureau, qu'il a fait au moment de la commémoration des 40 ans de la venue de Deshimaru en France.
A ce moment, était pondu par l'AZI le fait que les relations avec le Japon avaient été désertées, inexistantes, après la mort de Deshimaru et la certification d'Etienne, Roland, et Stéphane en 84. Et que les renouer était devenu une nécessité.
Denis Boureau raconte une toute autre histoire qui montre l'aspect construit a posterioiri, et le fait que c'est un argument servant à justifier une attitude politique, qui est contraire à celle que Deshimaru prônait, à l'instar de Nishijima : une indépendance à l'institution, en tous cas ne pas la prendre pour la pratique elle-même.
Je crois que Tokuda bataille aussi avec ça, mais je crois que son attitude est de ne pas faire contre, de ne pas s'opposer au système, mais composer avec en essayant d'y créer un espace de liberté. C'est pas facile, mais à la limite, je comprends cette façon de faire.
Deshimaru a eu une attitude, on voit à la fin que la plupart de ses disciples n'ont pas réussi à la tenir, et ceux qui l'ont fait sont marginalisés.
Il y a donc là un immense koan à résoudre, qui est à sortir la spiritualité des églises, et à retrouver la vraie forme de la transmission, la forme qui relie le fond.
Je crois que c'est un vrai koan, une question à aborder comme un koan. Sans réponse facile ni rapide. Un truc au fond duquel aller.

le défi est de déjaponiser le zen, de trouver l'essence, de l'identifier, sans rejeter le fait que le zen est passé par le Japon, donc est chargé culturellement.
Je crois que cela ne peut passer que par un dialogue qui permettra d''extraire les éléments, la quintessence.
Deshimaru souhaitait que la Gendronnière devienne un lieu de dialogue entre Orient et Occident, je crois que c'était là une des clés.
Il incarnait le zen, était très japonais, mais était avide de connaître la culture occidentale.
Sauf qu'il digérait mal notre nourriture (eh oui, on ne change pas comme ça!)
Mais depuis quelques années on a amplifié le mythe du zen japonais, on vend même des réordinations avec l'argument que sans cela, on ne peut entrer dans les temples au Japon (ce dont je n'ai personnellement que faire, mais ça marche auprès de certains, pour dire).
Donc voilà l'état des lieux.
On doit comprendre ce que signifie la transmission.

,

,

lausm a écrit:D'ailleurs, sur le site des deux versants, je crois, il y a un article intéressant de Denis Boureau, qu'il a fait au moment de la commémoration des 40 ans de la venue de Deshimaru en France.
A ce moment, était pondu par l'AZI le fait que les relations avec le Japon avaient été désertées, inexistantes, après la mort de Deshimaru et la certification d'Etienne, Roland, et Stéphane en 84. Et que les renouer était devenu une nécessité.

C'est effectivement la propagande qui fut orchestrée par l'AZI pour rejeter tous les efforts de Deshimaru envers la liberté, et se rendre ainsi vassal de la Sotoshu. (avec des contreparties sans nul doute)
Un manque de confiance des dirigeants, une querelle intestine à la mort de Mokusho Etienne Zeissler, le départ de Stéphane Kosen Thibaut poussé dehors car trop fidèle à l'enseignement de Deshimaru, tout cela a été utilisé (politiquement) pour rejaponiser le Sangha de Mokudo Taisen Deshimaru.

Denis Boureau raconte une toute autre histoire qui montre l'aspect construit a posterioiri, et le fait que c'est un argument servant à justifier une attitude politique, qui est contraire à celle que Deshimaru prônait, à l'instar de Nishijima : une indépendance à l'institution, en tous cas ne pas la prendre pour la pratique elle-même.
Je crois que Tokuda bataille aussi avec ça, mais je crois que son attitude est de ne pas faire contre, de ne pas s'opposer au système, mais composer avec en essayant d'y créer un espace de liberté. C'est pas facile, mais à la limite, je comprends cette façon de faire.

Tous les maîtres sincères qui prônent la liberté sont mis à l'index comme des pestiférés. (il est vrai qu'ils ne paient pas la "dime" du clergé japonais... )

Deshimaru a eu une attitude, on voit à la fin que la plupart de ses disciples n'ont pas réussi à la tenir, et ceux qui l'ont fait sont marginalisés.
Il y a donc là un immense koan à résoudre, qui est à sortir la spiritualité des églises, et à retrouver la vraie forme de la transmission, la forme qui relie le fond.
Je crois que c'est un vrai koan, une question à aborder comme un koan. Sans réponse facile ni rapide. Un truc au fond duquel aller.

le défi est de déjaponiser le zen, de trouver l'essence, de l'identifier, sans rejeter le fait que le zen est passé par le Japon, donc est chargé culturellement.
Je crois que cela ne peut passer que par un dialogue qui permettra d''extraire les éléments, la quintessence.

Il faut seulement comprendre que le zen est universel et "caméléonesque" par nature. C'est-à-dire qu'en Inde il est Indien, en Chine il devient chinois, au japon japonais, en Corée coréen, en France français etc...
Le seul effort est de refuser, comme le font très habilement les maîtres modernes, toute vassalisation qui amènerait cette Voie merveilleuse dans une sorte de sclérotisation néfaste.

en fait, il n'y a rien à refuser ni rien auquel adhérer.
le zen est au-delà du Japon, et j'ai toujours senti que ce que Deshimaru a transmis était au-delà du Japon et de tout. Universel.
Le zen n'est même pas français : il est tout simplement.
Mais il est en France.
D'ailleurs j'y ai rencontré ma compagne...pas française!
Le zen est universel!
Chez Tokuda on chante le Hannya Shingyo en sino japonais, puis après en français...comme ça tout le monde est content!