Zen et engagement social - Faut-il tout accepter ?

Zenoob a écrit:Oui, cet exemple est simple parce que nous avons un point de vue "moderne" pour lequel il est évident que l'esclavage est une saloperie.

Mais une révolution, ou une révolte, implique d'aller complètement contre les idées en place, parfois avec violence ; comment se positionner par rapport à ça ? Imaginons alors, je sais pas moi, une femme dans les années 50, qui se rend compte à quel point elle est exploitée et dénigrée par la société qui l'entoure ; est-ce si évident que ça que de lui conseiller de remettre en cause tout le modèle social qui l'a formatée ainsi, et qui malgré tout fait partie d'elle, alors que tous ou presque (même les femmes) considèrent à ce moment donné de l'histoire qu'il est tout à fait normal qu'une femme reste à la cuisine et torche les gosses ?

En gros, je crois que la question se résume à : est-ce possible de sortir de toutes les conventions et doit on le faire pour pouvoir agir "correctement" ? Ca pose la question de "l'action juste", en fait...

C'est plutôt la question de "la question juste".
Il y a dans cette approche beaucoup d'émotions et tellement de comparaisons et de clichés qu'il est difficile de comprendre de quoi il en retourne.

D'abord les révolutions dans la violence ont souvent échoué ou bien n'ont donné qu'un changement de chef mais très peu d'évolution dans les systèmes et quasiment rien pour les populations.
Les révolutions non-violentes ont eu beaucoup plus de résultats probants : voir Gandhi et Martin Luther King.

Pour les révoltes personnelles c'est à chacun de trouver son équilibre. Nous sommes tous confrontés à des injustices et à toutes sortes de contrariétés. Nous pouvons aussi prendre parti pour ou contre les injustices ou les contrariétés des autres et essayer de les défendre ou de les aider.

Mais je me souviens d'avoir entendu un moine zen dire : "La compassion des Bodhisattvas ne consiste pas seulement à aider les vieilles dames à traverser la rue. Il faut élargir notre vision".

Et puis il y a aussi un ordre logique : pour avoir une action juste il faut partir d'une attitude juste dont la source est probablement une vision juste...

Zenoob a écrit:Le paradoxe pour moi est dans le fait qu'au contraire, je ressens zazen aussi comme quelque chose de tout à fait radical, qui va au delà des règles et des lois sociales...

C’est à mon avis déjà un début de vision juste. Je ne vois pas le paradoxe par contre, c’est peut-être que je suis tellement habitué que les paradoxes me paraissent des évidences…

Pour revenir sur « accepter » je n’ai pas non plus un grand attrait pour l’acceptation et je serais même enclin à prôner le refus (neti neti), même si en fin de compte on parle de la même chose et que « paradoxalement » les deux attitudes sont équivalentes.

Peut-être est-il plus judicieux de dire : "laisser-passer", être plus indifférent, plus fluide, éviter "the rough edges" devenir insaisissable.
J’ai, depuis le commencement, pratiqué zazen comme la « Voie de la liberté ». Je ne pense pas avoir été déçu…

Zenoob a écrit:Le paradoxe serait le suivant (s'il y en a bien un, peut être que non en effet) :

S'asseoir en zazen permet de voir la vie telle qu'elle est et de ne pas s'en distinguer, ce qui veut dire ne pas lutter pour changer quoi que ce soit. C'est l'attitude de l'esprit, sans but (mushotoku je crois), qui semble incompatible avec une action socialement orientée : on se contente d'être ce qu'on est. Or, en même temps, s'asseoir, c'est changer tout ce qui nous entoure, nous changer nous mêmes, c'est un acte qui va forcément contre l'ordre social, c'est un refus des règles toutes faites. C'est donc à la fois un acte d'acceptation, et en même temps un acte de refus.

Exact, c'est un paradoxe sans en être un.
Je le reformulerais volontiers en reprenant les mêmes mots ou presque :

S'asseoir en zazen c'est être la vie et c'est donc aussi la "voir", la comprendre intimement sans être obligé de lutter ou d'essayer de changer quoi que ce soit.
Cette attitude du corps-esprit présent ici et maintenant est sans but d'obtention; elle peut donc s'adapter à toute action sans aucune discrimination.
On est assis tel qu'on est mais en même temps zazen influence tout l'univers et nous changeons nous-mêmes d'instant en instant au-delà de toutes normes ou conventions mentales sociales humaines ou autres.
Zazen est donc un acte révolutionnaire qui ne dérange personne. Il représente donc bien l'ahimsa entre autres choses...

zenoob :
C'est l'attitude de l'esprit, sans but (mushotoku je crois), qui semble incompatible avec une action socialement orientée : on se contente d'être ce qu'on est.

zenoob :

Que dirait, par exemple (imaginons !), un maître zen à un esclave qui viendrait le voir en se plaignant de sa condition ? Lui dirait-il de briser ses chaînes, ou alors de s'asseoir et d'accepter ce qu'il est ?

Yudo, maître zen a écrit:De faire tout ce qui est en son pouvoir pour pouvoir un jour être libéré...

En tout cas on peut faire l'hypothèse que zazen permet, par exemple, de prendre conscience du "social en nous", c'est à dire des contraintes sociales qui pèsent sur la pratique :

ce qui est déjà une forme de progrès social, puisque la prise de conscience est la condition sine qua non de la libération, il me semble !

Yudo :
Ces mesures, à Rome, ont été élargies précisément pour éviter les révoltes type Spartacus, parce qu'un esclave qui n'a aucune porte de sortie est perçu comme plus dangereux qu'un autre.

Kodo Sawaki :

Et dis-moi, puisque tu ne te trouves pas bien là où tu es, où exactement veux-tu aller?

Fred a écrit:Juste pour revenir à une pensée en rapport avec le fait de se connaître soi-même ou le fait de tourner son regard à 180°; il m'apparaît que c'est en imaginant des issues de sortie que nous nous rendons nous même objet d'une certaine forme d'esclavage mental. Ainsi, imaginons-nous un ailleurs, un autrement, un au delà.

Zenoob a écrit:D'accord Lausm, mais quand même : quand on souffre par exemple à cause d'une oppression politique très forte, ne faut-il pas réagir contre ça ? Dire à un homme qui bosse dans une mine pour que dalle alors que son patron s'engraisse de "tourner le regard à 180°" (pour faire un peu de Germinal), ça me paraît un peu limite ! Mais en même temps, s'asseoir et arrêter de travailler, de façon non violente, peut être une action de révolte efficace...

Il y a un point de vue intéressant aussi dans un bouquin de Dainin Katagiri, "Returning to silence", où il parle d'"incarner la paix". Il dit en gros qu'on ne peut pas espérer de changement positif dans une situation de tension sociale (voire de guerre) si on n'incarne pas la paix, dans son attitude, dans son être. Il cite une histoire apparemment connue, dans laquelle le pays de Bouddha se fait envahir par un seigneur de guerre brutal, et notre pote Bouddha se contente de s'assoir au bord de la route par laquelle passe l'armée de l'envahisseur. Si quelqu'un connaît cette histoire et où je pourrais en lire une version, ça m'intéresse !