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Ayé! Je comprends pourquoi je n'arrivais pas à trouver le kanji: je cherchais avec un nombre de traits insuffisant!
(J'avais compté 17, il y en a 18).
(J'avais compté 17, il y en a 18).
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Conscience sans objet
Yudo, maître zen- Admin
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Fred- Animateur
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kaïkan a écrit:Merci Thierry (2x3=6)
Ben oui, c'est évident après coup :Yudo, maître zen a écrit:
(J'avais compté 17, il y en a 18).
2x3 = 6
3x6 = 18
Allé, on tire les lettres maintenant
Kaïkan- Admin
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Bonsoir,
Alors tant qu'on y est est-ce qu'on pourrait un peu traduire ceci .
Je ne parle pas couramment le japonais et la plupart des lecteurs non-plus.
Alors un p'tit effort siouplait...
Merci à celui qui veut bien s'y coller...
Fudochi - La Sagesse (immobile)
Alors tant qu'on y est est-ce qu'on pourrait un peu traduire ceci .
Thierry a écrit:Il existe deux variantes pour le vers :
première variante, reprise ici par T. Deshimaru : 雞曉五更鳴
seconde variante : 雞向五更啼
Je ne parle pas couramment le japonais et la plupart des lecteurs non-plus.
Alors un p'tit effort siouplait...
Merci à celui qui veut bien s'y coller...
Fudochi - La Sagesse (immobile)
Yudo, maître zen- Admin
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不 (fu) signifie une négation, tout comme 無, d'ailleurs, mais ce dernier est une négation d'action alors que le premier est une négation privative. (Ou enfin, c'est comme ça que je l'ai compris). Comme dans a-phasie ou an-encéphale...
動 (dô) signifie le mouvement. C'est le même caractère dans ugoku, bouger.
Donc, fudô signifie immuable. On retrouve ce nom dans Fudô Myôô, le "roi de sagesse inébranlable", une des divinités tantriques japonaises. Il est représenté avec la peau bleue, une épée de feu dans une main et un lasso dans l'autre, une grimace et c'est un protecteur du Bouddhisme qui coupe les obstacles et lie les adversaires.
Quant à 智, (chi) c'est le rendu chinois de jñâna, qui est apparenté avec le -jñâ de prajñâ.
Il s'agit donc ici d'une allusion à cette divinité protectrice. Rien d'étonnant, les liens entre le Zen japonais et le tantrisme étant historiquement très prononcés.
動 (dô) signifie le mouvement. C'est le même caractère dans ugoku, bouger.
Donc, fudô signifie immuable. On retrouve ce nom dans Fudô Myôô, le "roi de sagesse inébranlable", une des divinités tantriques japonaises. Il est représenté avec la peau bleue, une épée de feu dans une main et un lasso dans l'autre, une grimace et c'est un protecteur du Bouddhisme qui coupe les obstacles et lie les adversaires.
Quant à 智, (chi) c'est le rendu chinois de jñâna, qui est apparenté avec le -jñâ de prajñâ.
Il s'agit donc ici d'une allusion à cette divinité protectrice. Rien d'étonnant, les liens entre le Zen japonais et le tantrisme étant historiquement très prononcés.
thierry236- Débutant
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Date d'inscription : 18/10/2013
Bonjour,
Le chinois possède une dizaine d'adverbes de négation, 不 est utilisé devant les adjectifs et les verbes, 無 devant les noms et les pronoms.
Le composé 不動, "inamovible, inébranlable" entre dans de nombreuses expressions. 不動智, "la sagesse inébranlable" désigne l'attitude intérieure du pratiquant des arts martiaux. C'est une expression fort connue au Japon. Vous trouverez cette calligraphie de T. Deshimaru avec une explication dans son livre Zen et Arts Martiaux.
Thierry
Le chinois possède une dizaine d'adverbes de négation, 不 est utilisé devant les adjectifs et les verbes, 無 devant les noms et les pronoms.
Le composé 不動, "inamovible, inébranlable" entre dans de nombreuses expressions. 不動智, "la sagesse inébranlable" désigne l'attitude intérieure du pratiquant des arts martiaux. C'est une expression fort connue au Japon. Vous trouverez cette calligraphie de T. Deshimaru avec une explication dans son livre Zen et Arts Martiaux.
Thierry
Kaïkan- Admin
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Bonjour Thierry, s'il vous plait mettez entre parenthèses la prononciation des kanjis !thierry236 a écrit:Bonjour,
Le chinois possède une dizaine d'adverbes de négation, 不 est utilisé devant les adjectifs et les verbes, 無 devant les noms et les pronoms.
Le composé 不動, "inamovible, inébranlable" entre dans de nombreuses expressions. 不動智, "la sagesse inébranlable" désigne l'attitude intérieure du pratiquant des arts martiaux. C'est une expression fort connue au Japon. Vous trouverez cette calligraphie de T. Deshimaru avec une explication dans son livre Zen et Arts Martiaux.
Thierry
Exemple : 不 (fu); 無 (mu) - Le composé 不動 (fu-do)
Sans quoi personne ne comprend plus rien. (sauf les spécialistes)
De la compassion pour les néophytes...
Fu-do-chi 不動智 la sagesse sans bouger est effectivement un leitmotiv des arts martiaux (sabre aïkido karaté etc.)
Fred- Animateur
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- Conscience sans objet...
- objet conscientisant.
- Les dix mille consciences réalisées par la non conscience.
- La conscience éclairée par les dix mille consciences et par les dix mille non consciences.
- Non conscience de conscience.
- Objet de l'objet, non objet de l'objet, non objet du non objet.
- Objet
- Conscience
- Sans objet
- Sans conscience
- Sans non objet
- Sans non conscience
- Sans conscience de conscience
- Sans non conscience de conscience
- Sans non conscience de non conscience
- Sans vie et sans mort
- Sans non vie et sans non mort
...
...
sans sans
sans vingt
Vingt sans mille âne dans un pré et sans vingt dans l'autre.
sujet ?
Invité- Invité
Bonjour,
heu... l'oreille interne ? il parait que c'est où il y a le sens de l'équilibre.Fred a écrit:
sujet ?
Fred- Animateur
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Oui, de l'équidé...
Kaïkan- Admin
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Équidé, nom masculin.
Sens : Mammifère ongulé. La famille des équidés comprend le cheval, le zèbre, l'âne...
Équité, nom féminin.
Sens : Justice naturelle basée sur les droits de chacun. Synonyme égalité Anglais fairness
équité : 3 synonymes.
Synonymes égalité, impartialité, justice.
La conscience sans objet est liée à l'équanimité
(C'est l'un des quatre incommensurable : Upekṣā (Sansk.) ou Upekkhā (Pāli) : Équanimité, ou Détachement
Souhait que les êtres demeurent égaux et en paix quels que soient les événements, bons ou mauvais, qu'ils soient libres de partialité, d'attachement et d'aversion. On retrouve également ces quatre demeures de Brahma dans la pensée hindoue. C'est un tronc commun au bouddhisme et à l'hindouisme. Par exemple, dans le Yoga-Sûtra de Patanjali. )
La conscience sans objet ne signifie pas que les objets doivent être supprimés, mais qu'ils n'affectent pas (ou plus) la conscience.
Bhante Henepola Gunaratana, dans : L’Attention au Corps a écrit:Cette attitude est particulièrement efficace quand nous pratiquons la méditation formelle assise. Il arrive, dans ces moments-là, que des souvenirs nous reviennent à l’esprit. Beaucoup de gens se plaignent de ne pouvoir pratiquer l’attention ou la concentration quand tant de choses tournent dans leur esprit — et les objets visuels ne sont que l’une des nombreuses choses qui peuvent apparaître en méditation ! Il s’agit donc d’en prendre immédiatement conscience, de les considérer avec équanimité et puis de revenir à la respiration. La respiration est un objet neutre. Nous n’éprouvons généralement ni attachement ni répulsion à son égard, c’est pourquoi nous l’utilisons en tout premier lieu pour rappeler l’attention au présent.
Source → enseignement vipassana
Yudo, maître zen- Admin
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On est tous des ongulés...
Fred- Animateur
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Oui, des bouts d'âne. 
Kaïkan- Admin
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Finalement, en relisant ce fil, il est vraiment question de l'attention juste (correcte), c'est-à dire de l'un des huit sentiers nobles de l'enseignement proposé par le Bouddha. C'est même le septième suivant la classification :
- - La vue ou vision juste (compréhension juste)
- - La pensée ( l’intention juste)
- - La parole
- - L'action juste
- - Le mode de vie juste
- - L'effort juste
- - L'attention ou la conscience juste
- - La concentration - la méditation juste
Fred- Animateur
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Date d'inscription : 17/11/2008
En fait, la conscience sans objet se réalise d'elle-même par la non pensée, terme qui pourrait effrayer si on ne précisait pas que lorsque nous parlons de non pensée, nous faisons référence à l'absence de pensée discursive.
La pensée discursive est en quelque sorte une pensée qui s'appuie sur les événements qui traversent notre esprit et qui les éclaire d'une attention toute particulière propre à leur donner de l'importance.
C'est comme si les termes "il était une fois un homme" apparaissaient dans notre esprit et que nous voulions non seulement savoir la suite de l'histoire, mais également intervenir dans son récit.
L'attitude qu'il est conseillé d'adopter dans le zazen est le contraire de celle-ci. En effet, lorsque les termes "il était une fois un homme" apparaissent, nous devons nous désintéresser de l'histoire de cet homme.
Au début de la pratique, cela demande un effort. Cet effort nous conduit à remarquer une forme de fragmentation dans notre esprit entre les moments où des histoires commencent à se raconter et ceux où nous y mettons un terme.
Puis, plus nous pratiquons, plus cette attitude au début artificiellement imposée à notre esprit devient spontanée, c'est alors qu'au bout d'un moment nous pouvons constater qu'il n'y-a plus aucun effort à faire. A ce moment là, notre esprit n'est plus fragmenté et se trouve être complètement fluide. C'est Hishiryō (non-pensée, au-delà de la pensée) : il ne reste plus aucune trace de volonté d'agir sur les pensées.
La pensée discursive est en quelque sorte une pensée qui s'appuie sur les événements qui traversent notre esprit et qui les éclaire d'une attention toute particulière propre à leur donner de l'importance.
C'est comme si les termes "il était une fois un homme" apparaissaient dans notre esprit et que nous voulions non seulement savoir la suite de l'histoire, mais également intervenir dans son récit.
L'attitude qu'il est conseillé d'adopter dans le zazen est le contraire de celle-ci. En effet, lorsque les termes "il était une fois un homme" apparaissent, nous devons nous désintéresser de l'histoire de cet homme.
Au début de la pratique, cela demande un effort. Cet effort nous conduit à remarquer une forme de fragmentation dans notre esprit entre les moments où des histoires commencent à se raconter et ceux où nous y mettons un terme.
Puis, plus nous pratiquons, plus cette attitude au début artificiellement imposée à notre esprit devient spontanée, c'est alors qu'au bout d'un moment nous pouvons constater qu'il n'y-a plus aucun effort à faire. A ce moment là, notre esprit n'est plus fragmenté et se trouve être complètement fluide. C'est Hishiryō (non-pensée, au-delà de la pensée) : il ne reste plus aucune trace de volonté d'agir sur les pensées.