Sujet / objet

Zenoob a écrit:"Je crois que je lutte avec la peur de n'être rien ; je ne sais pas si on peut appeler ça régression psychotique, mais oui, en fait, c'est ça : j'ai peur de devenir rien, d'être un objet et pas un sujet. J'ai surtout peur d'être capable de me faire ça à moi même, alors que rien ne prouve que de toute façon, on choisisse d'être psychotique ou pas, ahahah... Et en fait je joue sans cesse avec cette idée, j'utilise même la méditation pour alimenter cette angoisse, j'utilise mes sensations, j'utilise tout pour essayer de me prouver que je ne suis pas rien, et en même temps avec l'immense peur de découvrir que je ne suis rien. Et à mon avis, rien pour l'autre qui me définit fondamentalement, puisqu'on se construit toujours dans le regard d'un autre.
C'est vraiment une sacrée angoisse enracinée très profondément, et que je suis en train de me coltiner en pleine face dans ma vie et dans mes diverses pratiques.

Quand tu dis que je lutte avec la régression psychotique, c'est parce que tu penses que je suis en train de devenir psychotique, ou tu veux plutôt dire que je lutte contre l'idée de le devenir ? Parce que là j'ai peur hein !"




Donc Lausm te répond : 
Ce que je pense...est ce que je pense, et je peux me tromper...et surtout ça peut changer, ce qui est préférable!.....La peur de l'anéantissement, tout le monde la vit...mais parfois ça renvoie à des angoisses archaiques, et l'isolement sensoriel en terme de relations, qu'on a pendant zazen, où l'on vit ses sensations physiques seul, peut renvoyer à des blessures archaïques dans la relation mère-enfant, à un stade infra-verbal, où tout passe par le toucher, y compris les affects ambivalents amour-haine, je t'aime mais aussi je te rejette...alors pourquoi pas tenter, pendant zazen, de prendre le contrôle sur cette instance (n'oublions pas que chez les psys, le noyau psychotique n'est pas pathologique, mais c'est le moment de développement basé sur la fusion avec la mère, et qui se caractérise par un langage préverbal, corporel, composé de sensations, qui peuvent nourrir, mais qu'on peut subir comme une menace ou un truc morcelant.
Donc tenter de contrôler mentalement la chose en la "comprenant", peut-être un leurre tant qu'on est gouverné par ces mémoires inconscientes qui sont douloureuses...et la pratique spirituelle peut être utilisée comme un moyen d'éviter de prendre conscience, d'où l'intérèt : d'une thérapie en parallèle...et aussi d'un travail corporel, plus tactile, sensoriel, qui ancre dans le corps, et peut permettre d'imprimer des vécus positifs là où il y a des empreintes négatives (mais qui sont à comprendre, laisser remonter, sachant que de toute façon ce que notre conscience ne peut accueillir, elle ne l'acceuillera pas-vertus positives du refoulement et de nos défenses, qu'il ne faut donc pas forcer).
Mais bien sûr, en zazen, on peut manipuler, gruger, se mentir, contourner, on peut être très pervers!...mais au moins on n'est dangereux pour personne à ce moment (sauf si on décide d'agir un truc tordu fomenté dans le silence immobile, ce qui n'est pas la vraie pratique!).....mais on peut se voir, déjà tu est conscient de tout ce qui se joue en toi, et ça c'est important, car du coup, même si ça peut t'angoisser, tu sais un peu voir tout ça avec recul, et ça a moins de pouvoir sur toi.
Alors bien sûr, on peut avoir toujours peur de la dépendance au regard de l'autre...mais on peut voir que cet autre, c'est aussi soi, pendant zazen, avec cette distanciation qu'on prend....du coup, l'autre reste quand même autre, il apporte...autre chose!...on peut sentir, même si c'est angoissant, qu'on est différencié....l'angoisse, c'est un noeud, il a un sens.
Il faut peut-être respecter cette angoisse, être bienveillant avec, car elle veut dire quelque chose d'essentiel....on peut faire avec elle comme avec les pauvres ça se faisait même dans les maisons modestes : dresser un couvert pour qui n'a pas à manger, pour le pauvre. L'accueillir, et l'écouter, même si a priori ça semble rebutant.

Zenoob a écrit:
Pourtant je fais bien la différence entre moi et les autres, je fais bien la différence entre une baguette de pain et la table qui la supporte !
Pour vivre correctement, il faut donc pouvoir être un sujet, il faut pouvoir distinguer, il faut pouvoir parler, et donc il faut accepter cette souffrance de séparation de soi et du monde, non ? A quoi bon, dès lors, rechercher, par zazen ou autre, à abolir cette séparation, ou en tout cas à réaliser qu'elle n'existe pas ? Est-ce que ça ne conduit pas à encore plus de souffrance, vu que c'est impossible ?
Comment être un bon sujet, du coup, me paraît être une question très importante, plutôt que de chercher à ne pas être un sujet du tout... Comment ne pas être un objet, aussi, alors, est une bonne question...

Kaïkan a écrit:
Le mot psychose est inapproprié, je voulais d'ailleurs le modifier et mettre le mot névrose.
C'est de toute façon très fort et je ne sous-entend pas que Zenoob soit psychotique ni névrosé.
Ce que je dis de lausm est aussi à prendre avec distance.
Le point important c'est :
Tout est question d'interprétation.

Pour entrer en samādhi il faut tout lâcher et quand on a peur on ne lâche rien donc pas de soucis.

Fa a écrit:

Kaïkan a écrit:Pour entrer en samādhi il faut tout lâcher et quand on a peur on ne lâche rien donc pas de soucis.

On pourrait parler d'une complémentarité. Le samādhi et la peur s'excluent mutuellement.

On retrouve cela même en physique quantique : On parle dualité onde-corpuscule.  

Fa a écrit:

Pour entrer en samādhi il faut tout lâcher et quand on a peur on ne lâche rien donc pas de soucis.

On pourrait parler d'une complémentarité. Le samādhi et la peur s'excluent mutuellement.

On retrouve cela même en physique quantique : On parle dualité onde-corpuscule.