Sujet / objet

Zenoob a écrit:
J'ai du mal à voir en quoi cette vision n'est pas nihiliste ; si tout ce qui constitue mon expérience doit être réprouvé, alors à quoi bon vivre ?

Suis un peu paumé parce qu'on trouve souvent dans la littérature zen - et non-dualiste en général - des trucs du genre : "il est faux de dire que je suis séparé du monde ; il est faux de dire que je ne fais qu'un avec le monde ; il est faux de dire que je suis séparé et uni avec le monde en même temps". Bouddha, apparemment, ne dit pas ça : il dit que tout ce qu'on peut percevoir, sentir, etc, n'est pas soi, c'est beaucoup plus tranché comme position, non ?

Autre grande question : comment se fonde l'éthique du bouddhisme, la compassion en étant la composante majeure, dans ces conditions ? Si rien de ce que je perçois ou vis n'est moi, alors il n'y a pas de responsabilité possible et donc je peux faire n'importe quoi, puisque de toute façon, "ce n'est pas moi" ! Pourquoi tenir compte des autres dans ces conditions ?


Bon je vais aller prendre des calmants moi.

Bonjour,

  Si tu portais le casques 24 heures sur 24  il est fort probable que tes sens s’accommoderaient de ce nouvel environnement et en viendraient à considérer ce monde virtuel, comme le monde dans lequel tu vis.
  Cela a un petit côté : "Bienvenue dans la matrice", mais nous suggère de manière frappante la virtualité du monde dans lequel nous vivons.
Il est aussi léger qu'un voile d'illusion, il a presque la texture d'un rêve.
 Et si après tout le vie n'était qu'une sorte de  rêve qu'il nous est donné de vivre, qu'est-ce que cela changerait ? La réalité aurait perdu sa solidité,sa lourdeur peut-être, son côté "dramatique".
Peut-être que certaines peurs s'estomperaient, voir disparaîtraient. Mais le rêve disparaîtrait-il pour autant ?
Certes non j'imagine ! Le film n'est pas fini, il tourne toujours, et nous sommes un des acteurs. C'est une sorte d'illusion qui fonctionne malgré tout ! Alors la question ne pourrait-elle pas être :

Que vais-je faire dans cette illusion ?

Fa

Fa dit:

Alors la question ne pourrait-elle pas être : Que vais-je faire dans cette illusion ?

gigi dit:

Découvrir la réalité   

avec metta
gigi

Découvrir La réalité ?

Que dis la Bouddhisme ? Il y a une réalité certes, mais cette réalité est vide d'existence inhérente.
Du fait de la vacuité, il n'y a pas d'être-en-soi, pas de réalité-en-soi, pas de soi inhérent.
Le "soi" comme Zenoob l'a montré est fonction des lunettes virtuelles que nous avons sur le nez.

Au début de son enseignement le Bouddha a souligné l'impermanence comme trait remarquable de la réalité.
Impermanence qui engendre la souffrance, si elle est accompagnée de l'illusion d'un soi inhérent.
Quel message y-a-il derrière cela ?
Ce n'est pas l'impermanence-en-elle-même qui engendre la souffrance. C'est le couple
impermanence/illusion d'un soi inhérent , qui pose véritable problème et origine les souffrances.
Si le monde est impermanent, et que mon "moi" est rigide, alors c'est sûr je vais au devant de beaucoup de souffrances
parceque je ne serais pas prêt à accompagner ces changements, et de ce fait j'en souffrirai.
Un autre aspect découlant directement de l'impermanence est l'interdépendance des phénomènes.
C'est un aspects très important de la vacuité foncière, car cela montre que la réalité, qui n'est pas une réalité-en-soi,
n'est pas un monde qui nous est imposé, mais un monde partagé que nous construisons ensembles.
Donc au delà de la possibilité qui nous est donnée de découvrir le monde, il y a aussi l'idée que
nous avons une responsabilité en ce monde mouvant, et que nos actions fonctionnent
à chaque instant dans cette virtualité, pour générer cette illusion : Le monde dans lequel nous vivons.

Fa

Très bien et merci Fa de donner ces indications qui vont certainement amener un éclairage sur : "Découvrir la réalité".
Mais un autre problème se pose pour Zenoob et beaucoup d'autres pratiquants :
Cet enseignement du non-soi, de l'impermanence et de la vacuité laisse une impression de rejet de cette vie avec ces sentiments humains habituels et surgit alors un doute sur la compassion.
Comment, nous demande Zenoob, vais-je concevoir la compassion dans ce monde apparemment vide de toute identité avec quoi que ce soit ?
Une question intéressante en tout cas...  

 

Comment, nous demande Zenoob, vais-je concevoir la compassion dans ce monde apparemment vide de toute identité avec quoi que ce soit ?
Une question intéressante en tout cas...

En effet et je pense que pour trouver la réponse il faut approfondir sa compréhension des 2 vérités : Ultime (vacuité) et conventionnelle.
Pousser ces 2 vérités jusque dans leurs retranchements, jusqu'à les percevoir simultanément.
Jusqu'à acquérir une vision globale, comme si nous arrivions au sommet d'une montagne et que nous ayons accès à une vue
sur 360 °. C'est alors je pense que la question de l'Usage peut trouver une réponse.

Fa

Bonjour,

Fa a écrit:

Comment, nous demande Zenoob, vais-je concevoir la compassion dans ce monde apparemment vide de toute identité avec quoi que ce soit ?
Une question intéressante en tout cas...  

En effet et je pense que pour trouver la réponse il faut approfondir sa compréhension des 2 vérités : Ultime (vacuité) et conventionnelle.
Pousser ces 2 vérités jusque dans leurs retranchements, jusqu'à les percevoir simultanément.
Jusqu'à acquérir une vision globale, comme si nous arrivions au sommet d'une montagne et que nous ayons accès à une vue
sur 360 °. C'est alors je pense que la question de l'Usage peut trouver une réponse.

Fa

Moi, je ne sais pas voir à 360° (même avec mes nouvelles lunettes, dont d'ailleurs je suis très  déçue parce que les verres progressifs, ce n'est pas du tout ce que je croyais, il faut que je lève la tête pour lire et c'est pas pratique), donc c'est clair que je n'ai pas assez approfondi la compréhension, mais ceci dit y'a pas besoin de faire de grandes études pour voir que l'Homme étant au sommet de la chaîne alimentaire (pour ne parler que de l'aspect matériel) et que sa nourriture étant essentielle, s'il pollue la nature, détruit les autres espèces (végétales et animales dont il se nourrit) par profit et aux détriment des générations futures par égoïsme, il va pas faire long feu tout aussi visionnaire qu'il puisse être avec son intelligence.

Bonté divine ! m'a fait payer 200 euros les lunettes les moins chères, pas remboursées et en plus qui me donnent des maux de tête ! à ce prix, ils pourraient au moins fabriquer des lunettes qui servent à voir !
Mais c'est pas le seul à pas de se rendre compte de ses actes, le marchand de lunettes.
Moi-même, j'ai fait le tri des déchets, le plastique dans ce sac, le verre par là, le carton ici etc. mais c'est un truc de dingue, tout ce que l'on consomme en quelques jours ! ça multiplié par 7 milliards multiplié par quelques jours, multiplié par chaque année, pareil y'a pas besoin de savoir compter pour voir qu'avec ces habitudes de consommation, on va habiter une poubelle qui donne des maladies.

Donc quitte à être égoïste, autant que l'Humain le soit pour une bonne cause, la sienne !
C'est pas que je prêche l'égoïsme, mais un égoïsme global qui consisterait à être compassionné avec tout le Monde (d'ailleurs la Terre est ronde donc elle fait aussi 360°), serait beaucoup plus sain.

"décide de ce que tu veux en faire..."

sujet/objet
pas facile d'être celui qui regarde celui qu'il n'est pas.

Le vide voit le plein, et le plein voit le vide.
L'être voit sa manifestation, et la manifestation ne voit pas son être.

Si la manifestation est illusoire, c'est que l'être ne l'est pas.

Je trouve intéressante la vision lacanienne des choses, qui en certains points, me semble-t-il, rejoint celle du bouddhisme. Il y a le réel, auquel nous n'avons jamais accès et dont nous pressentons pourtant l'existence : ce qui existe en dehors de notre subjectivité. Et il y a la réalité, qui résulte du contact entre le réel et notre appareil psychique (appareil psychique = corps esprit pensées sensations etc.). La réalité est donc effectivement, nécessairement, une construction ; mais une construction qui est toujours en quelque sorte "trouée", ce qui constitue une des raisons pour lesquelles l'être humain est toujours plus ou moins en galère : il a conscience qu'il y a un trou dans sa réalité, c'est à dire que derrière, il y a un réel, qu'il ne peut pas connaître, qui est par définition inconnaissable.

Cette construction se fait, pour l'être humain, dans le rapport à l'autre. Toute ma réalité découle de ce que l'autre "fait de moi" et de ce que je "fais de lui", comment il me construit et comment je le construis. Toute ma réalité est donc nécessairement relationnelle.

Dans ces conditions il me semble que la seule façon de modifier sa réalité, c'est d'une part de découvrir comment elle a été construite, ce qui la constitue, et d'autre part, d'agir envers les autres, de se positionner par rapport à eux d'une façon qui permette de redéfinir là où c'est nécessaire nos relations avec eux et donc notre réalité. A ce moment, on comprend bien qu'il va être bien plus cool pour tout le monde si j'essaie de préserver l'autre et de lui faire du bien ; parce que faire du bien à l'autre, c'est faire du bien à notre relation, et c'est faire du bien à ma réalité puisqu'elle n'est faite que de relation.

Il reste néanmoins que la plupart du temps, notre construction initiale est un peu foutraque, bancale, pleine de trucs pas finis, pas clairs, chargée d'histoires et de représentations plus ou moins sordides, ce qui nous empêche de pouvoir agir dans le bon sens pour modifier notre réalité, ce qui nous empêche aussi d'avoir conscience de ce qui nous bloque.

Le travail consiste donc à identifier sa réalité, à la comprendre, et partant de ça, à agir correctement pour la vivre le mieux possible, c'est à dire pour fabriquer sa propre réalité, libre de tout empêchement - ce qui ne veut pas dire sans empêchement, bien sûr, puisque certains sont constitutifs de qui nous sommes - de notre réalité. Il me semble que c'est le "projet bouddhiste", comme c'est le "projet psychanalytique". Sur ce point là ça me semble assez proche !

Il y a donc un paradoxe derrière tout ça, me semble-t-il : d'un côté, je ne peux m'identifier à rien ; de l'autre, toute ma réalité, c'est moi qui la construis, un moi qui est en même temps fait seulement de relations !

La compassion, là dedans, à mon avis, c'est simplement : pour construire une chouette réalité, la compassion, c'est mieux. Si je construis une réalité pleine d'amour et de compassion, alors je suis heureux. Si je construis une réalité pleine de haine et de peur, je suis malheureux. Mais puisqu'il n'y a pas de "je" identifiable à quoi que ce soit pour construire quoi que ce soit, il ne reste que la pure action, libérée de toute entrave. Donc la compassion ne peut être qu'une action, qu'un acte, sans que personne ne fasse l'acte ?

C'est là que je bloque. Parce que pour moi, il faut bien quelqu'un pour faire un acte. Si on est identifié à rien et à tout, alors il n'y a pas d'acte ! Et si tout ce que je vois est moi, alors je suis absolument seul ; comment dans ces conditions concevoir la compassion ? Peut être que c'est là, comme dit Fa, qu'il faut réussir à lier l'absolu et le relatif ?


PS : désolé si tout ça paraît complètement con et présomptueux, ce sont juste des réflexions et des interprétations, peut être que j'ai mal compris...

Zenoob a écrit: PS : désolé si tout ça paraît complètement con et présomptueux, ce sont juste des réflexions et des interprétations, peut être que j'ai mal compris...

meuh! non, il suffit d'un qui pose des questions pour que les mêmes questions résonnent partout en vision fractale (j'ai pas les lunettes non plus pour cette vision là, mais j'imagine). Maintenant, la quantité négligeable relativement à tout l'univers, qui aurait les réponses ou qui aurait compris, ça serait bien qu'elle fasse résonner aussi. Quoique il parait que quand on pose les questions, ça veut dire qu'on a les réponses quelque part (parce que sinon on ne se poserait même pas les questions, parce que si la question existe, c'est que la réponse aussi, bon! bref).

La vacuité fait disparaître l'idée de "substance propre" de réalité figée, mais pas la Fonction, autrement dit l'Usage.
Vacuité signifie : il n'y a rien de figé. Les choses changent, et soi-même on peut changer.
Cela ne signifie pas que l'on a pas un "soi". Mais ce "soi" est relatif.

C'est comme passer de la physique Newtonienne à la physique Relativiste d'Einstein.
Le temps n'est plus un absolu valable pour tout l'univers, mais une grandeur locale fonction de son environnement.

Moi, je ne sais pas voir à 360°

Il suffit de se retourner...  

Fa

Peut-être connaissez-vous ce "cas public" :

Un disciple croise son maitre, et lui décrit ses progrès sur la voie :

" Maitre j'ai réalisé que tout était vacuité, et que dans le monde tout n'est qu'illusion !"
- Pour toutes réponse le maitre pince le nez du disciple si fort qu'il émet un cri de douleur. Aie !

Le maitre s'écrit alors : " Si tout n'est qu'illusion pourquoi alors pourquoi hurles-tu ainsi ?"

Zenoob a écrit:(...)

Il y a donc un paradoxe derrière tout ça, me semble-t-il : d'un côté, je ne peux m'identifier à rien ; de l'autre, toute ma réalité, c'est moi qui la construis, un moi qui est en même temps fait seulement de relations !

La compassion, là dedans, à mon avis, c'est simplement : pour construire une chouette réalité, la compassion, c'est mieux. Si je construis une réalité pleine d'amour et de compassion, alors je suis heureux. Si je construis une réalité pleine de haine et de peur, je suis malheureux. Mais puisqu'il n'y a pas de "je" identifiable à quoi que ce soit pour construire quoi que ce soit, il ne reste que la pure action, libérée de toute entrave. Donc la compassion ne peut être qu'une action, qu'un acte, sans que personne ne fasse l'acte ?

C'est là que je bloque. Parce que pour moi, il faut bien quelqu'un pour faire un acte. Si on est identifié à rien et à tout, alors il n'y a pas d'acte ! Et si tout ce que je vois est moi, alors je suis absolument seul ; comment dans ces conditions concevoir la compassion ? Peut être que c'est là, comme dit Fa, qu'il faut réussir à lier l'absolu et le relatif ?

(...)

A chaque fois, je ramène le même truc. Ce n'est pas qu'il n'y a personne pour faire l'acte. Ce n'est pas qu'il n'y a pas de "Je"! C'est que "Je" n'existe que dans un contexte. "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle". C'est alors que la compassion a du sens, parce qu'elle fonctionne dans le cadre de cette connaissance. Si "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle", alors n'en avoir rien à foutre des autres, c'est se tirer une balle dans le pied, pour le dire a minima.

Quand on dit "identifié à tout et à rien", cela ne veut rien dire de plus que cela: si je m'acharne à pourrir la vie des autres, comment espérer que la mienne, de vie, ne soit pas pourrie elle aussi? Il y a l'absolu, certes, mais le relatif, c'est notre quotidien.

Et en même temps, la compassion, ce n'est pas se flageller parce qu'on est incapable de mettre fin à la faim dans le monde (pour donner un exemple). C'est faire ce qui peut l'être, et ne pas se soucier outre mesure (j'ai bien dit outre mesure) de ce qui n'est pas à notre portée.

gigi a écrit:Fa dit:

Alors la question ne pourrait-elle pas être : Que vais-je faire dans cette illusion ?

gigi dit:

Découvrir la réalité   

avec metta
gigi

On peut peut-être même dire : découvrir qu'on voit déjà la réalité, mais qu'on s'évertue à croire qu'elle est ailleurs, qu'on ne sait pas la voir, qu'on ne peut pas....et qu'il faut pratiquer par exemple un truc comme le bouddhisme, ou d'autres machins, ou par exemple méditer des années, ou alors lire plein de textes intelligents, ou par exemple suivre un maître plus intelligent que nous des années....peut-être même se dire qu'on va trouver des réponses sur un forum, dis donc!
En fait, on peut peut-être juste voir qu'on a le choix, de garder ou mettre le casque, et si casque l'on porte, juste ne pas oublier l'effet qu'il fait sur nous.
Juste voir qu'on voit déjà. Même si l'image n'est pas claire ou semble ne pas l'être.

Ah, Fonzie, moi aussi je ne m'habitue pas aux verres progressifs....mais bon, l'ophtalmo m'a prescrit une correction supérieure à ce que j'avais besoin (et il fait ça à plein de gens!)...heureusement que l'opticienne a bien examiné ma vue!
Donc quand on corrige trop la vue, on ne voit pas mieux, au contraire ça fatigue de voir, on ferme plus les yeux....

Mais en tous cas, pour la vision, c'est bien de savoir qu'on voit déjà, sinon, comme disait Zatoichi dans le film, même les yeux grands ouverts, on ne voit rien!

Yudo, maître zen a écrit:
A chaque fois, je ramène le même truc. Ce n'est pas qu'il n'y a personne pour faire l'acte. Ce n'est pas qu'il n'y a pas de "Je"! C'est que "Je" n'existe que dans un contexte. "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle". C'est alors que la compassion a du sens, parce qu'elle fonctionne dans le cadre de cette connaissance. Si "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle", alors n'en avoir rien à foutre des autres, c'est se tirer une balle dans le pied, pour le dire a minima.

Quand on dit "identifié à tout et à rien", cela ne veut rien dire de plus que cela: si je m'acharne à pourrir la vie des autres, comment espérer que la mienne, de vie, ne soit pas pourrie elle aussi? Il y a l'absolu, certes, mais le relatif, c'est notre quotidien.

Et en même temps, la compassion, ce n'est pas se flageller parce qu'on est incapable de mettre fin à la faim dans le monde (pour donner un exemple). C'est faire ce qui peut l'être, et ne pas se soucier outre mesure (j'ai bien dit outre mesure) de ce qui n'est pas à notre portée.

Merci Yudo. Mais alors quand on est seul, par exemple en zazen, et qu'il n'y a pas de "tu" en face, ou de "il ou elle", qu'est ce qu'on devient ?

Zenoob a écrit:Mais alors quand on est seul, par exemple en zazen, et qu'il n'y a pas de "tu" en face, ou de "il ou elle", qu'est ce qu'on devient ?

Seul en zazen ?...Le tout est-il seul ?

Qu'est-ce qu'on devient ?...On ne devient pas, on est.

tangolinos dit:

Seul en zazen ?...Le tout est-il seul ?

Qu'est-ce qu'on devient ?...On ne devient pas, on est.

gigi dit:
C'est ce que je voulais répondre,    la même réponse, génial tu l'as fait à ma place   
avec metta
gigi

lausm a écrit:Ah, Fonzie, moi aussi je ne m'habitue pas aux verres progressifs....mais bon, l'ophtalmo m'a prescrit une correction supérieure à ce que j'avais besoin (et il fait ça à plein de gens!)...heureusement que l'opticienne a bien examiné ma vue!
Donc quand on corrige trop la vue, on ne voit pas mieux, au contraire ça fatigue de voir, on ferme plus les yeux....

Mais en tous cas, pour la vision, c'est bien de savoir qu'on voit déjà, sinon, comme disait Zatoichi dans le film, même les yeux grands ouverts, on ne voit rien!

c'est ce qui s'appelle la vision juste.
En tout cas, grâce à toi, j'ai résolu l'énigme pourquoi les premiers japonais que j'ai vu de ma vie, étaient passionnés de flamenco: les claquettes   

Zenoob a écrit:

Yudo, maître zen a écrit:
A chaque fois, je ramène le même truc. Ce n'est pas qu'il n'y a personne pour faire l'acte. Ce n'est pas qu'il n'y a pas de "Je"! C'est que "Je" n'existe que dans un contexte. "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle". C'est alors que la compassion a du sens, parce qu'elle fonctionne dans le cadre de cette connaissance. Si "Je" existe parce que "Tu" existe, ainsi que "Il" et "Elle", alors n'en avoir rien à foutre des autres, c'est se tirer une balle dans le pied, pour le dire a minima.

Quand on dit "identifié à tout et à rien", cela ne veut rien dire de plus que cela: si je m'acharne à pourrir la vie des autres, comment espérer que la mienne, de vie, ne soit pas pourrie elle aussi? Il y a l'absolu, certes, mais le relatif, c'est notre quotidien.

Et en même temps, la compassion, ce n'est pas se flageller parce qu'on est incapable de mettre fin à la faim dans le monde (pour donner un exemple). C'est faire ce qui peut l'être, et ne pas se soucier outre mesure (j'ai bien dit outre mesure) de ce qui n'est pas à notre portée.

Merci Yudo. Mais alors quand on est seul, par exemple en zazen, et qu'il n'y a pas de "tu" en face, ou de "il ou elle", qu'est ce qu'on devient ?

Ah ah, toujours coincé dans le questionnement!
En fait, ton problème c'est que "tu" voudrais comprendre "je"!...et c'est là que la vision lacanienne diverge, à mon avis, du zen : en zazen, on "sent" corporellement ce qui résout cette question : sentir!...."je" pense, par, avec, et dans son corps.
On dirait que quand tu pratiques zazen, en fait "tu" cherches "je" ailleurs que dans ce corps...
Tu cherches "tu" en face de toi, mais tu accomodes ta vision sur une focale un peu plus loin que là où il te faut voir : "tu" est dans "je", et l'un n'est pas séparé de l'autre, sauf si tu le crois (ou crois qu'il est ailleurs).
eh oui, comme disait Tango, "on" ne devient rien! On existe, que ce soit par tu, je, il, nous vous où elle.

Mais bon, si Lacan avait fait de l'analyse en Asie, les phrases n'ont pas vraiment de sujet : c'est une structure non conjuguée, du genre sujet de l'action, verbe de l'action, et compléments. Le processus relationnel est contextuel, le cadre, qui est non verbal, c'est à dire, où nous parlons, à qui, à propos de quel thème, conditionne la compréhension de la phrase...ou ce sera aussi le texte avant ou après cette phrase. C'est donc quelque chose qui a à voir avec l'interdépendance, la relation.
C'est pour ça que si l'on peut faire des liens entre zen et psychanalyse, il ne faut jamais oublier de mettre en question le cadre culturel et conceptuel (ou a-conceptuel!) à partir duquel on formule les choses.

Lacan, a fini par mathématiser la sémantique....et au final devenir parano!
Certains ont qualifié Lacan de maître zen....mais il ne lui manquait que zazen! Car les grand maîtres n'ont pas mathématisé le mot : ils ont laissé au final la vérité au silence, même s'ils ont écrit souvent pas mal. Mais à partir du silence.
Ce silence, ce rien, où Je, Tu, Il, Elle, Nous, Vous, Elles, Ils, peuvent se rencontrer....sans tomber dans la fusion indifférenciée et régressive. Sans tomber dans la psychose (j'emploie à dessein ce terme, car dans la névrose, le sentiment du "je" n'est pas altéré, là où dans la psychose, il l'est...et beaucoup ont dit que l'expérience spirituelle peut s'asslimiler à une expérience psychotique, mais canalisée, contrôlée, cadrée).

Lausm a bien écrit "sans tomber dans la psychose"...

lausm a écrit:
Ah ah, toujours coincé dans le questionnement!
En fait, ton problème c'est que "tu" voudrais comprendre "je"!...et c'est là que la vision lacanienne diverge, à mon avis, du zen : en zazen, on "sent" corporellement ce qui résout cette question : sentir!...."je" pense, par, avec, et dans son corps.
On dirait que quand tu pratiques zazen, en fait "tu" cherches "je" ailleurs que dans ce corps...

Ben oui, parce que je ne suis pas mon corps, non plus ; il me semble que s'identifier au corps est une erreur, on n'est pas ses sensations. Cf ce que dit Bouddha dans le sutra posté par Kaïkan ci-dessus : le corps n'est pas soi, les perceptions ne sont pas soi, les sensations ne sont pas soi. Donc je ne peux pas chercher qui je suis de ce côté, ni trouver de stabilité de ce côté là. Il n'y a vraiment rien à quoi s'accrocher, bordel, c'est horrible !

Ouais non je suis pas psychotique, je crois, hein, sinon on me l'aurait dit depuis longtemps ; il paraît qu'en général les structures psychiques ne changent pas, je vais donc normalement rester un bon vieux névrosé des familles jusqu'à la fin de mes jours.

Le truc c'est que j'angoisse beaucoup, pour tout un tas de raisons que je commence à connaître, des anciennes, et des très récentes, et que ces questions là sont celles qui m'angoissent le plus. J'ai une personnalité très névrotique, il faut toujours que je contrôle tout, il faut toujours que je SACHE, il faut toujours que je comprenne tout.

C'est un cercle vicieux : l'angoisse me tend, me crispe, du coup je me sens bizarre, du coup je commence à questionner ce qu'est cette sensation, du coup je commence à questionner qui je suis, d'où vient tout ça, je ne trouve aucune réponse, et ça m'angoisse, et le cycle recommence.

Mais il y a eu des périodes dans ma vie où je pouvais me poser ces questions sans aucune angoisse, et où je les trouvais tout simplement passionnantes, et où je n'éprouvais pas de souffrance à ne pas trouver de réponse. Je crois donc que ce questionnement fait partie de mon angoisse, c'est certainement une sorte de système de défense contre autre chose ; et vu que ces questions n'ont pas de réponse, c'est parfait pour entretenir un symptôme comme celui là. Autant avec l'hypochondrie, un examen médical peut rassurer et du coup éliminer le symptôme - jusqu'au suivant, autant avec "qui suis-je", tu peux toujours courir pour trouver une réponse...

Du coup je ne sais pas si je ne devrais pas essayer d'arrêter cette quête, parce que bon, ça peut me mener loin, je vais finir dans un temple si ça continue ; sauf que je ne ferai jamais ça parce qu'en fait je crois que j'ai besoin d'angoisser, et que tant que je serai angoissé, je n'ai aucune chance de trouver les réponses, puisque l'angoisse est une défense contre des choses que je ne veux certainement pas voir en face.

PS : Kaïkan : je n'arrive pas à comprendre comment cela peut être merveilleux, c'est mon problème !

Kaïkan a écrit:J'avais donc bien raison dans le message n°13 de remplacer le terme psychose par celui de névrose

Peu importe les termes qu'utilise le thérapeute pour classifier ses clients.
Le malade n'existe qu'à partir du moment où il va consulter.
Disons que Zenoob ne me semble que trop vouloir raisonner l'irraisonnable.

Kaïkan a écrit:Quoi qu'il en soit Zenoob écrit :

PS : Kaïkan : je n'arrive pas à comprendre comment cela peut être merveilleux, c'est mon problème !

C'est comme pour le samâdhi dans lequel tu as peur d'entrer sans même te rendre compte que par moment, inconsciemment, tu l'expérimentes pendant ton zazen. Mais comme c'est d'un équilibre fragile tu en sors très rapidement.
Pour ce qui est de l'aspect merveilleux, c'est que lorsque tu lâches tout, quand tu lâches prise pour de bon, tu ne tombes pas dans le vide comme dans un trou sans fond, mais tu expérimentes la liberté inhérente à l'esprit quand il ne stagne sur aucune chose.
On ne peut décrire cette liberté, mais j'ai toujours vu le zen comme une Voie de liberté, de la même façon qu M° Deshimaru voyait le zen comme une Voie de non-peur.

Suite à une longue conversation avec un pratiquant soufiste, celui-ci m'a remercié de lui avoir mis en évidence que tout se passait dans l'identification qu'on adoptait pour se manifester.
Effectivement, comme l'indique Kaïkan, avec ce fameux "lâcher-prise", c'est là que tout se passe.