"Penser" vs "Agir" ?

Kaïkan a écrit:
Allons plus loin.    Reprenons ce sujet qui demande à être étoffé.  

Pendant zazen on peut et il est vivement recommandé de ne pas entretenir de pensées. (...)

Leibniz a écrit:(...) Nous ne formons pas nos idées parce que nous le voulons ; elles se forment en nous, elles se forment par nous, non pas en conséquence de notre volonté, mais suivant notre nature et celles des choses ».

Yudo, maître zen a écrit:

Kaïkan a écrit:Allons plus loin. Reprenons ce sujet qui demande à être étoffé.  
Pendant zazen on peut et il est vivement recommandé de ne pas entretenir de pensées. (...)

Le mot important, ici, n'est pas "pensées". Le mot important est "entretenir".

Kaïkan a écrit:Si on ne saisit pas et laisse passer les pensées elles sont plus rares et alternent avec des moments de paix profonde. Cette alternance c'est hishyrio l'attitude de l'esprit pendant zazen.

zanshin a écrit:La pensée juste c'est peut-être bien celle qui cadre avec l'instant présent.

Bonsoir,

Si on se réfère aux six conseils de Tilopa : « Ne pense pas, ne réfléchit pas, ne médite pas, n’analyse pas, n’imagine pas, garde ton esprit dans son état naturel.», il y a pas mal d'activités diverses qui se passent à travers le mental.  

Lorsque le mental n'est plus utilisé (de façon volontaire), c'est-à-dire lorsqu'il est dans son état "ordinaire" comme disent les tibétains, le zen parle de "condition normale", cela n'empêche pas qu'il y ait des pensées qui passent dans la conscience un peu comme des nuages dans le ciel.
Les pensées viennent de nulle part et retournent dans ce nulle part si on ne les saisit pas. (Zenoob se posait la question    )
Alors comment se fait-il qu'il y ait des pensées qui passent ? D'abord il y a des stimulis extérieurs, des sons par exemple (ou des bruits), qui nous parviennent et qui engendrent des pensées. Il y a donc plus ou moins des remontées de subconscient. Et puis on n'est pas seuls, il y a des pensées qui circulent dans l'atmosphère comme s'il y avait une sorte de mental collectif ou universel auquel nous serions tous reliés, chacun se fera sa propre image et sa propre définition de ce fait : nous captons des pensées qui ne sont pas particulièrement les nôtres.   Avons-nous d'ailleurs des pensées qui soient vraiment nôtres ?  

Qui est le maître ? qui est le disciple ?

fonzie a écrit:alors est-ce que "hishyrio", c'est de voir ce qu'il y a derrière les nuages ou c'est de voir que les nuages ne sont pas séparés du ciel ?

Kaïkan a écrit:Les deux : on voit au-delà des nuages qui n'ont jamais été séparés du ciel et on voit au-delà du ciel qui n'a jamais été séparé des nuages.

esprit du débutant a écrit:Fonzie tu t'intéressais au sens à donner à ce mot "entretenir", et c'est vrai que lorsqu'on entretient des pensées cela peut ressembler à un dialogue avec soi-même, cependant j'aimerais aussi soulever le sens premier finalement qui est "tenir entre", "fixer" comme fixer les différentes parties d'un tout. Et ce Tout, çà pourrait être l'égo qui s'identifiant va intégrer fixer cette "matière" que sont l'image, le son, le goût, les pensées...(et ceci en fonction du microclimat bien sûr

Kaïkan a écrit:Et puis on n'est pas seuls, il y a des pensées qui circulent dans l'atmosphère comme s'il y avait une sorte de mental collectif ou universel auquel nous serions tous reliés, chacun se fera sa propre image et sa propre définition de ce fait : nous captons des pensées qui ne sont pas particulièrement les nôtres. Laughing Avons-nous d'ailleurs des pensées qui soient vraiment nôtres ?

Yudo, maître zen a écrit:Je pense que ces études confondent la pensée sur l'action avec la décision. Mais bon...

Il était une fois un homme qui était fasciné par les dragons. Les murs de sa maison étaient tapissés de peintures de dragons, et chaque étagère était remplie de figurines et de statues de dragons. Un jour, un vrai dragon se trouva à regarder par la fenêtre. Lorsqu'il vit toutes ses images de dragons, il déborda de joie, car ici, clairement, habitait quelqu'un qui aimait les dragons. Il serait sûrement très heureux qu'un vrai dragon vienne lui rendre visite. Mais lorsque l'homme regarda dehors et vit le dragon, il eut si peur qu'il s'évanouit sans attendre.

(...) Une Force cosmique exécutive nous façonne, et, à travers notre tempérament, notre milieu et notre mentalité ainsi façonnée, à travers cette forme individualisée des énergies cosmiques, dicte nos actes et leurs résultats. A dire vrai, nous ne pensons pas, nous ne voulons pas, nous n'agissons pas, mais la pensée a lieu en nous, la volonté a lieu en nous, l'impulsion et l'action ont lieu en nous ; notre soi-disant ego ne fait que rassembler autour de lui et rapporter à lui tout ce flot d'activités naturelles.

C'est la Force cosmique, c'est la Nature qui forme la pensée, impose la volonté, donne l'impulsion. Notre corps, notre mental, notre ego, ne sont qu'une vague de cet océan de force en action ; ils ne le gouvernent pas, mais sont gouvernés et diriges par lui. Dans sa marche vers la vérité et la connaissance de soi, le sadhak doit arriver au point où son âme ouvre l'œil de la vision et reconnaît la vérité qui gouverne l'ego et la vérité qui gouverne les œuvres. Alors il abandonne l'idée d'un "je" mental, vital et physique qui serait l'auteur des actes et le maître de l'action ; il reconnaît que Prakriti, la Force de la nature cosmique, conformément à ses modes établis, est la seule et unique ouvrière en lui et en toutes choses et en toutes les créatures. (...)
Pourousha-Prakriti, la Conscience-Force, l'Âme soutenant la Nature -car les deux ne font qu'un et sont inséparables même dans leur séparation - est un Pouvoir universel et transcendant à la fois. Mais dans l'individu aussi, il y a quelque chose qui n'est pas l'ego mental, quelque chose qui est un en essence avec cette réalité plus grande, quelque chose qui est une pure réflexion ou une parcelle de l'unique Pourousha: c'est l'Âme, la Personne ou l'être incarné, le moi individuel, jîvatman ; c'est le Moi qui semble limiter son pouvoir et sa connaissance afin de donner un support au jeu individuel de la Nature transcendante et Universelle. Dans la réalité profonde, l'infiniment Un est aussi l'infiniment multiple ; nous ne sommes pas seulement une réflexion ni une parcelle de Cela, nous sommes Cela; notre individualité spirituelle, contrairement à notre ego, n'empêche pas notre universalité ni notre transcendance.(...)

Zenoob a écrit:C'est à dire qu'on a l'illusion d'avoir décidé de faire quelque chose alors qu'en fait on l'a déjà fait. Par exemple, on a l'impression de décider d'ouvrir une porte alors qu'en fait l'ouverture de la porte a eu lieu avant la pensée concernant l'ouverture de la porte.

Pour les handicapés on a testé des puces (électroniques    ) dans le cerveau et ils peuvent déplacer le curseur d'une souris sur un écran. Bientôt ils commanderont la chaise roulante et ouvriront les portes par la pensée. Donc la pensée peut servir concrètement.  

L'autre jour j'ai une porte qui s'est fermée derrière moi avant même que je pense à faire l'action. Ce n'était qu'un courant d'air. Mais ça fait réfléchir quand même...