Les différents moyens, pour atteindre l'éveille...

Bonjour, quelles sons les différents moyens, pour atteindre l'éveille?

Les différentes forme de méditation?

Et autres...

Par exemple pour la méditation, il existe la méditation à genoux, assis, et marcher...
C'est du moins ce que je connais, mais y en a-t-il d'autres? Ou bien il n'y a que celle là? 
  (Bien entendue dans toutes les traditions confondues... "Theravada, Mahayana, Tibétaines, Hinayana, Chan, SonPo, Zen, Rinzai, Soto! Et toutes les autres ... ^^)
   Merci! 
Cordialement TanguyLuc

La forme est vide, le vide est forme.

Les formes sont aussi nombreuses que les sables du Gange,
Les méthodes, dit-on seraient au nombre de 84 000.
Méditer c'est demeurer dans la reconnaissance de notre nature véritable.
C'est l'essence de la méditation.




Ce qu'est vraiment la méditation - Sogyal Rinpoché

Pour atteindre l'éveil il faut commencer par ne pas faire de fautes d'orthographe.

N'en déplaise à Bernard Pivot, l'éveil ne consiste pas à améliorer son orthographe, sa posture ou même sa concentration. Il s'agit au contraire de se dépouiller de ce qui est en trop, de prendre conscience de sa propre conscience en tant que conscience vide d'objets pour révéler sa pureté originelle.

La meilleur méditation pour atteindre l'éveil sous 3 jours ouvré :

-Une jambe pliée derrière la nuque
-La tête tournée à 180 degrés
-Une jambe le long du dos
-Et les bras coupés puisqu'ils ne servent à rien

Il n'y a pas de pureté originelle, pas de miroir, pas de brique à polir

Certains néo-bouddhistes semblent partager ce point de vue qui est pourtant une hérésie nihiliste condamnée par le Bouddha.

Ce que disent les soutras, c'est que les cinq skandhas sont vides. Ils n'ont pas de nature propre car leur existence dépend de causes et conditions externes, notamment d'un esprit qui les perçoit. L'esprit est également vide dans la mesure où il n'est pas une chose. L'esprit est essentiellement vide, mais il est aussi lumineux dans sa capacité de connaître et de réfléchir les phénomènes. Ainsi, on le compare à un miroir.

La pratique du Zen consiste à révéler la pureté originelle de l'esprit en éliminant la poussière qui l'obscurci. Ce que dit Huineng, c'est que comme l'esprit ne repose sur rien (le miroir n'a pas de support) et les skandhas sont fondamentalement vides, la poussière ne peut s'y accumuler. Ainsi, l'éveil à la pureté originelle de l'esprit peut être subit, par une compréhension immédiate de la nature vide des phénomènes sans passer par la pratique graduelle de la méditation assise.

On ne pratique pas pour atteindre l'éveil; sinon ce n'est que l'égo qui convoite cet éveil
On pratique l'éveil lui-même, la vision juste

Soit on pense ne pas être éveillé et on ne sait pas ce qu'on cherche, soit on ne cherche pas

http://zen-nice.org/sangha/Les-cinq-skandas.html

Je pense que la recherche de l'éveil est motivée par quelque chose de plus fondamental et plus profond que l'ego. Le Bouddha a volontairement cherché l'éveil. Il s'est consacré à toutes les méthodes des yogis et sadhus de son temps pour atteindre la libération du cycle des renaissances. Dans le Bouddhisme Mahayana on considère que la recherche de l'éveil est animée par la Bodhicitta, soit notre nature la plus intime. C'est aussi ce que dit Dogen il me semble. La Nature de Bouddha nous pousse à chercher l'éveil et la pratique actualise la Nature de Bouddha. L'école Huayen (Kegon/Avatamsaka) va très loin dans cette réflexion et la vision globalisante de Tsung-mi est remarquable.

Comme la volonté est l'un des aggrégats (skandha), tout effort volontaire est vain. C'est le paradoxe. Pourtant l’effort volontaire est parfois nécessaire pour nous pousser à l’abandon total, après avoir finalement renoncé à tout effort.

Dogen est certainement l'auteur bouddhiste le plus complexe que je connaisse. Je pense qu'il est préférable de ne pas trop dogmatiser sa pensée au risque de tomber dans les clichés des pratiquant Soto européens. Le Bouddhisme Zen ne se résume pas à des slogans du type: « le Zen c’est Zazen », « Ici et maintenant », « Sans but, ni recherche de profit » ou que sais-je encore.

Même si l’on se limite à la tradition Caodong/Soto, elle est très riche et très complexe. Je pense notamment aux cinq rangs, au livre de la sérénité, aux poèmes de Hongzhi, à la Transmission de la Lampe et aux traités de Keizan…

Huanshen a écrit:
Dogen est certainement l'auteur bouddhiste le plus complexe que je connaisse. Je pense qu'il est préférable de ne pas trop dogmatiser sa pensée au risque de tomber dans les clichés des pratiquant Soto européens. Le Bouddhisme Zen ne se résume pas à des slogans du type: « le Zen c’est Zazen », « Ici et maintenant », « Sans but, ni recherche de profit » ou que sais-je encore.

c'est marrant, je sens comme une opposition, , "toi" et eux" comme une émanation des cinq agrégats qui te pousse a t'opposer pour affirmé ta difference : "c'est moi qui ai la vérité et pas eux."

d'ailleurs je fais actuellement la même chose
Alors que le mieux est d'englober plutot que de limiter et rejeter, ces phrases ne sont pas opposé au zen et en décrivent bien des particularités.

"le zen c'est zazen, ici et maintenant, sans but ni recherche de profit..." ne vient pas des pratiquants européens, mais de Deshimaru. Mais tu es surement mieux a même que lui a nous dire ce qu'est le zen (hop opposition forte excuse ! )
Ces termes font parti d'un ensemble, je n'ai pas vue que quelqu'un disant que le zen se limitait a cela, juste a cela.
Mais pour, "le zen c'est zazen", cela me parait très très vaste, si on comprend zazen comme : l'esprit durant zazen, ouvert et vaste (l'esprit de zazen...que l'on retrouve dans kinhin, dans la vaisselle, dans l'observation d'un oiseau, dans l'opposition a un internaut, si on arrive a voir que les 2 internauts sont en faites deux humains qui ont plus de points communs que de differences... etc)

Je suis d'accord sur le fait que ce qui nous engage dans la voie de Bouddha n'a rien à voir avec l'ego mais avec ce qui est plus profond que ça et qui est aussi l'expression du karma c'est à dire de notre nature de Bouddha. C'est "la sagesse à la recherche de la sagesse" comme le disait Shunryu Suzuki. Il peut paraître surprenant que je considère karma comme l'expression de la nature de Bouddha mais il n'en va pas autrement. Où que vous soyez à présent, si vous y êtes vraiment, c'est karma et Bouddha. S'il n'y avait pas Bouddha, alors quelle serait la vérité de cette situation ?... Et s'il n'y a pas karma, la même question s'impose. Que vous disiez karma ou Bouddha, vous parlez de la même chose même si, dans les définitions régulièrement adoptées, karma et Bouddha diffèrent.

L'ego est comme une véhicule, comme une charette tirée par un boeuf. Si on veut que le véhicule avance, on fouette le boeuf et non la charette et c'est en cela qu'il faut comprendre la vanité d'un effort mené avec l'ego quand cet ego est distinct de sa nature profonde. Quand l'ego est en accord avec sa nature profonde, alors karma se révèle être nature de Bouddha et il n'y a même plus besoin de fouetter le boeuf puisque le boeuf, c'est nous.

aucune école ne dit faux, et aucune ne dit vrai, avoir un atrait ou un rejet c'est ne pas tout prendre.
Je ne fais jamais zazen et je n'ai rien à redire sur "Le zen c'est zazen" car c'est vrai bien que zazen ne serve à rien.

Je ne fais pas vraiment de distinctions puisque je suis aussi issu du Zen Soto. De la Sotoshu japonaise pour être plus précis. On est donc de la même famille. A l'époque, j'avais un certains nombre d'idées sur le Zen qui me semblent maintenant absurdes ou carrément fausses. Je ne sais pas ce qui a changé. Sans doute la rencontre de personnes qui ont tenté de m'aider à apercevoir une infime parcelle de l'esprit vide et lumineux. Peu à peu, ce qui me semblait si sec et si abstrait a pris vie. Je ne ressens plus le besoin de jouer au moine Zen. Mais je suis de plus en plus fasciné par cette sublime tradition.

Le Zen samurai style donne peu de place au débat et à la discussion, comme si toute forme de remise en question était une expression de l'ego, ce monstre ignoble, si pratique pour assoir sa domination sur des disciples soumis. Les anciens étaient plus libres et plus spontanés. Ils n'avaient pas peur remettre en question, quitte à se prendre des coups de bâtons. Sakyamuni n'a jamais dit qu'il fallait se soumettre aveuglément à une autorité. Il a tout essayé et il a cherché sa propre voie.

Quant au karma, je ne vois pas vraiment le lien avec le Bouddha. L'éveillé est akarmi, ces actes ne laissent pas de traces. Dogen a écrit un passage magnifique sur le sujet de l'éveil sans traces. Mais je rate peut-être quelque chose.

Enfin, le relativisme semble être une maladie de notre époque. Tout est égal. Tout est bien. Rien n'est mal. C'est peut-être l'attrait du Zen: ce coté au-dessus de toutes les distinctions. C'est aussi peut être cette fascination pour le Vide, la Vacuité, cette réification d'une notion purement négative, ce nouveau Dieu si délicieusement nihiliste...

Même le différent entre AZI et Soto du japon est de trop. Maintenant même au japon on distribu des shiho à la va vite. Tout ça n'a pas d'intéret. Je me fou de savoir qui a le zen et qui ne l'a pas, ce qui m'importe c'est de connaitre ceux qui y aspirent et comme il peut y avoir des bouddhas et des cons de partout, partout je me sent bien, Soto europe, soto japonais, rinzaî et même autres traditions, l'important c'est la sanga, la grande sanga, le dharma. Tous les gens qui suivent aspirent et sont donc saints, quelle que soit l'école suivie.
J'ai pratiqué avec l'AZI, je ne me sent pas attaché mais je m'y sent bien même si je n'adère pas à tout. On est pas obligé d'être conforme pour s'harmoniser.
Aucune école n'est bonne, il n'y a que l'éveil qui est bon

Quant au karma, je ne vois pas vraiment le lien avec le Bouddha.
L'éveillé est akarmi, ces actes ne laissent pas de traces. Dogen a
écrit un passage magnifique sur le sujet de l'éveil sans traces. Mais
je rate peut-être quelque chose.

Il faut abandonner les définitions et se demander qui, actuellement, occupe cette place que j'occupe. Cette place, quelqu'un peut-il l'occuper en même temps que moi ? C'est le sens profond de karma car le karma c'est notre "signature", ce qui nous caractérise en propre. C'est la même chose pour chaque objet dans l'univers. A présent, quel rapport avec la nature de Bouddha ? Quoi donc, hormis la nature de Bouddha, occupe chaque place dans l'univers ?

Ceci répond au "Mu" de Joshu. Le karma c'est notre trace, notre signature, mais, en même temps, ramené à l'instant t dans l'espace x,y,z, que reste-t-il de nos traces ? Si nous existons, nous existons seulement à l'instant t dans x,y,z (l'intégration des éléments du passé et la projection dans le futur, ce sont des traces - ou pavés d'éléments différentiels - qui n'existent que dans la représentation qu'on en a). Si quelque chose existe là, cette chose ne peut pas être différente de la nature de Bouddha car sinon Bouddha n'existe pas. Si ce qui existe là était différent de la nature de Bouddha alors cela signifierait que Bouddha n'existe pas là, ici et maintenant, mais dans un monde irréel, ailleurs, puisque absent de ce présent et de cet espace. En même temps, si ce qui existe là est la nature de Bouddha et si je suis différent de la nature de Bouddha, je ne peux pas être. Mais si je me nie, qui est là alors ?

On voit bien l'aporie d'un tel système de pensée et c'est toute la richesse de Mu (ou de n'importe quel kôan tel que "qui est le maître de l'audition ?" ou "quel est le son d'une seule main ?"). Lin tsi (Rinzaï) insistait bien sur l'importance d'avoir "confiance en soi". On le voit avec ceci :

Lin Tsi a écrit:
C’est parce que vous n’avez pas de confiance en vous-mêmes, que vous vous empressez
tant à courir après ce qui vous est extérieur, vous laissant détourner par
ces dix mille objets, et que vous ne trouvez pas l’indépendance. Sachez mettre
en repos cet esprit de recherche qui vous fait courir de pensée en pensée,
et vous ne différerez plus d’un Buddha-patriarche. Voulez-vous savoir ce qu’il
est, le Buddha-patriarche ? Tout simplement ces hommes qui sont là, devant
moi, à écouter la Loi. C’est parce que les apprentis n’ont pas suffisamment
de confiance, qu’ils courent tant chercher à l’extérieur ; et même s’ils
trouvent quelque chose, ce ne sont que supériorités selon la lettre :
jamais ils ne trouvent l’esprit même du patriarche vivant.

Absolument Steffzen, actuellement le Shiho Soto n'a plus de rapport avec la transmission de la lumière des patriarches. Les prêtres Zen japonais doivent reprendre le temple de leur père et le Shiho est un passage obligé. Il faut d'ailleurs l'obtenir dans les 15 ans maximum, sans quoi il faut renouveler son ordination. S'agissant de l'AZI, la Sotoshu a essayé de reprendre le contrôle suite au décès de Deshimaru en demandant à Renpo Niwa Zenji de donner le Shiho à trois élèves. Le choix était relativement arbitraire et l’AZI n’a plus de connexion avec la Shotoshu qu’avant. Guido et d'autres sont allés au Japon pour chercher leur Shiho par la suite. Bref, c'est totalement administratif.

Le mérite de Kodo Sawaki, c'est de ne pas avoir eu de temple. Sans cette contrainte, on peut se consacrer à la pratique. Je connais des moines Soto japonais qui pratiquent seuls dans les montagnes, mais ils sont rares.

L'Inka Shomei de l'école Rinzai est pour sa part beaucoup plus exigeante. Mais on pouvait même l'acheter à une certaine époque.

Quoi qu’il en soit, les écoles sont les écoles. Elles sont nécessaires, mais ne sont pas des fins en soi, en effet.

Khât, je vois ce que tu veux dire en effet. Sous l’angle Yogachara, on peut dire que le karma et la nature de Bouddha sont les deux faces d’Alayavijnana. Dans la tradition chinoise, on parle de l’essence (t’i) et de la fonction (yung) de l’esprit (hsin). Mu est « rien » dans son essence, « tout » dans sa fonction, car si l’esprit est essentiellement vide, il est la source et la condition d’apparition des phénomènes.

C’est en réalité assez simple à voir, mais difficile à réaliser. En observant la source de nos pensées, on peut constater qu’elles proviennent de l’espace vide de la conscience (l’esprit). Ce vide est non localisable. Il n’a pas de forme, pas de couleur. Il n’a pas d’être propre puisqu’il n’est pas une chose. Il n’est ni dans le corps, ni en dehors du corps. Et pourtant il est lumineux. Il est pure conscience et il a la capacité de connaître. Il est aussi à la source de la pensée « Mu ».

Le mot « Mu » prononcé mentalement prend forme dans ce vide, demeure dans cette espace de la conscience nue et y retourne. Il en va de même pour toutes nos perceptions, émotions et sensations.

Nous sommes cette conscience impersonnelle, cet esprit vide et lumineux qui réfléchit les phénomènes, produit les pensées, etc... On la nomme embryon de l’ainsi-venu (Tathagatagarbha), car cette nature de Bouddha existe déjà ici et maintenant à l’état embryonnaire. C’est « l’esprit qui ne repose sur rien » de Huineng, le « non-né » de Bankei. La tradition du Dzogchen l’appel « rigpa ». C’est aussi le l’ « état naturel » du Mahamudra.

C'est aussi cet esprit dont parle Linzi, cet esprit qui est déjà présent à condition de ne pas le voiler par nos pensées. Il n'a a pas d'autre maître. Ne rajoutons pas une tête au dessus de notre tête.

Voilà ! Quelque soit l'école, elle ne peut être parfaite puisque vivante par l'action humaine avec ses illusions. Aller chercher un Shiho au Japon, payer des trajets et des stages, ce n'est pas un acte d'éveil. Dans l'absolu, faire zazen non plus.
Voilà pourquoi toutes les écoles sont bonnes, car ce qui compte c'est la Sanga et on peut s'éveiller partout.
J'ai connu une fille au temple qui durant plusieurs années faisait Samu à merveille pour le bien être de tous et jamais elle n'a demandé même l'ordination de Bodisattva. Voilà un acte d'éveil.

Bonjour,
si vous pouvez manger des pates en pensant et sans que ca vous derange alors vous etes eveille !