L'homme qui connaît...

L'homme qui connaît (le Tao) ne parle pas ; celui qui parle ne le connaît pas.
Il clôt sa bouche, il ferme ses oreilles et ses yeux, il émousse son activité, il se dégage de tous liens, il tempère sa lumière (intérieure), il s'assimile au vulgaire. On peut dire qu'il ressemble au Tao.
Il est inaccessible à la faveur comme à la disgrâce, au profit comme au détriment, aux honneurs comme à l'ignominie.
C'est pourquoi il est l'homme le plus honorable de l'univers.

Julien 56

Lao tseu a écrit:L'homme qui connaît (le Tao) ne parle pas ; celui qui parle ne le connaît pas.

L'homme qui connaît (le Tao) ne parle pas ; celui qui parle ne le connaît pas.
Il clôt sa bouche, il ferme ses oreilles et ses yeux, il émousse son activité, il se dégage de tous liens, il tempère sa lumière (intérieure), il s'assimile au vulgaire. On peut dire qu'il ressemble au Tao.
Il est inaccessible à la faveur comme à la disgrâce, au profit comme au détriment, aux honneurs comme à l'ignominie.
C'est pourquoi il est l'homme le plus honorable de l'univers.

Yudo, maître zen a écrit:C'est cela, ouiiii...

Il est inaccessible à la faveur comme à la disgrâce, au profit comme au détriment, aux honneurs comme à l'ignominie.

Lumpinee a écrit:
"Il est inaccessible à la faveur comme à la disgrâce, au profit comme au détriment, aux honneurs comme à l'ignominie."
Je parlais de ce passage là. Il mériterait d'etre plus clair.

esprit du débutant a écrit:
Fermer sa bouche ses oreilles ses yeux c'est accepter de ne pas connaitre, de ne pas succomber à cette vieille et prégnante attitude qui consiste à faire soi tout les objets des sens. C'est accepter de quitter son royaume tel ce jeune prince courageux. C'est, dans ce retournement désintéressé, s'oublier.
Ce qui sautera aux yeux ce sont les sons du monde. Des sons qui me dépouillent complètement, qui me font me prosterner, qui m'oblige et m'appelle à une responsabilité plus grande encore; prendre soin de moi et être responsable de ce que je fais et en toute équanimité prendre soin de toi et être responsable de ce que tu fais, à la manière d'un frère aimant.
C'est pourquoi il est l'homme le plus honorable le plus vrai le plus libre de tout l'univers!

Lumpinee a écrit:

"ce qui sautera aux yeux, ce sont les sons du monde". Voir des sons  

Une des choses que je trouve intéressantes dans le début du Sûtra du Coeur est l'utilisation du nom Kanjizai (顴自在) Bosatsu pour Avalokiteshvara. Au Japon, il semble que partout ailleurs, il/elle est appelé(e) Kannon (観音) Bosatsu à la place.

Les kanjis pour Kannon impliquent un bodhisattva (bosatsu) qui perçoit (観) activement les sons (音) du monde. Quelqu'un qui écoute les cris de détresse et les supplications de tous nous autres, êtres mortels pris dans le samsara et qui appelons à l'aide, et qui fait voeu d'utiliser tous les moyens possibles pour soulager notre détresse et notre souffrance.

Pour moi, cependant, les kanjis pour Kanjizai dessinent une autre image. Certes, on ne pourra jamais enlever le message "celle qui écoute les cris du monde" de tout discours sur Kanjizai Bosatsu, mais en regardant les kanjis, on découvre une autre facette de qui est ce bodhisattva.

Kan (顴) signifie toujours percevoir; plus que juste entendre, signifiant plus largement percevoir avec n'importe lequel des six sens. Ji (自) signifie soi-même; pointer du doigt directement vers son propre coeur (ou nez, au Japon) et remarque que l'on ne parle jamais que de soi-même. Zai, or Sai, par soi-même (在) signifie exister, existence.

Donc, Kanjizai Bosatsu (顴自在菩薩) peut être le bodhisattva qui perçoit directement sa propre existence. Le bodhisattva qui perçoit d'une façon directe, sans obstacle, et inconditionnelle, la façon dont il/elle existe réellement. Comment fait-il/elle cela? Dans la phrase du sûtra qui suit, 行深般若波羅蜜多時 (gyô ji haramita ji), il voit la vérité de l'existence au cours de sa pratique profonde, immergé qu'il est dans la Prajñâ Pâramitâ.

Pour moi, cela altère ma connaissance de Kannon lorsque je lis le Sûtra du Coeur. Il/elle n'est plus une divinité éloignée, inapprochable "quelque part  par là-bas" qui voudrait bien m'aider lorsque j'arrive au point d'ébullition et que je hurle de douleur. Non, ce(tte) Kanjizai est une version avancée de vous et moi, un être qui a commencé avec les mêmes chaînes que celles que nous portons, mais qui, au cours du temps, et grâce à des efforts innombrables, a surmonté son conditionnement et est finalement arrivé(e) à comprendre qui et quoi au juste il/elle était réellement. Qui est quoi il/elle n'est justement pas. Qui s'est montré(e) capable de trancher tout son conditionnement, a pu ramper à travers les espaces entre les pensées, et a finalement pu rester là quand et aussi longtemps qu'il/elle le désire.

L'oeuf a été couvé, pour ainsi dire. Lorsqu'il/elle a brisé sa coquille, une nouvelle vie est venue à être; de même que le ver à soie quitte son cocon et que c'est un papillon qui en sort, on échange une vie pour une autre, même si cette vie est toujours la même qu'avant.

Et c'est avec cette vie nouvelle, cette nouvelle façon d'être, cette nouvelle capacité à simplement être sans tous les "trucs" conditionnés qui nous enferment en ce moment, que Kanjizai a pu s'asseoir et percevoir ce qu'est réellement l'existence. Et c'est avec cette vie nouvelle que toute souffrance ou infortune va disparaître.

Et ce n'est que lorsque l'on arrive à ce point qu'on peut honnêtement dire qu'on perçoit que la forme n'est pas différente de la vacuité (et vice versa) et que la forme est exacttement la vacuité (et vice versa), et qu'il en va aussi de même pour les quatre autres skhandas. Tant qu'on ne sera pas arrivé à ce point, cependant, tout ça ne sera jamais qu'un entendement intellectuel, qui n'est pas la Prajñâ.

Quand j'entends  "Kannon," j'imagine une divinité autre que moi-même qui propose son aide. Quand j'entends "Kanjizai," je m'imagine moi, assis sur mon zafu, immergé dans la Prajñâ Pâramitâ, et un jour m'extirpant du cocon. Juste avec les tout premiers kanjis, le Sûtra du Coeur fait de ceci un périple très, très personnel.

zanshin a écrit:
Il y a la réponse de Fred : https://zen-et-nous.1fr1.net/t2394-dictons-ou-diktats-lao-tseu-sur-le-grill#41753

"Ne rien faire sans que rien ne soit pas fait."

C'est peut-être plus explicite. Le non-agir ne signifiant pas refuser de faire quoi que ce soit, mais agir sans intention d'obtenir quoi que ce soit.
J'ai tendance à le comprendre de cette façon.  

zanshin a écrit:

"Ne rien faire sans que rien ne soit pas fait."
"pas refuser de faire quoi que ce soit, mais agir sans intention d'obtenir quoi que ce soit. "

Fred a écrit:Nous les humains, nous maîtrisons l'art de nous compliquer la vie.

chifoumi a écrit:Bon, si d'un avis commun Avalokiteshvara ne regarde plus d'en haut les cris du monde, si le wu wei est être partisan du moindre effort, alors la paresse peut bien se transformer en paramita.  

Quant à regretter que Notre-Dame des Sons ne soit pas un être imaginaire qui nous regarde d'en haut, mais plutôt une personnification de ce qu'il y a de meilleur en nous, je ne suis pas sûr que cela soit regrettable...

chifoumi a écrit:Bon, si d'un avis commun Avalokiteshvara ne regarde plus d'en haut les cris du monde, si le wu wei est être partisan du moindre effort, alors la paresse peut bien se transformer en paramita.