Le poisson veut-il sortir de l'eau ?

Brad Warner a écrit:Un peu plus loin, je fais dire à Dôgen: "Quand nous faisons zazen, nous entrons dans cet état sans traces en ne dérangeant pas les six sens." Un traduction plus standard de ce passage serait: "Quand vous pratiquez, étudiez et réalisez le sans-trace, vous n'êtes pas dérangés par les six organes des sens" (Tanahashi). Tanahashi fait dire à Dôgen que nous ne sommes pas dérangés par les sens, alors que Bielefeldt et Nishijima/Cross lui font dire que nous ne dérangeons pas les sens. Quand j'ai consulté l'original, il m'a semblé que Tanahashi avait raison. Cela dit roku-nyû wo dôcho sezaru nari. Nishiyama/Stevens partagent la différence et disent: "Il n'est pas de fonctionnement des six organes des sens".
Quoi qu'il en soit, vous aurez probablement un problème avec le fait que je rende "pratiquer, étudier et réaliser le sans-trace" par "faire zazen". Je sais que cela peut paraître tiré par les cheveux, mais en toute honnêteté, je ne vois pas à quoi d'autre Dôgen pourrait faire référence, ici. Laissez moi vous expliquer.
Quand on fait zazen, on ne tente pas de mettre fin au fonctionnement des sens. On n'essaie même pas d'empêcher le cerveau de faire son truc, ce qui tend à être le point central de la plupart des techniques de méditation. On contraire, on s'assied et on laisse le cerveau et les sens continuer leur fonction. On tient même les yeux ouverts au lieu de les fermer. Ce faisant, on apprend progressivement à  laisser fonctionner les sens sans laisser trop de traces. Je ne crois qu'ils soient très nombreux ceux qui arrivent au point de ne pas laisser de traces du tout. Mais on peut les réduire de façon significative, et c'est très utile.

Brad a écrit:Je suis sûr que c'est à lui même que Dôgen fait ici la leçon, tout autant qu'à n'importe qui d'autre. Il était, tout comme Kyô-i, un type très instruit, très cultivé et un maître poète dont les oeuvres étaient l'objet d'éloges par bien des gens. Dans l'histoire de Kyô-i et de son maître, Dôgen a très certainement vu comment lui-même s'était comporté avec des enseignants dont les leçons terre-à-terre et sans faux-semblants avaient dû paraître choquantes pour quelqu'un d'aussi cultivé que lui. C'est un exemple touchant de Dôgen en train de s'enseigner quelque chose à lui-même et de permettre au reste d'entre nous d'y assister.
Un des moments-pivot de sa vie, c'est quand il est arrivé en Chine et qu'il a vu un vieux moine dans un temple pas loin mettre des champignons à sécher au soleil. Dôgen lui avait demandé pourquoi un moine ancien devait travailler si dur en plein soleil. Pourquoi ne restait-il pas au temple à étudier et ne laissait-il pas un moine plus jeune faire le boulot?
Le vieux moine avait ri et dit: "Je ne suis pas un autre". Il avait dit à Dôgen qu'il lui paraissait un jeune homme brillant, "Mais", avait-il poursuivi, "si je ne travaille pas, je n'aurai pas cette expérience ici et maintenant, je ne pourrai pas comprendre. Si un jeune moine m'aidait à le faire, si je restais là à le regarder, alors je n'aurais pas l'expérience de faire sécher ces champignons".
Ce moment à tant surpris Dôgen qu'il en a une une révélation majeure, sur le champ, et il l'a raconté plus tard dans le Tenzo Kyôkun. (...)
Je pense que c'est pour cela que Dôgen s'acharne sur ce pauvre Kyô-i. (...) Il essaie vraiment fort de se rappeler de ce qu'est l'enseignement le plus fondamental du Bouddhisme.

Brad a écrit:Le vieux moine avait ri et dit: "Je ne suis pas un autre".

Les autres ne sont pas moi et je ne suis pas les autres.

Si je ne pratique pas moi-même, personne ne pratiquera à ma place...

Tango a écrit:Alors disons que si je m’ identifiais à ton cas, qui prétend être libéré de toute dépendance, je serais navré de voir que mes extases disparaissent… et peut-être bien que je me dirais que j’ oublie d’inspirer pour que la respiration soit.

Fred a écrit:Pour ma part, je ne vis pas l'extinction de ces extases comme une souffrance...ces états particuliers semblent en fait avoir fini par me désintéresser.

En ce qui me concerne j'ai fini par m'apercevoir que l’état d'équilibre serein de l'esprit avait une valeur inestimable.
C'est lorsqu'on prend conscience de ce "état normal" comme on dit dans le zen ou bien cet "état ordinaire" décrit dans le vajrayana, que l'on est plus du tout attiré par les états spéciaux de l'esprit.  

Rien de spécial  

lausm a écrit:En fait le "up" de l'état extatique, me semble juste être une expression antagoniste du "down" de l'état de souffrance.
A mon sens l'extinction ne consiste pas en une indifférence au ressenti, mais au fait qu'on peut vivre ce ressenti et en ressortir en retrouvant un équilibre au lieu d'y rester coincé.