Dôgen a écrit:Au moment où toutes choses et phénomènes sont enseignements du Bouddha, alors il y a illusion et réalisation, pratique et expérience, vie et mort, bouddhas et gens ordinaires.
Au moment où les millions de choses et phénomènes sont tous séparés de nous, il n'y a ni illusion ni éveil, ni bouddhas ni gens ordinaires, ni vie ni mort.
Le Bouddhisme transcende dès l'origine l'abondance et le manque, et c'est pourquoi [en réalité], il y a vie et mort, illusion et réalisation, des gens et des bouddhas.
Et même si tout ceci est vrai, les fleurs se fanent bien que nous les aimions, et les mauvaises herbes poussent, bien que nous les haïssions, et c'est tout.
"Ce paragraphe se compose de quatre phrases. La première dit: "Au moment où toutes choses et phénomènes sont enseignements du Bouddha, alors il y a illusion et réalisation, pratique et expérience, vie et mort, bouddhas et gens ordinaires." Que veut dire cette phrase? Elle décrit une situation dans laquelle nous pensons le monde sur la base d'un système philosophique idéaliste -- un ensemble d'enseignements. A partir de là, on peut trouver des différences entre de nombreuses catégories: illusion et réalisation, pratique et expérience, vie et mort, bouddhas et gens ordinaires.
Ce qui fait contraste avec la seconde phrase qui dit qu'il n'y a pas de différences si nous voyons le monde "au moment où les millions de choses et phénomènes sont tous séparés de nous-mêmes". Cette seconde phrase nous dit que si nous voyons le monde comme séparé de notre point de vue subjectif, objectivement donc, nous ne pouvons trouver aucune différence de valeur entre l'illusion et l'éveil, les bouddhas et les gens ordinaires, la vie et la mort. Ce sont tous des faits concrets et leur valeur en tant que tels est égale. C'est là le point de vue scientifique et matérialiste. Maître Dôgen établit ici une claire distinction entre les points de vue philosophiques respectifs des idéalistes et des matérialistes.
En même temps, dans la troisième phrase, il sépare le point de vue bouddhiste de ces deux premiers: il dit que le Bouddhisme transcende dès l'origine l'abondance et le manque, et ainsi y a-t-il en réalité et des gens et des bouddhas. Maître Dôgen dit que le Bouddhisme est différent des comparaisons relatives en termes de grand ou petit, lourd ou léger. Evidemment, le sens de la phrase "transcende dès l'origine l'abondance et le manque" n'est pas exact, mais cela semble dire que le Bouddhisme n'appartient pas à l'aire de la comparaison: là où nous déclarons que ceci a plus de valeur que cela, et n'appartient pas non plus à l'aire des comparaisons matérielles.
(...)
Bien que la phrase soit une déclaration de la structure du travail philosophique de maître Dôgen, elle n'expose pas un concept intellectuel; elle fait allusion à nos actions réelles. Et elle dit que nos actions réelles sont en dehors de la sphère philosophique: elles la transcendent.
(...)
Maître Dôgen dit, dans la dernière phrase de ce paragraphe du Genjô Kôan "Et même si tout ceci est vrai, les fleurs se fanent bien que nous les aimions, et les mauvaises herbes poussent, bien que nous les haïssions, et c'est tout." Dans cette phrase, il tente d'exprimer l'ineffable nature de la réalité.
L'usage d'expressions symboliques pour saisir la nature même de la réalité est une étape que nous ne retrouvons pas de la même façon dans la pensée philosophique occidentale. c'est une étape au-delà de l'argumentation en trois phases, thèse antithèse et synthèse. C'est une étape au-delà de la philosophie elle-même. Les explications de la réalité ne peuvent en aucun cas être la réalité. c'est pourquoi j'appelle mon système philosophique en trois parties: "trois philosophies et une réalité".
(extrait de la conférence de Gudô Nishijima "Comprendre le Shôbôgenzô".
Voir: http://zenmontpellier.net/fr/gudo/comprendre.html)
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