La mort.

shikantaza a écrit:Oui encore une théorie à s'arracher les cheveux...

mais oh combien délectable !
ce plus subtile qui par sa vivace profusion résonne dans une raisonance infinie...

Reste l’infinie contemplation...

quand dans la subtilité, la subtilité se retourne sur la subtilité, la recherche de la compréhension disparait pour laisser place à la pure compréhension au delà de nous...Il ne s'agit plus de vouloir la saisir, seulement être ce vide infini...un simple réceptacle...où la compréhension universelle se condense dans la singularité...comme la rosée au lever du jour...

Intéressant de voir à quel point le monde est riche et surprenant...

il est à la juste mesure de nos questions en enveloppant nos réponses dans un mystère en suspension...

La chose la plus juste à dire est : je ne sais pas. Je crois savoir mais je ne sais pas.

Oui...on ne peut que croire savoir, et des fois ça marche...ça pourrait nous illusionner de croire qu'on sait, sans savoir qu'on croit.

Pas pressé d'entrer dans le cercueil...

Pas de préférences en Zazen, ni entrer ni sortir, que ce soit dans un cercueil ou autre part...
Pas d'abandon ou de non-abandon en Zazen.
L'innocence n'a pas de préférence.




"Abandon des théories en privilégiant l’expérimentation directe, n’est-ce pas l’enseignement transmis par tous les maîtres zen ?"


Pas seulement par les Maitres Zen.
Le tantrisme enseigne cela aussi.

Quand à l'abandon des théories, hélas...

Entrer dans son cercueil...
et accueillir sa propre dépouille,
cela pourrait être l'illustration d'une renaissance
dans le sens où Zendo l'entendait.

Kaikan : "Seulement un zafu vide "


Ou...plein.

Le plein rejoint le vide et réciproquement.

Cessation de toute dualité.

Zazen c'est être, et non pas penser être...

Etre c'est le Tout. Et c'est être Tout qui inclut rien.



Allez on remet un verre ? Ha ah !

Grain de sable,
Dualité dans la sandale.

Le tout qui inclut le rien , c'est ma phrase préférée! et Tangolinos ne pourra pas dire le contraire, mais pour que le rien s'inclut dans le tout et vis versa, (cela fonctionne dans les 2 sens), il ne faut aucune barrière et la barrière de notre vie est bien notre corps: pensée, ressentis etc...............alors et tant pis si je fais grincer les dents de certains! il faut éliminer ce corps, lorsque le corps qui n'est que notre support dans ce monde et rien d'autre est éliminé au sens figuratif du terme, il reste quoi? je vous le demande, bon suivez un peu car c'est déjà suffisament difficile à expliquer comme ça, il reste et OUI notre énergie et celle qui nous entoure et celle de l'univers entier et vous verrez que les choses de ce monde n'ont plus du tout mais du tout la couleur d'auparavant, le rien peut alors inclure le tout car le tout n'a plus la meme définition, c'est pourquoi puisque notre esprit ne butte plus sur rien, la mort est alors sans consistance puisque notre coprs fait partie intégrante de l'énergie universelle et c'est grace à cette vision de choses que le passage de la vie à la mort peut se faire sans souffrance.

TARA a écrit:Le tout qui inclut le rien , c'est ma phrase préférée! et Tangolinos ne pourra pas dire le contraire

Oui, je dis le contraire...
mais quand je lis ensuite:

mais pour que le rien s'inclut dans le tout et vis versa, (cela fonctionne dans les 2 sens)

je ne peux plus rien dire, alors qu' il y a tout à dire...

Oui, tout est énergie...substance intangible qui par coïncidence nous devient sensible...

Je suppose que tout le monde a dû faire cette expérience ; celle de se rappeler tout à coup d’un rêve de la nuit précédente qui avait été complètement oublié. C’est une impression assez bizarre en fait de le voir surgir ainsi alors qu’une seconde avant, c’est comme s’il n’avait jamais existé. La mort, je la vois un peu ainsi, mais à contrario de ce rêve qu’on se remémore d’un seul coup, un peu comme s’il était surgi du néant, notre vie, ne reviendrait quant à elle jamais à la surface consciente, bien qu’il semblerait que certaines personnes aient fait l’expérience de revivre leurs vies antérieures ainsi que ce fût le cas pour le Bouddha par exemple.

La Mort - une personne qui la représenterait - n'existe pas. la Faucheuse n'existe pas.
La mort, ce moment où tout cesse, existe et n'existe pas.
La souffrance y menant est réelle, mais une fois que la mort vous emporte, vous n'y voyez plus rien.
La mort c'est un instant, et la mort, c'est à chaque respiration que nous en faisons l'expérience.

Au Tarot, la Mort (la lame sans nom) est une excellente nouvelle: la fin d'une chose est toujours le début d'une autre.

 
La mort ne vous concerne ni mort ni vif : vif parce que vous êtes ; mort parce que vous n'êtes plus. - Montaigne

La mort, en elle-même, n'est qu'un « instant de passage d'un état vers un autre ». De l'état de vie à l'état de non-vie.
Donc, la mort, dans sa réalité effective n'est qu'un bref instant sur l'échelle de notre existence. Tant que nous sommes en vie, la mort n'existe pas. Elle concerne un instant futur. Autrement dit, quand nous sommes en vie, l'angoisse engendrée par la mort, appartient à l'imaginaire.

La vie est la compagne de la mort ; la mort est la conductrice de la vie, mais qui connaît leur loi ?... Puisque vie et mort sont compagnes l'une de l'autre, pourquoi nous troubler à  leur sujet. - Chang-Tzu

Shôbôgenzô zenki : Une totale activité [1]

Dans son accomplissement [2], la grande voie des bouddhas est libération et manifestation. Cette libération signifie que la vie s'y libère de la vie et que la mort s'y libère de la mort. C'est pourquoi il y a quitter [le cycle] des naissances et des morts et il y a y entrer : les deux sont [l'expression de] la grande voie accomplie. Il y a abandonner [le cycle] des naissances et des morts et il y a y demeurer : les deux sont [l'expression de] la grande voie accomplie [3]. La manifestation est la vie, la vie est la manifestation. Lors de cette manifestation, celle-ci n'est rien d'autre que la totale manifestation de la vie et ce n'est rien d'autre que la totale manifestation de la mort.

C'est cette opération qui permet la vie et qui permet la mort. Au moment précis où elle se manifeste, cette opération n'a rien de forcément grand ou de forcément petit. Elle n'est ni illimitée ni bornée ; elle n'est ni longue ni brève [4]. Notre vie existe par cette opération et cette opération existe par notre vie.

La vie n'est ni une arrivée ni un départ. La vie n'est ni une manifestation ni un accomplissement [5]. Pourtant, la vie comme la mort sont la manifestation d'une totale activité. Comprenez que parmi les innombrables dharma qui concernent le soi, il y a la vie et il y a la mort.(...)

Suite du texte

Kaïkan a écrit:Autrement dit, quand nous sommes en vie, l'angoisse engendrée par la mort, appartient à l'imaginaire.

On pourrait se demander si le fait de croire qu'on est en vie n'est pas aussi tout compte fait, un peu aussi de l'ordre de l'imaginaire puisque c'est à partir de l'idée de ce qu'est la vie en opposition probablement avec l'idée qu'on se fait de la mort, que nous nous attelons sur cette base à discriminer et de ce fait à octroyer à la vie une sorte d'existence substantielle. Et ce serait probablement cette substance illusoire qui, nourrie par nos croyances, nous conduirait à l'attachement à ce que nous appellerions la vie. C'est un peu en somme comme si celle-ci prenait pour témoin de son existence, une quantité de certitudes et d'implications auxquelles, finalement nous donnerions inconsciemment le pouvoir de décider de ce qu'elle est.

"Constatez bien que je respire, n'est-ce pas la preuve que je suis mort !?"  

La vie est un phénomène dépourvu de nature propre en somme...

https://zen-et-nous.1fr1.net/t2151-la-pensee-huayan

...quand on la cherche, on trouve ce par quoi on la recherche d'une certaine façon, et elle est ainsi conditionnée à répondre à des normes fixées par cette instrumentation.

"En ultime analyse, toute chose n'est connue que parce que l'on veut croire la connaître." Koan zen



Ce crâne est-il vivant ou mort ?

Je suis d'accord sur le fait que l'angoisse de mort relève de l'imaginaire. Cela n'en reste pas moins quelque chose de difficile. Je trouve assez facile, effectivement, de rationaliser et d'expliquer pourquoi la mort, finalement, c'est pas si grave. Il y a plein de bonnes raisons. Mais souvent on utilise ça comme des petits emplâtres pour masquer qu'on a tous peur de ça, évidemment. Pour ma part j'ai l'impression que zazen fait sauter tous ces emplâtres. La mort me terrifie, point, peu importe ce que je peux me raconter à son sujet.

Zazen nous met en face de cette réalité très concrète : nous respirons et nous ne pouvons pas savoir si nous prendrons la prochaine respiration ou pas. C'est la condition humaine. Dans ces conditions, que faire ? La réponse qui me vient naturellement et rationnellement est "alors essaie d'apprécier cette dernière respiration du mieux que tu peux". Mais l'émotion que je ressens est la peur.

Pour moi, ce questionnement est une angoisse forte. Quand je suis en zazen et que je suis ma respiration, je suis de plus en plus conscient que chacune d'entre elles est unique, et que rien ne me garantit que la suivante aura lieu. Notre vie ne tient qu'à un tout petit fil. On voit aussi que cette inquiétude ne sert à rien et n'a pas de valeur de vérité : on peut s'asseoir 15 heures en s'inquiétant que ça s'arrête, ce n'est pas pour autant que ça s'arrête. Reste à trouver le moyen de surmonter cette inquiétude, et pour l'instant je n'ai trouvé que ça : lorsqu'on interrompt le dialogue intérieur tout ça disparaît.

Le problème n'est pas tant la mort que la peur de la mort, je crois bien. Il paraît que le zen est la voie de la non peur, donc je persévère, mais pour l'instant ça ne marche pas trop.

Au fait, le meilleur livre sur le sujet que j'ai lu, qui expose un point de vue bouddhiste que la question est celui de Philippe Cornu : Le livre des morts tibétain

Yep, j'ai déjà lu la bête. Un peu trop ésotérique pour moi.

Salut Zenoob
tu dis:

‘’Le problème n'est pas tant la mort que la peur de la mort, je crois bien. Il paraît que le zen est la voie de la non peur, donc je persévère, mais pour l'instant ça ne marche pas trop.’’’

Il est bien évident que le concept de la mort n’ appartient qu’ aux vivants.
En effet, s’il y a une vie après la mort, c’ est que le concept de la mort est illusoire…
Et s’ il n’ y a plus rien après la mort, ça correspond bien au repos absolu, alors pourquoi se soucier de ce concept ?
Disons qu’ avec l ‘écoulement de notre manifestation, on se retrouve de plus en plus avec l’impuissance d’ agir, et il est salutaire de penser que les choses sont bien faites…
Disons qu’ en chaque fin de jour je vais finalement dormir, et que, chaque jour, je me réveille émerveillé d’ être encore là…
Il n’ est donc pas impossible de penser que notre vie n’ est qu’un rêve, et que la soit-disante mort ne soit qu’un réveil.
Ah si je détenais la formule du ‘’Grand Machin Truc’’ qui a fait que les choses soient comme elles sont, je m’ empresserais à les divulguer sans en attendre le moindre profit… En effet je reste dans l’ attitude du quêteur qui se soumet à la chose (infiniment généreuse)…Humm, je ressens bien avoir dit des choses que je ne pourrais plus me permettre de décliner…il y a bien un temps pour chaque chose.

Qu’ai-je encore dit ?… n’ y voyez que sottises, si dans l’ urgence ça vous déconvient !

@tangolinos

Le contraire de convenir c'est disconvenir, (même si cela vous disconvient)

référence : http://www.cnrtl.fr/definition/disconvient

Salut zanshin
effectivement il est plus habituel d’ utiliser le mot disconvenir… c’est bien dans l’ idée de notre système de vouloir nous séparer… comme diraient les maîtres du monde: le mieux est de séparer nos sujets pour mieux régner.
Le préfixe ‘’dis’’ évoque bien cette séparation… or le préfixe ‘’dé’’ évoque plutôt la détente, quitte à revenir pour n’ y voir que fusion.
En fait ‘’disconvenir’’ est la version imposée par l’ urgence du pouvoir en place, et ‘’déconvenir’’ est la version offerte par la patiente compassion.

En effet ces deux mots sont aléatoirement utilisés, et c’est bien la première fois qu’on me fait une réflexion sur l’ usage de ce mot.

Vois-tu le mot ‘’disconvenir’’ ne me convient pas pour évoquer cette idée que nos discordances puissent s’ évaporer.

Excellente nouvelle !

Les éditions LIS qui publie les ouvrages de Mohan Wijayaratna ont republiés 2 de ses ouvrages, que l'on trouve sur le site de La Procure :
_ Au delà de la mort
_ Le dernier voyage du bouddha