Zen et nous

Le zen, sa pratique, ses textes, la méditation, le bouddhisme, zazen, mu

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    Message par Kaïkan Lun 24 Jan 2011 - 11:54

    ________________________________________
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    Texte intégral de Maître EJO.


    « Je ressens un profond respect du tréfonds de ma compassion pour vous qui continuez la pratique de zazen dans l’état d’esprit que je vais décrire :

    Sans saisir quoi que ce soit, ni avoir aucun but. Sans être influencés par votre intelligence personnelle. Sans montrer de suffisance par rapport à l’expérience que vous avez acquise dans le dojo.
    Avec toute l’énergie de votre corps et de votre esprit, précipitez-les totalement dans Komyozo, sans vous retourner en arrière pour regarder le temps.

    Ne recherchez pas le satori. N’essayez pas d’écouter Mayoï, les phénomènes illusoires.

    Ne haïssez pas les pensées qui surgiraient, ne les aimez pas non plus et surtout ne les entretenez pas. De toute façon, quoi qu’il en soit, vous devez pratiquer la grande assise, ici et maintenant. Si vous n’entretenez pas une pensée, celle-ci ne reviendra pas d’elle-même. Si vous vous abandonnez à l’expiration et laissez votre inspiration vous remplir en un harmonieux va et vient, il ne reste plus qu’un zafu sous le ciel vide, le poids d’une flamme.

    Si vous n’attendez rien de ce que vous faites et refusez de considérer quoi que ce soit, vous pouvez tout couper seulement par zazen.
    Même si les quatre-vingt-quatre mille bonnos vont et viennent, si vous ne leur accordez pas d’importance et les abandonnez à eux-mêmes, à ce moment-là, de chacun d’entre eux, l’un après l’autre et tous ensemble, pourra surgir le merveilleux mystère du grenier de la merveilleuse lumière (Komyo).

    Il n’y a pas seulement le Komyo du temps de zazen. Il ya aussi celui qui, pas après pas, acte après acte, vous fait progressivement voir que chaque phénomène peut être réalisé immédiatement, automatiquement, indépendamment de votre intelligence propre, et votre pensée personnelle. Telle est la véritable et authentique certification qui existe sans déranger la manifestation de Komyo.

    C’est le pouvoir spirituel du non-agir par la lumière qui s’illumine d’elle-même. Ce Komyo est originellement non-substance, non-existence. C’est pourquoi, même si beaucoup de Bouddhas le réalisent dans ce monde, ils ne sont pourtant pas de ce monde. Et étant dans le nirvana, ils n’y sont pas non plus.

    A l’heure de votre naissance, Komyo n’existait pas. A celle de votre mort, il ne disparaîtra pas. (Non-né)

    Du point de vue de l’état de Bouddha, il n’augmente pas. Du point de vue des sens il ne diminue pas.

    De même que lorsque vous avez des illusions ou des doutes, vous ne pouvez pas poser la bonne question, quand vous avez le satori, vous ne pouvez l’exprimer.

    Moment après moment, ne considérez rien avec votre conscience personnelle. Vingt-quatre heures sur vingt-quatre, vous devez avoir le calme et la tranquillité des morts. Ne penser à rien par vous-même. Ainsi pratiquant l’expiration et l’inspiration, votre nature profonde, comme votre nature sensitive deviendront inconsciemment, naturellement, non-savoir, non-compréhension.

    Dès lors, tout pourra devenir naturellement calme, rayonnement de Komyo, dans l’unité de l’esprit et du corps. C’est pourquoi, quand nous l’appelons, il devrait répondre rapidement. C’est un seul et même Komyo qui harmonise en un tout, les gens du satori et ceux des illusions. Ainsi, même si vous vous mettez en mouvement, ce mouvement ne devrait pas vous troubler. Et la forêt. Les fleurs, les brins d’herbe, les animaux, les êtres humains, tous les phénomènes [qu’ils soient longs courts, carrés ou ronds] pourront être réalisés immédiatement, automatiquement, indépendamment de votre intelligence propre et de l’action personnelle de votre pensée.

    Ne vous attachez ni aux vêtements, ni à la nourriture ou à la maison. Ne succombez pas aux désirs sensuels ou à l’attachement de l’amour qui sont pareils aux pratiques animales.

    Inutile de questionner les autres au sujet de Komyo, car leur Komyo ne peut vous être d’aucune utilité.

    Originellement ce Samâdhi est le saint dojo, pareil à l’océan de tous les Bouddhas. C’est donc le plus grand et le plus saint de tous les sièges transmis directement de Bouddha en Bouddha à travers la sainte pratique universelle. Etant à présent vous-même disciple du Bouddha, vous devez faire tranquillement zazen sur son siège.

    Ne vous asseyez pas sur le zafu infernal, le zafu gaki, animal ou asura, ni même celui des shomon ou engaku. Aussi ne pratiquez que shikantaza. Ne gaspillez pas votre temps. Voilà ce qu’on appelle l’authentique esprit du dojo et le vrai Komyozo Samâdhi, le merveilleux et splendide satori.

    Ce texte ne doit être lu que par les véritables disciples de Maître Dõgen, ceux qui ont la permission d’entrer dans sa chambre.

    Je l’ai écrit pour mes compagnons de zazen afin qu’ils n’aient pas de point de vue erronés, autant que pour me perfectionner moi-même que pour éduquer les autres. »

    Ecrit par EJO sous le règne de l’empereur Gouta.
    Dans le plus profond respect au temple d’Eiheiji
    Le 28 Août 1278




    "Commentaires"

    Ejo, premier disciple de Dôgen, était plus âgé que son maître.

    Komyo signifie : lumière, illumination.
    Zo : le dépôt, le grenier, l’entrepôt (comme alaya : Himalaya veut dire réserve de neige).
    Zanmaï : Samâdhi, conscience hishiriyo.
    C’est l’équilibre des hémisphères gauche et droit du cerveau, ainsi que de l’ancien et du nouveau cerveau. Il n’y a là rien de mystérieux. C’est seulement l’état d’équilibre, d’unité du cerveau
    Myo : état mystérieux ; mais l’hémisphère cérébral droit n’est pas le lieu d’un mystère. Il sous-tend l’esprit normal relié à l’ordre cosmique.



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    Message par Kaïkan Dim 13 Fév 2011 - 16:27

    Qu'est-ce que l'illumination ?
    (commentaires de Mokudo Taisen)


    C'est zazen, mushotoku, shinjin datsu raku. Avant sa naissance, le
    Bouddha Shakyamuni reçut le shiho de Nento. « Qu'est-ce que le monde
    secret ? " lui demanda Nento. « Mushotoku ", répondit Bouddha.

    Aussi reçut-il le shi ho, car c'est l'essence de l'authentique vérité cosmique.
    Sans Mushotoku pas de vérité du Bouddha. La brillance de
    Komyozo Zanmai est partout, dans tous les esprits, dans tout le cosmos.

    Nous devons y croire. Il ne s'agit pas d'une illumination particulière.

    Notre esprit doit être le grenier, l'entrepôt de cette lumière. C'est la
    lumière divine. Nous devons avoir foi en cette illumination qui n'est
    pas une substance particulière située dans un endroit précis du cosmos.
    Existe-t-elle dans le soleil? Dans la lune? Dans la voie lactée? Est-ce
    l'étoile du matin? Non. Komyozo zanmai est invisible, mais sa brillance
    est semblable au soleil. Jadis, on croyait que les rayons du soleil étaient
    Dieu. Ejo pour la désigner a parlé de Nento butsu. Nen : la fiamme. To :
    la bougie. Nento butsu donna le shiho au Bouddha Shakyamuni avant
    sa naissance. Puis, durant sa vie, Shakyamuni vécut de nombreux karmas:
    il se maria, eut beaucoup de femmes, vécut dans trois grands
    palais, pratiqua six années de mortifications, puis en regardant l'étoile
    du matin sous l'arbre de la Bodhi, il atteignit le satori. A ce moment-là,
    il se souvint de Nento butsu et dit: "Lorsque je vivais près de Nento
    butsu, j'étais son disciple et j'ai réalisé que le vrai satori, celui qu'on
    considère le plus grand, n'existe pas. "

    Dans le Shodoka, Maître Yoka écrivit aussi : " Il n'y a rien à trouver
    dans le monde du satori, il n'y a ni homme ni même Bouddha. Les
    cosmos innombrables eux-mêmes sont comme des bulles dans l'océan.
    Tous les sages et vénérables sont comme des éclairs dans le ciel ".
    Le Bouddha Shakyamuni. pour exprimer cela, parle de fukatoku : impossible
    à saisir. Cette illumination existe dans la totalité du cosmos,
    même aux toilettes. Notre vie est reliée au cosmos entier. Le véritable
    Dieu existe partout, contrairement au Christianisme où il représente
    une entité séparée. Le Christianisme prétend qu'après la mort, l'âme
    se sépare du corps et vit pour l'éternité. Vous devez croire en Komyozo
    zanmai, l'illumination qui rayonne partout. C'est l'énergie cosmique.
    Zazen est comme l'essence de Komyozo zan mai. Durant zazen, on peut
    faire l'expérience de cette illumination à travers le corps. ShÎn jÎn datsu
    raku, écrit Dogen.

    Lorsque Nyojo frappa un moine idiot qui dormait et le jeta au bas
    de l'estrade en se mettant fortement en colère, Dogen reçut un grand
    choc. Puis il se rendit dans la chambre de Nyojo, fit sampai et son
    esprit se métamorphosa. C'est l'illumination de Bouddha. Dieu existe
    partout. C'est la vie en elle-même. Ejo en parle d'une manière très délicate.
    Si vous faites zazen, gassho, sampai, Komyozo zan mai se réalise.
    Nous devons y croire. Tel est le véritable esprit religieux, le vrai Dieu.
    Komyozo zan mai transmet l'essence de la religion.


    Dernière édition par kaïkan le Lun 14 Fév 2011 - 16:09, édité 1 fois
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    Message par Kaïkan Lun 14 Fév 2011 - 16:07

    Qu'est-ce que la vraie religion ? Le vrai Zen ?

    (commentaires de Mokudo Taisen)

    Qu'est-ce que Bouddha? Dieu? L'objet de la foi n'est pas tellement clair. En quoi devons-nous croire? Mushotoku est l'essence du ZenSoto.

    Nento butsu, qui donna le shi ho au Bouddha Shakyamuni avant sa naissance dans ce monde, ne fut pas seulement un Bouddha du passé mais
    il illumine depuis les temps anciens. Il existe et nous enseigne toujours à l'intérieur de nous, dans notre vie quotidienne, à travers nos yeux,
    nos oreilles, notre nez ... C'est le satori. Il faut y croire mais certains shomon veulent parfaire leur personnalité et s'échapper de la vie et de la mort.
    Ils recherchent le nirvana, ont toujours des aspirations par rapport à leur propre ego et ne font qu'accroître leurs désirs du dharma.
    Ceci reflète une attitude égoïste qui se perpétue jusqu'à la mort.

    Le Komyozo zanmai ne peut être lu par les personnes qui ne pratiquent pas zazen. Seules celles qui sont aptes au shiho peuvent l'entendre.
    A l'heure actuelle, beaucoup de gens veulent aller en Inde, dans l'Himalaya, rechercher la vérité. Là-bas, le Bouddhisme a décliné et reste seulement
    Hinayana. Et même si l'ascétisme réclame des efforts, c'est égoïste et prouve un développement du cerveau gauche et non du droit.
    Ce n'est pas Komyozo zanmai. C'est seulement s'échapper et non s'harmoniser. «Je suis végétarien. Je ne dois pas fumer, ni boire et continuer la
    méditation du matin au soir et respecter les deux cent cinquante préceptes. » Ceci ne fait que parfaire sa propre personnalité.

    C'est dangereux. Telle est la voie des gaki, des affamés. L'opposé est encore pire. Il faut contrôler et, autant que possible, mener une vie pure.
    Mushotoku est le plus important. Avoir un but se révèle toujours dangereux.

    Shoji, l'effort permanent, est satori. Les personnes attachées à trop de formalisme sont toujours tournées vers l'extérieur et recherchent trop
    dans les livres, à travers le langage et les discussions. Est-ce vrai? Est-ce faux ? Offrir avec un but n'est pas exact, bien que ce soit meilleur
    que de tout garder pour soi. Accumuler des mérites n'est pas l'essence de la religion. Décroître ses péchés, augmenter les bonnes actions,
    faire souffrir son corps et son esprit, est-ce le véritable effort? Non. Ce n'est que Ushotoku.

    Shu sho itchi nyo. La pratique et le satori ne sont pas séparés. Maître Vakujo a écrit: « L'illumination spirituelle brille seule. Elle existe pour
    tout le cosmos, au-delà de toute sensation. C'est le monde invisible et spirituel. » On ne peut la voir mais elle existe. Si on transforme son karma,
    on devient vraiment libre. Ainsi peut-on voir le monde invisible et spirituel. Il ne peut être expliqué par le langage.
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    Message par Invité Lun 14 Fév 2011 - 17:17

    La foi des disciples est plus grande que le maître.


    Dernière édition par Zendo le Lun 14 Fév 2011 - 17:55, édité 1 fois
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    Message par Fred Lun 14 Fév 2011 - 17:43

    Zendo a écrit:La foi des disciple est plus grande que le maître.

    Et le maître n'a pas de taille.
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    Message par Invité Lun 14 Fév 2011 - 17:56

    Et le maître n'a pas de taille.

    Donc ce maître là n'existe pas.
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    Message par m'enfin je suis qui? Lun 14 Fév 2011 - 18:02

    Le Christianisme prétend qu'après la mort, l'âme se sépare du corps et vit pour l'éternité.
    si je peux me permettre une remarque du haut de mes environs 1m69...
    Luc
    23.38
    Il y avait au-dessus de lui cette inscription: Celui-ci est le roi des Juifs.
    23.39
    L'un des malfaiteurs crucifiés l'injuriait, disant: N'es-tu pas le Christ? Sauve-toi toi-même, et sauve-nous!
    23.40
    Mais l'autre le reprenait, et disait: Ne crains-tu pas Dieu, toi qui subis la même condamnation?
    23.41
    Pour nous, c'est justice, car nous recevons ce qu'ont mérité nos crimes; mais celui-ci n'a rien fait de mal.
    23.42
    Et il dit à Jésus: Souviens-toi de moi, quand tu viendras dans ton règne.
    23.43
    Jésus lui répondit: Je te le dis en vérité, aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis.
    23.44
    Il était déjà environ la sixième heure, et il y eut des ténèbres sur toute la terre, jusqu'à la neuvième heure.
    23.45
    Le soleil s'obscurcit, et le voile du temple se déchira par le milieu.
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    Message par Fred Lun 14 Fév 2011 - 18:53

    Zendo a écrit:
    Et le maître n'a pas de taille.

    Donc ce maître là n'existe pas.

    S'il n'existe pas alors c'est que la taille n'existe pas.
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    Message par Invité Lun 14 Fév 2011 - 19:54

    tu répètes souvent deux fois la même chose ?
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    Message par Fred Lun 14 Fév 2011 - 20:02

    Quand tu me le demandes Very Happy
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    Message par Fred Lun 14 Fév 2011 - 20:09

    Quand-est-ce que tu me le demandes?
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    Message par tangolinos Lun 14 Fév 2011 - 23:10

    Zendo a écrit:La foi des disciples est plus grande que le maître.

    Est-ce que cela devrait s'écrire :
    "La foi des disciples est plus grande que celle du maître"
    ou bien:
    "La foi des disciples est plus grande que le mètre"

    Parfois le manque de précision peut prêter à confusion...d' autant que je ne savais pas que la foi pouvait se mesurer, ni se comparer à celle d'un autre.
    Quel serait l'instrument qui permettrait de le faire ?
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    Message par Invité Mar 15 Fév 2011 - 11:26

    Est-ce que cela devrait s'écrire :
    "La foi des disciples est plus grande que celle du maître"
    ou bien:
    "La foi des disciples est plus grande que le mètre"

    Parfois le manque de précision peut prêter à confusion...d' autant que je ne savais pas que la foi pouvait se mesurer, ni se comparer à celle d'un autre.
    Quel serait l'instrument qui permettrait de le faire ?

    Ne le prends pas mal, mais tu dois faire partie de la 3ème catégorie de disciples dont il est question sur l'autre fil.
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    Message par tangolinos Mar 15 Fév 2011 - 12:42

    Zendo a écrit:
    Est-ce que cela devrait s'écrire :
    "La foi des disciples est plus grande que celle du maître"
    ou bien:
    "La foi des disciples est plus grande que le mètre"

    Parfois le manque de précision peut prêter à confusion...d' autant que je ne savais pas que la foi pouvait se mesurer, ni se comparer à celle d'un autre.
    Quel serait l'instrument qui permettrait de le faire ?

    Ne le prends pas mal, mais tu dois faire partie de la 3ème catégorie de disciples dont il est question sur l'autre fil.
    Disons qu'il y aurait des bâtons qui me sensibiliseraient plus que d'autres...
    Disons aussi que la substance du tien m'est indifférente, je n' y vois qu'un boomerang.
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    Message par Fred Mar 15 Fév 2011 - 12:50

    Et boomerang cela fût...
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    Message par Invité Mar 15 Fév 2011 - 13:41

    Disons qu'il y aurait des bâtons qui me sensibiliseraient plus que d'autres...
    Disons aussi que la substance du tien m'est indifférente, je n' y vois qu'un boomerang.

    Ah mais ce n'est pas moi qui donne des coups de bâton (lis bien). Ce sont ceux que tu prends que tu prends pour ceux de tes maîtres. Et ça, c'est le propre des ânes.
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    Message par tangolinos Mar 15 Fév 2011 - 14:05

    Zendo a écrit:
    Disons qu'il y aurait des bâtons qui me sensibiliseraient plus que d'autres...
    Disons aussi que la substance du tien m'est indifférente, je n' y vois qu'un boomerang.

    Ah mais ce n'est pas moi qui donne des coups de bâton (lis bien). Ce sont ceux que tu prends que tu prends pour ceux de tes maîtres. Et ça, c'est le propre des ânes.
    Je ne suis pas certain qu' un âne puisse comprendre ce que dirait un autre âne...
    Je te remercie de la reconnaissance que tu puisses m' accorder, mais je suis bien trop intègre pour accepter de faire partie de ton espèce.
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    Message par Fred Mar 15 Fév 2011 - 14:53

    Le complot d'Héra...

    http://fr.wikipedia.org/wiki/Zeus#Le_complot_d.E2.80.99H.C3.A9ra

    ...Nos amis les Dieux.
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    Message par Kaïkan Mar 15 Fév 2011 - 15:17

    Un livre excellent pour se détendre...

    http://zen-nice.org/bibliographie/livres-deshimaru/leboletlebaton.htm
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    Message par Fred Mar 15 Fév 2011 - 15:25

    La détente et la tente,
    L'inspiration et l'expiration
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    Message par lausm Mar 15 Fév 2011 - 17:21

    C'est celui qui a le plus gros bâton qui est le plus fort, alors??
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    Message par Fred Mar 15 Fév 2011 - 17:29

    Le plus long bâton ne sera jamais assez long
    Si on veut traverser la mer, mieux vaut se munir d'un bâton...heu non, d'un bateau.
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    Message par Kaïkan Jeu 17 Fév 2011 - 20:07

    Qu'est-ce que la lumière spirituelle ? REIKO

    (commentaires de Mokudo Taisen)


    Dans ses écrits, Ejo est plus mystérieux que Dogen qui reste souvent
    rationnel, sauf dans le San sho do ei. Ejo introduisit le mystérieux à
    travers Reiko. Mais à la fin de sa vie, il dit: « Ne vous tournez ni vers
    le mysticisme, ni vers quelque chose de spécial.» Reiko est claire
    depuis plus de huit milliards d'années et ne s'arrêtera jamais. C'est
    le véritable shojin, au-delà de nos sensations, mais qui se réalise à
    travers notre corps. Si nous suivons cette lumière spirituelle, notre
    esprit est fixe. C'est le vrai shikantaza, le roi du samadhi.

    Qu'est-ce que mushotoku ? Choisir d'un seul côté n'est pas mushotoku.
    Certains pensent toujours avec leur cerveau droit et s'échappent de
    la réflexion. Cela reste dualiste. Le vrai Dieu, Bouddha, l'illumination
    éternelle, existe partout. A l'époque actuelle chacun a un fort esprit
    démoniaque qui cache cette illumination. Pour échapper au démon, il
    faut l'envelopper avec cette illumination spirituelle. Ainsi, le démon
    lui-même devient lumière, tranquille, samadhi. Le vrai bodhisattva doit
    plonger dans la société, s'harmoniser avec elle, abandonner l'ego.
    L'illumination tranquille se réalise à travers zazen. Nous devons y croire.
    Zazen est le château tranquille. Si nous y croyons, c'est la vraie foi.
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    Message par Kaïkan Jeu 17 Fév 2011 - 20:32

    Commentaires de Mokudo Taisen Deshimaru à propos de « Komyozo zanmaï »

    La dernière phrase de ce texte: « Ne pratiquez que shikantaza " est très importante. Elle en est l'essence. Ejo a demandé à ce que l'on ne montre pas ce livre à ceux qui n'ont pas reçu le shiho. Il est l'essence absolue du Zen Soto, de la religion. A la fin, Kodo Sawaki ne commentait plus que le Komyozo zanmai, et en particulier cette phrase dont je me souviens sans même la lire. Tous les textes sont biens, mais pour celui-ci Ejo s'est inspiré de nombreuses phrases du Shodoka.

    Cependant, dans la dernière phrase, il a exprimé sa propre opinion. Le Zen Rinzai est dans l'erreur, les responsables du dojo ne comprennent rien. Ils pratiquent un Zen ushotoku, un Zen compétitif. Un aveugle guide d'autres aveugles. Dans la civilisation moderne, les politiciens, les leaders sont des aveugles qui guident d'autres aveugles. Tout le monde est aveugle. L'esprit démoniaque guide l'esprit démoniaque. Il y a compétition, élections. Ainsi que l'a dit Ejo, la compétition règne
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    Message par Kaïkan Mar 22 Fév 2011 - 16:13

    Qu'est-ce que la Voie ? La vraie religion ?
    (commentaires de Mokudo Taisen)

    C'est étudier, comprendre l'ego. « Etudier la voie du Bouddhisme, c'est étudier l'ego. Etudier l'ego, c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même, c'est être en harmonie avec toutes les existences du cosmos. " Il faut pratiquer avec le corps. Le savoir n'est pas efficace. Il faut se connecter avec toutes les existences, être relié à elles,
    s'harmoniser avec le cosmos entier, devenir unité avec lui. Lorsque l'ego disparaît, on peut devenir unité avec la vie cosmique.
    Notre vie est semblable à une bulle à la surface de l'eau. Une bulle apparaît après l'amour, se développe dans l'utérus. Une fille ou un garçon naît. Là commence la compétition. Certaines bulles sont grosses, d'autres petites. Certains ont les cheveux noirs, d'autres blonds ou roux, des petits seins, des gros seins ... Comme la bulle, nous retournons dans l'eau. On revient au cosmos. Il faut voir et comprendre le monde invisible. La plupart des gens à l'heure actuelle ne peuvent pas voir le courant. Si on ouvre les yeux, on peut voir toutes les couleurs. Sion ferme les yeux, on peut .voir le monde intérieur, invisible. Aussiest-il écrit dans le Hannya Shingyo :

    Shiki soku ze ku.
    Ku soku ze shiki


    Ku est le monde invisible. Shiki, les phénomènes, le monde visible, le monde des bulles. Il faut comprendre les racines. Le monde visible a les mêmes racines. Lorsqu'une bulle éclate, elle retourne dans l'eau. Et dans l'eau, on devient identique. Durant leur vie, la plupart des gens sont ambitieux et recherchent les honneurs, veulent devenir ministre,
    Président... Il existe beaucoup de sortes de bulles mais toutes disparaissent un jour. Si on arrête tout égoïsme, tout désir, notre vie intérieure devient calme. C'est la vraie religion, la vraie foi. Abandonner l'ego influence non seulement sa propre personne, mais toutes lesexistences. C'est Komyozo zanmai, la lumière, l'illumination, le samadhi.

    Illumination invisible

    Notre esprit devient illumination, sans ego, illumination invisible, Samadhi. Tout désir, toute ambition disparaissent. Il ne reste rien. C'est la dernière station de notre vie, le point zéro. Il faut revenir à ce point, à cet état d'esprit intérieur, sinon la vie est difficile. Pas besoin de rechercher une position sociale ou de l'argent ou une famille. Le fait d'être seul face à soi-même, pas besoin de l'exposer aux autres oud'agir toujours ainsi. C'est une décision intérieure et personnelle. C'est la vraie vérité. Ainsi la vie devient légère comme un nuage blanc. J'ai déjà raconté la métaphore des aveugles et du voleur rapportée par les sutras. Dans les choses du social, tout est ainsi au sein de notre civilisation moderne. Spécialement en ce qui concerne la politique. Ejo écrit: « Dans le monde religieux, c'est la même chose que dans le social. C'est la fin du Dharma, tout devient triste ".
    L'homme aveugle désigne celui qui veut réaliser ses propres désirs. Alors le leader aveugle manipule et utilise les désirs humains: « Vous pourrez réaliser vos désirs ". Cette tentation est très dangereuse. Ceux qui jouent, qui aiment les spéculations et ceux qui sont déçus par l'argent ont les uns comme les autres des attitudes négatives. Ejo conclue en exhortant tous ses disciples compagnons de zazen : « Ne saisissez aucune opportunité et ne prenez aucun objet. Ne dépendez pas de votre intelligence personnelle. Ne manifestez pas d'orgueil quant à l'enseignement de votre Maître ".
    Ceux qui disent: « J'ai compris le Bouddhisme, étudié la philosophie, l'Hindouisme, les Vendanta, les Upanishads et j'ai compristout cela ",
    qu'ils sachent que ce savoir n'est d'aucune efficacité. C'est une décoration de la personnalité. Ce n'est que livresque.

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