Accueil
erreur
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:44, édité 1 fois
+6
shakhyam
Demeter
Fred
tangolinos
Yudo, maître zen
Kaïkan
10 participants
Les dérives du Zen (bis)
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:44, édité 1 fois
Kaïkan- Admin
Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
thezensite
Eihei Dogen's The Time-Beign (Uji)
Hakuin's Daruma
Translated by Reiho Masunaga
In this essay Dogen presents his unique idea on Time. Although Dogen has touched on this subject elsewhere, he gives it the most detailed treatment in Uji. Dogen wrote Uji in the early winter of 1240 when he was 41 years old. At that time he was staying at Koshoji in the suburbs of Kyoto.
Text (Uji)
The Zen master (Yueh-shan) says: "Standing on the peak of a high mountain is uji. Diving to the bottom of the deep ocean is uji. The one with three heads and eight arms is uji. He who stands one jo and six or eight s haku is uji. The staff and hossu are uji. The pillar and lamp are uji. You and your neighbor are uji. The great earth and vast sky are uji." This uji means that time is existence and that all existence is time.
The golden body of one jo six shaku is time. Because it is time, there are the ornaments and lights of time. So we must study the 12 hours confronting us. It is time that draws out the body with three heads and eight arms. Because it is time, it interpenetrates with the present 12 hours. Though we have not yet measured the span of 12 hours, we call it 12 hours. Because time's transit leaves traces, man does not doubt it. Though he does not doubt, he does not understand. Because the ordinary man does not think from the deep ground, he of course doubts all things that he does not fully understand. For this reason, his future doubts never harmonize with his present doubts. And even doubt is nothing but a part of time.
There is no world without this doubting self, for this self is the world itself. We must look on everything in this world as time. Each thing stands in unimpeded relation just as each moment stands unimpeded. Therefore, (from the standpoint of time) the desire for enlightenment arises spontaneously; (from the standpoint of mind) time arises with the same mind. This applies also to training and enlightenment. Thus we see by entering within: the self is time itself.
Such being the truth, we must learn that there are many appearances and grasses throughout the earth and that each grass and each appearance are not apart from the entire earth. Holding this view is the point of departure for training. When we reach this sphere of our journey's end, there is one grass and one appearance. We sometimes meet the appearance and sometimes not; some times we meet the glass and sometimes not. (In this way training and enlightenment vary.) Be cause it is only time of this sort, uji is all time, and each grass and each appearance are time. In each moment there are all existences and all worlds. Try to think - Are any existences or worlds separated from time?
For ordinary people who do not know Buddhism, the following thought occurs when they hear the word "uji". At one time the Buddha was active with three heads and eight arms and at another time he was one jo and six or eight shaku. A s he crossed rivers and mountains; the mountain and river - we have passed there and dwelt in this stately palace; they are individuated mountain-river and I and heaven and earth.
But time is not merely this. When climbing such mountains and crossing such rivers, I am present, and if I am, time is. Since I am here now, time cannot be separated from me. If time does not have the form of coming and going, the moment of climbing the mountain is the eternal now. If time takes the form of coming and going, I have the eternal now - this also is uji. Doesn't the time of climbing the mountain and crossing the river swallow the time of dwelling in the stately palace? Doesn't the time of dwelling in the stately palace throw up the time climbing the mountain and crossing the river? Three heads and eight arms are yesterday's one jo and six or eight shaku is today's time. But what we call yesterday and today are actually one time, just as when we go suddenly into the mountains and see myriad peaks at one glance. Time itself does now flow. Even (yesterday's) three heads and eight arms pass by as our uji: it looks like it is over there, but it is now. Even (today's) one jo and six or eight shaku passes by as our uji; it looks like it is over there, but it is now. So the pine tree is time; the bamboo is time. Do not think that time merely flies by. Do not learn that flying by is the only function of time. For if you recognize time as flying by, there is an interval (between going and coming). The truth of uji is not truly grasped because time is understood as only passing.
Ultimately all existences are linked and become time. Because, it is uji, it is my personal time. Uji has the trait of continuity. It goes from to- day to morrow, from today to yesterday, from yesterday to today, from today to today, and from tomorrow to tomorrow. Because continuity is a characteristic of time, time past and time present do not pile up. Because there is no lining up and congestion, Seigen (Ch'ing-yuan) is time; Obaku (Huang-po) is time; Kosei (Ma-tsu) is time; Sekito (Shih-t'ou) is time. Because the self and others are already time, training and enlightenment are time. Similarly entering mud and water (entering society) is time. He is said that the present views of ordinary people and the causal relation of their views are what ordinary people see. But this is really not the law of ordinary people. The Law merely puts ordinary people into temporary causal relations. Because we learn that this time and this existence are not the law, we think that the one-jo-six-shaku golden body is not ourselves. We try to escape the fact that we are the one-jo-six-shaku golden body. Even in this case we are a part of uji: those who are not yet enlightened are a part of uji.
The horse (12 o'clock) and sheep (one o'clock), lined up in order in the present world, are indicated by the fixation of time rising and falling. The mouse (6 o'clock) is time; the tiger (8 o'clock) is time. All beings are time; Buddhas are time. Then gods in the heavens enlighten the world with their three heads and eight arms; Buddhas enlighten the world with their one-jo and six-shaku golden body. To transcend the active and passive is called penetrating the world. Becoming the true Buddha is manifested in search, in training, in enlightenment, in Nirvana. This is existence-and time. There is only the thorough studying of all time as all existence; there is nothing else. Because delusions are delusions, half-studied uji is the study of half-uji. Even a mistakenly seen body is existence (and time). And if you leave it at mistake, embracing the before and after of expressions of mistake, you dwell in uji. Working freely in your own situation - this is uji. Do not hesitate, thinking it is nothing - nor go out of your way to consider it all. Most people think that time is only transitory. They do not understand that it dwells in its own situation. Their idea can be called time, but it is mistaken. Seeing time as transitory, they cannot penetrate to the fact the uji dwells iits own situation. How can such people find liberation! Even though recognizing that time dwells in its own situation, who can express such freedom? Even if you can express this attainment over a long period, you still are groping for your natural face. If you think of uji in the common way, even wisdom and enlightenment become only appearances in time coming and going.
Uji arises, free from desire. It materializes now here, now there. Even the king of heaven and his retainers are not separated from uji manifested. Other beings on land and in water also arise from uji. All things in darkness and light arise from uji. These manifestations become the time process. Not a single thing arises apart from uji. You must not think that continuity passes from east to west like a storm. All worlds are not immovable; nor are they stationary - this is continuity. It is like spring; in spring there are events, and these are called continuity. You must realize that there is nothing outside of continuity; for example, the continuity of spring always continues spring. You must understand in detail that although continuity is not spring, it is fulfilled at the time of this spring because it is the continuity of spring. Ordinary people think that continuity is beyond and that it passes east through many worlds and ones. This view shows lack of training.
Zen master Yakusan Kodo (Yueh-shan Hung-tae), on the advice of Zen master Wu-chi (Sekito-Shih-t'ou), visited Zen master Chiang-hsi Ta-chi (Ma-tsu Tao-i). He said: "I have studied nearly all the 12 teachings of the three vehicles. What is the meaning of the patriarch's coming from the West?" Chiang-hsi Ta-chi answered: "Some times I make the Buddha raise his eyebrows and blink his eyes. Sometimes I do not make him raise his eyebrows and blink his eyes. Sometimes it is good to make him do these things. Sometimes it is not good to make him do these things. What do you think of this?" When he heard this, Yueh-shan was enlightened, and he said to Ta chi: "When I was at the Zen monastery of Shih t'ou, it was like a mosquito trying to bite an iron bull." What Ta-chi is trying to say is not the same as what the others are trying to say. Raising the eyebrows is the mountain and ocean. Because the mountain and ocean are raising the eyebrows - to do this act - you should truly see the form of the mountain. If you would grasp the meaning of the blinking, you should truly see the ocean. This and that are accustomed to each other; the active is introduced to the passive- and is one. Not-good is not always no-good. These are all uji. The mountain is time; the ocean is time. If they were not, there would be no mountain and no ocean. You cannot say that there is no time in the absolute present of the mountain and ocean. If time decays, the mountain and ocean will decay. If time does not decay, the mountain and ocean do not decay. Through this principle (the self-identity of time and things) eyes appear the plucked flower appears - this is time. If it is not, all this is not.
Zen master Kuei-hsing was a follower of the Rinzai school and a disciple of Shou-shan Hsing nien. To the assembled trainees he said: "Sometimes the will reaches there but words do not. Sometimes words reach there but the will does not. Sometimes both the will and words reach there. Sometimes neither the will nor words reach there." Both the will and words are uji; reaching and not reaching are both uji. Although when reaching there, it is incomplete, when not reaching there, it is already here. (Reaching there and time are different.) The will is the donkey, words the horse. The horse means words, the donkey will. Reaching is not coming; not reaching is not, not coming. Uji is like that. Reaching is hindered by reaching and not hindered by not reaching. Not reaching is hindered by not reaching and not hindered by reaching. As for will, through will, we penetrate will; as for words, through words, we penetrate words. As for hindrance, through hindrance, we penetrate hindrance; hindrance hinders hindrance - this is time. Hindrance is used by other things, but there is no hindrance that hinders other things. I meet people; people meet people; I meet myself; and departure meets departure. This would not be if they did not share time. Will is the time of the Koan in daily life; words are the time of the supreme key (to truth); reaching is the time of wholeness (total appearance); not reaching is the time of contact with this and of separation from this. You must understand this and experience it.
Although Zen masters up to now have said all this, I must repeat it. I must say: Will and words that half reach are uji; will and words that half do not reach are uji. This is the way we should study. Making him raise his eyebrows and blink his eyes is half uji; making him raise his eye brows and blink his eyes is full uji; not making him raise his eyebrows and blink his eyes is half uji; not making him raise his eyebrows and blink his eyes is full uji. To study this and experience it and not to study this and experience it are both the time of uji.
Eihei Dogen's The Time-Beign (Uji)
Hakuin's Daruma
In this essay Dogen presents his unique idea on Time. Although Dogen has touched on this subject elsewhere, he gives it the most detailed treatment in Uji. Dogen wrote Uji in the early winter of 1240 when he was 41 years old. At that time he was staying at Koshoji in the suburbs of Kyoto.
Text (Uji)
The Zen master (Yueh-shan) says: "Standing on the peak of a high mountain is uji. Diving to the bottom of the deep ocean is uji. The one with three heads and eight arms is uji. He who stands one jo and six or eight s haku is uji. The staff and hossu are uji. The pillar and lamp are uji. You and your neighbor are uji. The great earth and vast sky are uji." This uji means that time is existence and that all existence is time.
The golden body of one jo six shaku is time. Because it is time, there are the ornaments and lights of time. So we must study the 12 hours confronting us. It is time that draws out the body with three heads and eight arms. Because it is time, it interpenetrates with the present 12 hours. Though we have not yet measured the span of 12 hours, we call it 12 hours. Because time's transit leaves traces, man does not doubt it. Though he does not doubt, he does not understand. Because the ordinary man does not think from the deep ground, he of course doubts all things that he does not fully understand. For this reason, his future doubts never harmonize with his present doubts. And even doubt is nothing but a part of time.
There is no world without this doubting self, for this self is the world itself. We must look on everything in this world as time. Each thing stands in unimpeded relation just as each moment stands unimpeded. Therefore, (from the standpoint of time) the desire for enlightenment arises spontaneously; (from the standpoint of mind) time arises with the same mind. This applies also to training and enlightenment. Thus we see by entering within: the self is time itself.
Such being the truth, we must learn that there are many appearances and grasses throughout the earth and that each grass and each appearance are not apart from the entire earth. Holding this view is the point of departure for training. When we reach this sphere of our journey's end, there is one grass and one appearance. We sometimes meet the appearance and sometimes not; some times we meet the glass and sometimes not. (In this way training and enlightenment vary.) Be cause it is only time of this sort, uji is all time, and each grass and each appearance are time. In each moment there are all existences and all worlds. Try to think - Are any existences or worlds separated from time?
For ordinary people who do not know Buddhism, the following thought occurs when they hear the word "uji". At one time the Buddha was active with three heads and eight arms and at another time he was one jo and six or eight shaku. A s he crossed rivers and mountains; the mountain and river - we have passed there and dwelt in this stately palace; they are individuated mountain-river and I and heaven and earth.
But time is not merely this. When climbing such mountains and crossing such rivers, I am present, and if I am, time is. Since I am here now, time cannot be separated from me. If time does not have the form of coming and going, the moment of climbing the mountain is the eternal now. If time takes the form of coming and going, I have the eternal now - this also is uji. Doesn't the time of climbing the mountain and crossing the river swallow the time of dwelling in the stately palace? Doesn't the time of dwelling in the stately palace throw up the time climbing the mountain and crossing the river? Three heads and eight arms are yesterday's one jo and six or eight shaku is today's time. But what we call yesterday and today are actually one time, just as when we go suddenly into the mountains and see myriad peaks at one glance. Time itself does now flow. Even (yesterday's) three heads and eight arms pass by as our uji: it looks like it is over there, but it is now. Even (today's) one jo and six or eight shaku passes by as our uji; it looks like it is over there, but it is now. So the pine tree is time; the bamboo is time. Do not think that time merely flies by. Do not learn that flying by is the only function of time. For if you recognize time as flying by, there is an interval (between going and coming). The truth of uji is not truly grasped because time is understood as only passing.
Ultimately all existences are linked and become time. Because, it is uji, it is my personal time. Uji has the trait of continuity. It goes from to- day to morrow, from today to yesterday, from yesterday to today, from today to today, and from tomorrow to tomorrow. Because continuity is a characteristic of time, time past and time present do not pile up. Because there is no lining up and congestion, Seigen (Ch'ing-yuan) is time; Obaku (Huang-po) is time; Kosei (Ma-tsu) is time; Sekito (Shih-t'ou) is time. Because the self and others are already time, training and enlightenment are time. Similarly entering mud and water (entering society) is time. He is said that the present views of ordinary people and the causal relation of their views are what ordinary people see. But this is really not the law of ordinary people. The Law merely puts ordinary people into temporary causal relations. Because we learn that this time and this existence are not the law, we think that the one-jo-six-shaku golden body is not ourselves. We try to escape the fact that we are the one-jo-six-shaku golden body. Even in this case we are a part of uji: those who are not yet enlightened are a part of uji.
The horse (12 o'clock) and sheep (one o'clock), lined up in order in the present world, are indicated by the fixation of time rising and falling. The mouse (6 o'clock) is time; the tiger (8 o'clock) is time. All beings are time; Buddhas are time. Then gods in the heavens enlighten the world with their three heads and eight arms; Buddhas enlighten the world with their one-jo and six-shaku golden body. To transcend the active and passive is called penetrating the world. Becoming the true Buddha is manifested in search, in training, in enlightenment, in Nirvana. This is existence-and time. There is only the thorough studying of all time as all existence; there is nothing else. Because delusions are delusions, half-studied uji is the study of half-uji. Even a mistakenly seen body is existence (and time). And if you leave it at mistake, embracing the before and after of expressions of mistake, you dwell in uji. Working freely in your own situation - this is uji. Do not hesitate, thinking it is nothing - nor go out of your way to consider it all. Most people think that time is only transitory. They do not understand that it dwells in its own situation. Their idea can be called time, but it is mistaken. Seeing time as transitory, they cannot penetrate to the fact the uji dwells iits own situation. How can such people find liberation! Even though recognizing that time dwells in its own situation, who can express such freedom? Even if you can express this attainment over a long period, you still are groping for your natural face. If you think of uji in the common way, even wisdom and enlightenment become only appearances in time coming and going.
Uji arises, free from desire. It materializes now here, now there. Even the king of heaven and his retainers are not separated from uji manifested. Other beings on land and in water also arise from uji. All things in darkness and light arise from uji. These manifestations become the time process. Not a single thing arises apart from uji. You must not think that continuity passes from east to west like a storm. All worlds are not immovable; nor are they stationary - this is continuity. It is like spring; in spring there are events, and these are called continuity. You must realize that there is nothing outside of continuity; for example, the continuity of spring always continues spring. You must understand in detail that although continuity is not spring, it is fulfilled at the time of this spring because it is the continuity of spring. Ordinary people think that continuity is beyond and that it passes east through many worlds and ones. This view shows lack of training.
Zen master Yakusan Kodo (Yueh-shan Hung-tae), on the advice of Zen master Wu-chi (Sekito-Shih-t'ou), visited Zen master Chiang-hsi Ta-chi (Ma-tsu Tao-i). He said: "I have studied nearly all the 12 teachings of the three vehicles. What is the meaning of the patriarch's coming from the West?" Chiang-hsi Ta-chi answered: "Some times I make the Buddha raise his eyebrows and blink his eyes. Sometimes I do not make him raise his eyebrows and blink his eyes. Sometimes it is good to make him do these things. Sometimes it is not good to make him do these things. What do you think of this?" When he heard this, Yueh-shan was enlightened, and he said to Ta chi: "When I was at the Zen monastery of Shih t'ou, it was like a mosquito trying to bite an iron bull." What Ta-chi is trying to say is not the same as what the others are trying to say. Raising the eyebrows is the mountain and ocean. Because the mountain and ocean are raising the eyebrows - to do this act - you should truly see the form of the mountain. If you would grasp the meaning of the blinking, you should truly see the ocean. This and that are accustomed to each other; the active is introduced to the passive- and is one. Not-good is not always no-good. These are all uji. The mountain is time; the ocean is time. If they were not, there would be no mountain and no ocean. You cannot say that there is no time in the absolute present of the mountain and ocean. If time decays, the mountain and ocean will decay. If time does not decay, the mountain and ocean do not decay. Through this principle (the self-identity of time and things) eyes appear the plucked flower appears - this is time. If it is not, all this is not.
Zen master Kuei-hsing was a follower of the Rinzai school and a disciple of Shou-shan Hsing nien. To the assembled trainees he said: "Sometimes the will reaches there but words do not. Sometimes words reach there but the will does not. Sometimes both the will and words reach there. Sometimes neither the will nor words reach there." Both the will and words are uji; reaching and not reaching are both uji. Although when reaching there, it is incomplete, when not reaching there, it is already here. (Reaching there and time are different.) The will is the donkey, words the horse. The horse means words, the donkey will. Reaching is not coming; not reaching is not, not coming. Uji is like that. Reaching is hindered by reaching and not hindered by not reaching. Not reaching is hindered by not reaching and not hindered by reaching. As for will, through will, we penetrate will; as for words, through words, we penetrate words. As for hindrance, through hindrance, we penetrate hindrance; hindrance hinders hindrance - this is time. Hindrance is used by other things, but there is no hindrance that hinders other things. I meet people; people meet people; I meet myself; and departure meets departure. This would not be if they did not share time. Will is the time of the Koan in daily life; words are the time of the supreme key (to truth); reaching is the time of wholeness (total appearance); not reaching is the time of contact with this and of separation from this. You must understand this and experience it.
Although Zen masters up to now have said all this, I must repeat it. I must say: Will and words that half reach are uji; will and words that half do not reach are uji. This is the way we should study. Making him raise his eyebrows and blink his eyes is half uji; making him raise his eye brows and blink his eyes is full uji; not making him raise his eyebrows and blink his eyes is half uji; not making him raise his eyebrows and blink his eyes is full uji. To study this and experience it and not to study this and experience it are both the time of uji.
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Commentaires de Mokudo Taisen Deshimaru à propos de « Komyozo zanmaï »
Ne regardez pas en arrière
La phrase suivante est très importante, elle m'a permis de comprendre le zazen : « Avec tout votre corps et votre esprit, vous précipitant dans Komyozo zanmai (l'ordre cosmique, Dieu, Bouddha, le monde invisible, le monde de mushotoku, le monde infini, éternel; pas le monde de la politique, de la compétition, pas le monde démoniaque, matériel), ne regardez pas en arrière, par deux fois. Ne recherchez pas le satori. Ne repoussez pas Mayoi, l'illusion. Ne haïssez pas les pensées qui surgissent ». Nen est une pensée instantanée. (Munen Muso est la non-pensée. So est le fait de considérer. Nen est une pensée courte). Mais ne les aimez pas non plus et ne les entretenez pas. (Je dis toujours qu'il ne faut ni fuir ni poursuivre). De toute façon, vous devez pratiquer la grande assise ici et maintenant. Si vous n'entretenez pas la pensée, celle-ci n'apparaîtra pas d'elle-même. Il ne restera plus qu'un zafu sous le ciel vide ou le poids d'une flamme - qui ne pense pas: « Je suis une flamme, je dois continuer à flamber» - si vous vivez en accord avec votre expiration et votre inspiration.
Si vous abandonnez tout au ciel, au destin, ne doutez pas, n'hésitez pas. Il faut plonger sans hésiter et se précipiter sans doute dans Komyozo zanmai. Toujours aller de l'avant sans se retourner. Telle est l'essence du Zen Soto. Souvenez-vous-en. Refusez de considérer les obstacles. Méprisez-les.
N'ayez rien de commun avec quoi que ce soit. Ne prenez rien sérieusement en considération. Si une pensée surgit, n'en tenez pas compte.
(Pendant zazen : « Je n'ai pas d'argent, que vais-je faire aujourd'hui? »). Certains regardent toujours du côté démoniaque. Ils font des critiques erronées, d’un point de vue de l'extérieur. Ils doutent, c'est pourquoi ils critiquent. Ils ne touchent pas à "essence, le point-clé, la racine, mais les branches et les feuilles. La critique doit exactement couper la racine.
Le texte dit encore : {(Vous devez refuser de considérer quoi que ce soit. Vivre en accord avec votre respiration et tout couper avec la seule posture assise. Même si les quatre-vingt-quatre mille bonnos (illusions) vont et viennent, en n'agissant pas en fonction de ces pensées et en les abandonnant à elles-mêmes, à ce moment, de chacune de ces pensées pourra surgir le merveilleux Komyozo zanmai de la grande sagesse Hannya. »
Cette sagesse Hannya n'est pas une sagesse intellectuelle. La civilisation ne permet pas d'obtenir cette véritable sagesse, elle ne donne accès qu'aux bulles et non à l'océan. Pendant zazen, chaque pas devient un pas dans Komyozo zanmai. Ainsi Komyozo zanmai peut-il embrasser toute notre vie, et nous donner bonheur et liberté.
C'est Komyozo zanmai, l'essence du vrai Zen.
Ne regardez pas en arrière
La phrase suivante est très importante, elle m'a permis de comprendre le zazen : « Avec tout votre corps et votre esprit, vous précipitant dans Komyozo zanmai (l'ordre cosmique, Dieu, Bouddha, le monde invisible, le monde de mushotoku, le monde infini, éternel; pas le monde de la politique, de la compétition, pas le monde démoniaque, matériel), ne regardez pas en arrière, par deux fois. Ne recherchez pas le satori. Ne repoussez pas Mayoi, l'illusion. Ne haïssez pas les pensées qui surgissent ». Nen est une pensée instantanée. (Munen Muso est la non-pensée. So est le fait de considérer. Nen est une pensée courte). Mais ne les aimez pas non plus et ne les entretenez pas. (Je dis toujours qu'il ne faut ni fuir ni poursuivre). De toute façon, vous devez pratiquer la grande assise ici et maintenant. Si vous n'entretenez pas la pensée, celle-ci n'apparaîtra pas d'elle-même. Il ne restera plus qu'un zafu sous le ciel vide ou le poids d'une flamme - qui ne pense pas: « Je suis une flamme, je dois continuer à flamber» - si vous vivez en accord avec votre expiration et votre inspiration.
Si vous abandonnez tout au ciel, au destin, ne doutez pas, n'hésitez pas. Il faut plonger sans hésiter et se précipiter sans doute dans Komyozo zanmai. Toujours aller de l'avant sans se retourner. Telle est l'essence du Zen Soto. Souvenez-vous-en. Refusez de considérer les obstacles. Méprisez-les.
N'ayez rien de commun avec quoi que ce soit. Ne prenez rien sérieusement en considération. Si une pensée surgit, n'en tenez pas compte.
(Pendant zazen : « Je n'ai pas d'argent, que vais-je faire aujourd'hui? »). Certains regardent toujours du côté démoniaque. Ils font des critiques erronées, d’un point de vue de l'extérieur. Ils doutent, c'est pourquoi ils critiquent. Ils ne touchent pas à "essence, le point-clé, la racine, mais les branches et les feuilles. La critique doit exactement couper la racine.
Le texte dit encore : {(Vous devez refuser de considérer quoi que ce soit. Vivre en accord avec votre respiration et tout couper avec la seule posture assise. Même si les quatre-vingt-quatre mille bonnos (illusions) vont et viennent, en n'agissant pas en fonction de ces pensées et en les abandonnant à elles-mêmes, à ce moment, de chacune de ces pensées pourra surgir le merveilleux Komyozo zanmai de la grande sagesse Hannya. »
Cette sagesse Hannya n'est pas une sagesse intellectuelle. La civilisation ne permet pas d'obtenir cette véritable sagesse, elle ne donne accès qu'aux bulles et non à l'océan. Pendant zazen, chaque pas devient un pas dans Komyozo zanmai. Ainsi Komyozo zanmai peut-il embrasser toute notre vie, et nous donner bonheur et liberté.
C'est Komyozo zanmai, l'essence du vrai Zen.
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
erreur
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:45, édité 1 fois
Invité- Invité
Bonsoir Chakyam,
je sais pas pour les autres mots... mais "est", c'est pas "et"; pourquoi t'as mis "and" et pas "is" ?
je sais pas pour les autres mots... mais "est", c'est pas "et"; pourquoi t'as mis "and" et pas "is" ?
tu joues au pince-sans-rire ?chakyam a écrit:... je le confesse qu'une forme-pensée...
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
chakyam a écrit:Entièrement d'accord avec le message 28 mais comme je ne crois pas que faire zazen entretienne la bêtise et l'imbécilité obligatoire, j'estime que ce texte n'est absolument pas en opposition avec le message 26.
Par contre, je constate que dans ta précipitation à répondre au 26, tu as omis de traduire ta devise. Je le fais donc, pour la bonne forme qui n'est, je le confesse qu'une forme-pensée...
Kaïkan
« The whole universe and eternal present »
sereinement
Ne transformez pas (dans votre précipitation) ma devise en la traduisant de façon erronée.
"L 'univers entier est l'éternel présent" en anglais :"The whole universe is the eternal present"
Je vous serai reconnaissant de me lâcher la manche du Kolomo. Je n'envoie pas mes messages pour qui que ce soit en particulier, et vos petites piques sont inutiles.
Retrouvez une vrai sérénité ou bien cherchez une autre victime...
Un problème de paranoïa ou de schyzophrénie ?
Demeter- Débutant
- Nombre de messages : 20
Date d'inscription : 20/03/2011
la principale qualité du maître n'est-elle pas le détachement des mots et une excellente dose d'humour et de bonne humeur !... afin que ces échanges si enrichissants puissent se déployer en toute sérénité.
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Le bâton d'éveil.
Kyosaku désigne le bâton qui éveille l'attention. Il apporte pendant zazen une aide précieuse à la concentration.
Lorsque le mental est agité (sanran), des tensions se créent. Lorsque la somnolence apparaît (kontin), la posture se relâche. Il est alors possible de demander le kyosaku en joignant les mains en gassho.
Le kyosaku se donne sur l'épaule droite, puis sur l'épaule gauche. Il frappe une zone précise, riche en points d'acupuncture, remet l'énergie en mouvement et rafraîchit la concentration. Donné et reçu avec respect, il sert à ramener le pratiquant à la tension juste du corps et de l'esprit.
Le kyosaku aide à couper les illusions et élève l'esprit à une plus haute dimension. Depuis longtemps les maîtres zen ont aidé leurs disciples de cette manière. Sur le kyosaku sont calligraphiées des sentenses telles que "makumozo" : "ne pas se faire d'illusions".
Bon zazen.
Kyosaku désigne le bâton qui éveille l'attention. Il apporte pendant zazen une aide précieuse à la concentration.
Lorsque le mental est agité (sanran), des tensions se créent. Lorsque la somnolence apparaît (kontin), la posture se relâche. Il est alors possible de demander le kyosaku en joignant les mains en gassho.
Le kyosaku se donne sur l'épaule droite, puis sur l'épaule gauche. Il frappe une zone précise, riche en points d'acupuncture, remet l'énergie en mouvement et rafraîchit la concentration. Donné et reçu avec respect, il sert à ramener le pratiquant à la tension juste du corps et de l'esprit.
Le kyosaku aide à couper les illusions et élève l'esprit à une plus haute dimension. Depuis longtemps les maîtres zen ont aidé leurs disciples de cette manière. Sur le kyosaku sont calligraphiées des sentenses telles que "makumozo" : "ne pas se faire d'illusions".
Bon zazen.
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
erreur
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:46, édité 1 fois
Sylvie- Amateur
- Nombre de messages : 332
Date d'inscription : 12/09/2010
La communauté étant composée de toutes les personnes qui la compose, c'est paradoxal de dire de pas "prendre pour attaque personnelle".chakyam a écrit:Il devrait aller de soi que les réponses et messages émis sont adressés à la communauté des lecteurs, même s'ils proviennent, en réponse ou en complément, d'articles singuliers en provenance d'un ami de bien correspondant.
Prendre un avis contraire, un désaccord total ou partiel, une critique ou une contre-proposition pour une attaque personnelle ressort effectivement d'une affection mentale schizophrénique ou paranoïaque sur laquelle je ne me prononce pas....
Et quand Yudo publie un texte sur Dark Vador, je ne vois pas pourquoi je ne me sentirais pas visée.
Heureusement qu'avec le TEMPS, je me déconditionne comme qui rigole et qu'avec ma SOUPLESSE féline...Tout en semant les graines de la paranoïa et de la crainte, le Seigneur Sith joue parfaitement le rôle de ce que dans le Zen on appelle « l'esprit conditionné ».
https://zen-et-nous.1fr1.net/t554-mythologie-de-la-guerre-des-etoiles-deconstruire-dark-vador
je prends la forme que je veux quand je veux 
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
erreur
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:46, édité 1 fois
lausm- 無為 - mui -
- Nombre de messages : 1500
Date d'inscription : 08/02/2010
Kyo ge betsu den, a dit Dogen ; la transmissions au-delà des écritures.
Donc pas besoin de s'emparer des mots pour se sentir agressé, contredit, etc...sinon où est la liberté par rapport au langage, aux mots, à l'identification??
Dogen est souvent dénommé comme un des plus grand philosophes du Japon.
Mais sa philosophie s'est exprimée à partir de son assise, et dans tous les mots qu'il a énoncés, n'oublions pas qu'ils le furent surtout avec une tète bien ajustée à la verticale de son nombril et de ses fesses, et avec les genoux profondément appuyés dans le sol.
Et c'est bien de s'en rappeler, même quand on lit Uji ou Kuge, ou quoi que ce soit d'autre.
Pour ne pas se laisser emporter dans l'espace!!
Donc pas besoin de s'emparer des mots pour se sentir agressé, contredit, etc...sinon où est la liberté par rapport au langage, aux mots, à l'identification??
Dogen est souvent dénommé comme un des plus grand philosophes du Japon.
Mais sa philosophie s'est exprimée à partir de son assise, et dans tous les mots qu'il a énoncés, n'oublions pas qu'ils le furent surtout avec une tète bien ajustée à la verticale de son nombril et de ses fesses, et avec les genoux profondément appuyés dans le sol.
Et c'est bien de s'en rappeler, même quand on lit Uji ou Kuge, ou quoi que ce soit d'autre.
Pour ne pas se laisser emporter dans l'espace!!
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
erreur
Dernière édition par chakyam le Ven 29 Avr 2011 - 18:47, édité 1 fois
tangolinos- 無為 - mui -
- Nombre de messages : 3054
Localisation : en bas à gauche
Humeur : quantique
Date d'inscription : 04/05/2010
Oui, Chakyam, les mots tangibles sont le doigt, et, ce qu'il faut regarder est au delà des mots...chakyam a écrit:
...la transmissions au-delà des écritures...
C'est précisémment le paradoxe avec lequel il nous faut vivre. Que la Réalité de l'Eveil soit au-delà des mots, c'est une évidence... qu'il nous faille des mots et des concepts pour le vivre et l'expliciter c'est une autre évidence avec laquelle il va falloir s'accoutumer. Faute de quoi nous serons tous semblables à l'idiot que regarde le doigt qui lui montre la lune....
La lune reste encore une image, pour tangiblement désigner l' au delà.
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
KIN-HIN
Kin-hin se pratique entre deux zazen. C'est une marche rythmée par la respiration. Comme pendant zazen, la concentration sur chaque point de la posture est essentielle.
Pour faire kin-hin, le pouce gauche est serré à l'intérieur du poing gauche, la racine du pouce appuie contre le plexus solaire. La main droite enveloppe le poing gauche. Les avant-bras sont horizontaux et parallèles au sol. Les épaules se détendent. Le dos est droit, le menton rentré, la nuque tendue, le regard baissé à 45 degrés. Pendant l'expiration, la racine du gros orteil presse fortement le sol avec tout le poids du corps. Le genou de la jambe avant est tendu.
De même que pendant zazen, l'expiration est longue et profonde, silencieuse et puissante, provoquant une expansion sous le nombril et créant une sorte de stabilité de la posture. A la fin de l'expiration, le corps se détend, l'inspiration se fait naturellement et en même temps, on avance d'un demi pas.
Kin-hin développe une attitude de grande dignité et de noblesse. La pratique répétée de kin-hin, comme celle de zazen, influence le comportement quotidien et permet d'acquérir un équilibre et un maintien juste dans les activités de la vie. Dans un dojo sont enseignées les postures de base qui deviennent la source de toute action dans la vie quotidienne: comme s'asseoir, se tenir debout, marcher, être allongé. C'est revenir à l'origine et recréer sa vie à partir de cette origine. Ainsi, tout devient le fruit du zen.
Kin-hin se pratique entre deux zazen. C'est une marche rythmée par la respiration. Comme pendant zazen, la concentration sur chaque point de la posture est essentielle.
Pour faire kin-hin, le pouce gauche est serré à l'intérieur du poing gauche, la racine du pouce appuie contre le plexus solaire. La main droite enveloppe le poing gauche. Les avant-bras sont horizontaux et parallèles au sol. Les épaules se détendent. Le dos est droit, le menton rentré, la nuque tendue, le regard baissé à 45 degrés. Pendant l'expiration, la racine du gros orteil presse fortement le sol avec tout le poids du corps. Le genou de la jambe avant est tendu.
De même que pendant zazen, l'expiration est longue et profonde, silencieuse et puissante, provoquant une expansion sous le nombril et créant une sorte de stabilité de la posture. A la fin de l'expiration, le corps se détend, l'inspiration se fait naturellement et en même temps, on avance d'un demi pas.
Tiré de "Zen pour chats"
de Christian Gaudin
de Christian Gaudin
Kin-hin développe une attitude de grande dignité et de noblesse. La pratique répétée de kin-hin, comme celle de zazen, influence le comportement quotidien et permet d'acquérir un équilibre et un maintien juste dans les activités de la vie. Dans un dojo sont enseignées les postures de base qui deviennent la source de toute action dans la vie quotidienne: comme s'asseoir, se tenir debout, marcher, être allongé. C'est revenir à l'origine et recréer sa vie à partir de cette origine. Ainsi, tout devient le fruit du zen.
Fred- Animateur
- Nombre de messages : 3761
Localisation : Lot
Date d'inscription : 17/11/2008
C'est précisémment le paradoxe avec lequel il nous faut vivre. Que la Réalité de l'Eveil soit au-delà des mots, c'est une évidence... qu'il nous faille des mots et des concepts pour le vivre et l'expliciter c'est une autre évidence avec laquelle il va falloir s'accoutumer.
A ce propos Dogen dit cette magnifique phrase qui pour moi incarne l'investissement du boddhisatva :
De mémoire : "Je suis trop stupide pour être un Bouddha, mais je veux aider tous les êtres à atteindre l'autre rive"
tangolinos- 無為 - mui -
- Nombre de messages : 3054
Localisation : en bas à gauche
Humeur : quantique
Date d'inscription : 04/05/2010
De toutes façons, tout est lié...Fred a écrit:C'est précisémment le paradoxe avec lequel il nous faut vivre. Que la Réalité de l'Eveil soit au-delà des mots, c'est une évidence... qu'il nous faille des mots et des concepts pour le vivre et l'expliciter c'est une autre évidence avec laquelle il va falloir s'accoutumer.
A ce propos Dogen dit cette magnifique phrase qui pour moi incarne l'investissement du boddhisatva :
De mémoire : "Je suis trop stupide pour être un Bouddha, mais je veux aider tous les êtres à atteindre l'autre rive"
Cette permanence Une et intangible, se manifeste dans l'impermanence multiple et tangible
Aussi celui qui aura perçu cette permanence, devra se contenter de sa propre condition impermanente.
Ainsi cette permanence ne pourra s'exprimer que dans la fugacité de l'instant.... Telle la lumière éternelle qui se manifesterait dans les étincelles.
Ainsi Bouddhas et/ou boddhisatvas ne pourront participer à la révélation de cette permanence que dans l'impermanence.
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Bonsoir,
Tout est mujo (impermanence).
Alors on se dit la vacuité est donc ce que je peux saisir (comprendre) alors j'ai un point auquel je peux me tenir.
Mais lorsqu'on est au sommet de la perche de 50 pieds il faut encore faire un pas de plus.
Le vide ne peut être saisi non plus... Les chrétiens disent le fils de Dieu n'a pas un endroit où reposer sa tête. Le Bouddhisme dit: fukatoku: insaisissable, il n'y a rien de saisissable.
Laissez courir la tête si vous voulez mais ne courez pas après la tête.
Le Dharma n'est pas là pour nous satisfaire et le moine zen est un épouvantail...
Tout est mujo (impermanence).
Alors on se dit la vacuité est donc ce que je peux saisir (comprendre) alors j'ai un point auquel je peux me tenir.
Mais lorsqu'on est au sommet de la perche de 50 pieds il faut encore faire un pas de plus.
Le vide ne peut être saisi non plus... Les chrétiens disent le fils de Dieu n'a pas un endroit où reposer sa tête. Le Bouddhisme dit: fukatoku: insaisissable, il n'y a rien de saisissable.
Laissez courir la tête si vous voulez mais ne courez pas après la tête.
Le Dharma n'est pas là pour nous satisfaire et le moine zen est un épouvantail...
tangolinos- 無為 - mui -
- Nombre de messages : 3054
Localisation : en bas à gauche
Humeur : quantique
Date d'inscription : 04/05/2010
Kaïkan,
Disons, que je serais un cerf volant, et que tu tiendrais la ficelle.
Bien sur que l'insaisissable ne pourrait être saisi par nos doigts.
De même il y a des concepts que la pensée ne saurait saisir si elle ne s'était préparée à les saisir.
Mais que dire ?... alors que le verbe est bien trop grossier... se taire ?... garder égoïstement ce parfum en mémoire ?
Oui on peut dire "mujo"... ça reste un mot tangible, au même niveau tangible que ce qu'il veut désigner... désignation tangible de ce tangible impermanent...
Mais alors, doit-on s'abstenir de toute tentative de désigner tangiblement l'intangible ?
Disons, que je serais un cerf volant, et que tu tiendrais la ficelle.
Bien sur que l'insaisissable ne pourrait être saisi par nos doigts.
De même il y a des concepts que la pensée ne saurait saisir si elle ne s'était préparée à les saisir.
Mais que dire ?... alors que le verbe est bien trop grossier... se taire ?... garder égoïstement ce parfum en mémoire ?
Oui on peut dire "mujo"... ça reste un mot tangible, au même niveau tangible que ce qu'il veut désigner... désignation tangible de ce tangible impermanent...
Mais alors, doit-on s'abstenir de toute tentative de désigner tangiblement l'intangible ?
Kaïkan- Admin
- Nombre de messages : 6086
Age : 77
Localisation : Jura-alsacien
Emploi/loisirs : Moine zen enseignant, disciple de T. Deshimaru depuis -1978 -
Humeur : insaisissable
Date d'inscription : 19/11/2009
Oui tangolinos,
Il faut abandonner les mots habituels (ou philosophiques) et trouver des moyens habiles (pourquoi pas poétiques) afin que l'auditeur n'ait pas l'impression qu'on lui a "soufflé" ce qu'il a compris.(ce que tu l'as aidé à comprendre)
D'ailleurs il y a des fois ou tu le fais avec beaucoup de finesse...
Il faut abandonner les mots habituels (ou philosophiques) et trouver des moyens habiles (pourquoi pas poétiques) afin que l'auditeur n'ait pas l'impression qu'on lui a "soufflé" ce qu'il a compris.(ce que tu l'as aidé à comprendre)
D'ailleurs il y a des fois ou tu le fais avec beaucoup de finesse...
shakhyam- Amateur
- Nombre de messages : 169
Localisation : Midi-Pyrénées
Emploi/loisirs : Enseignant en Arts Martiaux énergétiques chinois
Humeur : Conscience - Volonté - Impatience - Détermination
Date d'inscription : 09/04/2010
APPEL A BONNE VOLONTÉ
Notre attachement à ce site est évident et les derniers évènements concernant la suppression d'un post l'ont démontré avec la fougue qui sied aux hommes et femmes convaincus de son utilité, même si les décisions prises l'ont été en toute opacité.
Depuis le Jeudi 14 Avril des échanges incessants ont démontré de multiples difficultés de gestion liées au pouvoir décisionnel exercé par un seul individu à tel point qu'il a fallut de nombreuses interventions pour apprendre, après 5 jours de silence des administrateurs, que le sujet avait été supprimé pour des raisons sans aucun lien avec l'objet avéré du post en question, à savoir : le Chi, le Qi Gong et le Tai Chi Chuan.
Des conversations qui s'en sont ensuivies est apparue une méconnaissance certaine des règles de droit applicables en la matière et un préjudice certain pour les auteurs des différents messages supprimés qui sont à jamais perdus...
Il y a tout lieu de supposer qu'une gestion collégiale du site aurait permi d'éviter ces inconvénients.
Aussi je vous propose de constituer un « collectif » de 5 ou 7 personnes chargé d'aider G-Ni et d'anticiper les difficultés liées à la gestion de notre site.
En conséquence, j'appelle les BONNES VOLONTÉS à se manifester. Je propose immédiatement à l'Administration ma propre candidature et la mise à disposition de mes médiocres compétences afin qu'à l'avenir chacun puisse éditer ses écrits en toute quiétude.
sereinement
Jabba the dégonflé !- Amateur
- Nombre de messages : 253
Emploi/loisirs : brasseur d'air
Date d'inscription : 03/02/2009
je veux bien être ton Sancho Panza 
Yudo, maître zen- Admin
- Nombre de messages : 3335
Age : 76
Localisation : Montpellier
Emploi/loisirs : Artisan/ Maître zen
Humeur : Colérique, lourd, égoïste, antipathique.Ou sympa, équanime, altruiste et sympathique. C selon
Date d'inscription : 13/04/2008
Oui, exactement.tangshiming a écrit:Bonjour Kaïkan,Kaïkan a écrit:Bonsoir,
Tout est mujo (impermanence). [...]
Mujo = 無常 ?
Cordialement,
Stephen唐士明Thomas
Sylvie- Amateur
- Nombre de messages : 332
Date d'inscription : 12/09/2010
Bonjour,
Les Chinois placent leurs noms de famille à l'avant. Tang (唐) est le nom de famille. Shiming (士明) est le "prénom".
« Tang » correspond à « Thomas ». « Shiming » correspond vaguement à « Stephen ».
n'est-ce pas ?
Et tes ancêtres sont de la Pensylvanie...
N'est-ce pas ?
Les Chinois placent leurs noms de famille à l'avant. Tang (唐) est le nom de famille. Shiming (士明) est le "prénom".
« Tang » correspond à « Thomas ». « Shiming » correspond vaguement à « Stephen ».
n'est-ce pas ?
Et tes ancêtres sont de la Pensylvanie...
N'est-ce pas ?
Invité- Invité
tangshiming a écrit: la Pennsylvanie
Stephen唐士明Thomas
on a de la chance que ce soit pas de la Transylvanie ...
http://fr.wikipedia.org/wiki/Taizong_%28Tang%29