Shikantaza

oui: s'arrèter de faire, s'asseoir et retourner le regard vers l'intérieur.

Le zen n'est pas une histoire d'impérialisme chinois, de soumission à un système, et même pas à un religion.
Justement, en Chine, et ailleurs, certains ont risqué leur vie pour rester fidèle à cette liberté, pour ne pas compromettre avec un pouvoir séculier qui tue la vie spirituelle. Témoin Bodhidharma qui dit à l'empereur qu'il pouvait essayer d'acheter tout ce qu'il voulait par du don matériel, mais que ce n'était pas ce qui le libérerait de quoi que ce soit, et d'autres histoires du même acabit.
Certains dirigeants ici même sont en train de se mettre eux-mêmes dans la compromission politique au nom de la légitimation de la pratique. Ca rassure des gens, ça fait bien. Mais mon constat est que ça a beaucoup nuit à la vitalité réelle de la pratique sur le terrain.
La vie spirituelle, n'est pas délimitée à une tradition, qu'elle soit bouddhiste, ou chrétienne.

Quand je parle de zen, je parle de s'asseoir en silence face au mur, ensemble, et de voir ce qu'il se passe.
Il s'agit d'un truc lié à un gars appelé Bouddha Shakyamuni, ok. Avec tout un historique, un cadre.
Tous ces éléments sont contextuels, et ils ne sont pas le coeur de la pratique : ils peuvent en être l'expression, tout comme ils peuvent la tuer si on si attache comme une fin en soi.
le Bouddha, ne faisait que pointer le coeur de l'homme, et des Dogen, Bodhidharma, Hyakujo, etc...n'ont rien fait d'autre que cela, en sachant à la fois s'harmoniser avec les conditions de leur époque, tout en ne faisant pas de compromis avec l'essence de la pratique : aller au coeur de soi.

Bien sûr on peut commencer à voir ce qu'il se passe en nous tout le temps, en tous lieux.
Disons que s'asseoir face au mur est l'axe pratique central de référence en ce qui concerne la pratique du zen.

Quand je dis qu'il est difficilement évitable de passer par la terminologie japonaise, ce que je veux dire, c'est qu'on n'a pas encore débrouillé la pratique nue du zen, qui concerne un être humain face à lui-même avec les autres, d'avec tous les éléments culturels importés. Il y a un travail de traduction à faire, de mise en relation, en sens, de tout ce discours qui a été produit à partir de la pratique, dans un contexte donné, pour justement l'acculturer. Comprendre ce qu'il rejoint dans nos atavismes culturels.
Sinon, on peut très bien ne rien dire, plaider le silence...mais je pense que ça aboutisse à une impasse à moment donné, en jetant le bébé avec l'eau du bain.
Tout comme on peut faire comme certains font: un copier coller, un cadre bien rassurant, comme tu soulignes, qu'on n'interroge plus: ce que tu appelles zen japonais.
Moi, le zen japonais ne m'intéresse pas. Ce qui m'intéresse c'est qu'on s'asseoie face au mur, et tous les outils qui peuvent servir à aider cette expérience d'éveil de sa conscience.
Plein d'arbres qu'on considère comme bien de chez nous, on été importés au cours des divers envahissements de nos territoires, il y a bien longtemps : ils se sont acclimatés. On va faire pareil.

Mais le vrai zen, c'est interroger le réel. Après, zen, c'est un mot, comme tout le reste, et on peut s'en passer. Je l'utilise car c'est la convention de langage qui est commune à plein de gens qui vont lire ce que j'écris. Deshimaru disait qu'on pouvait très bien se passer de ce mot et l'appeler la Vie.
Alors, peut-être certains sont très doués pour amener les élèves à des soumissions consenties. J'ai suivi de genre de voie moi-même. Pourquoi devrais-je le regretter : j'y croyais.
Mais cela ne m'a pas empèché d'ouvrir les yeux pour autant, et de penser qu'on peut faire autre chose avec cette pratique et ce cadre de pratique, et en appeler à la responsabilité individuelle. Le Bouddha ne parlait pas d'autre chose que de se libérer, pas d'être soumis à un système. Après on compose avec le réel. Mais personne n'est responsable pour nous. Et à ce niveau-là, je ne peux dire autre chose que d'appeler chacun à s'éveiller soi-même sans attendre qu'un autre le fasse pour nous. On peut apprendre dans l'échange avec autrui, trouver des soutiens pour nous faire avancer. Mais cela ne doit pas nous aliéner encore plus, et l'on doit veiller à ne pas retomber dans ce stade d'évolution bien animal de la domination-soumission : on a grandi en tant qu'humains et il faut l'assumer.

Deshimaru disait que zazen c'est la forme adulte de notre vie : ce message est clair, ça veut dire qu'on n'est pas là pour en faire un truc de soumission domination, mais pour garder vivant l'aspect éveillant de cette pratique.

lausm

oui: s'arrèter de faire, s'asseoir et retourner le regard vers l'intérieur.

Mais que « regardez-vous » en particulier ? Et s’agit-il véritablement pour ce qui vous concerne d’un « regard » ?
Si vous souhaitez vous enraciner dans cet état de présence et de conscience perceptive (en dehors d’une méditation formelle) qu’elle est selon vous le premier mouvement ou la première action que vous faites ? Puis que faites-vous ou que se passe-t-il ensuite ? Vous est-il possible de répondre précisément à ces questions ?

Quand on parle de regard, il s'agit bien sûr de quelque chose qui n'est pas regard physique, sinon bonjour le strabisme!
C'est l'intention d'être conscient, on cherche à ramener sa conscience à soi.
En fait, il n'y a pas un "quelque chose" à regarder, mais il s'agit d'un processus qu'on observe : ce magma, cette supernova, cette nébuleuse, ce système solaire, qu'est ce moi que nous sommes.
Pour répondre à la suite, pour s'enraciner dans cet état de conscience perceptive, en dehors d'une méditation formelle, il faut justement, ce qui est ce qu'on ressent le mieux dans la méditation formelle, arrèter tout mouvement, toute action.
Oui, je sais, je réponds dans le paraxoxe, mais c'est cette prise de conscience nécessaire de toutes les tensions antagonistes qui nous agissent, qu'on doit opérer. Elle se fait difficilement en le voulant, elle se fait surtout en arrètant le vouloir.
La plupart du temps, on suit des impulsions sans en être conscient. Donc s'arrèter, c'est prendre conscience de ces impulsions qui veulent nous faire bouger.
On utilise souvent l'image de l'eau qui est agitée, et qui, quand elle se calme, permet de reflèter l'image de ce qui est au-dessus.
C'est donc cela qui se passe ensuite.
En fait, on doit faire l'effort de ne rien faire, mais un rien faire complètement choisi et conscient. et on se rend compte qu'en fait il se passe énormément de choses dont on ne se rend pas compte tellement on fait encore d'autres choses par dessus.

lausm

Quand on parle de regard, il s'agit bien sûr de quelque chose qui n'est pas regard physique, sinon bonjour le strabisme!
C'est l'intention d'être conscient, on cherche à ramener sa conscience à soi.

Ok.

En fait, il n'y a pas un "quelque chose" à regarder, mais il s'agit d'un processus qu'on observe : ce magma, cette supernova, cette nébuleuse, ce système solaire, qu'est ce moi que nous sommes.
Pour répondre à la suite, pour s'enraciner dans cet état de conscience perceptive, en dehors d'une méditation formelle, il faut justement, ce qui est ce qu'on ressent le mieux dans la méditation formelle, arrèter tout mouvement, toute action.

Je trouve que votre propos reste encore imprécis et c’est pourquoi il m’est difficile de saisir votre expérience. Mais je crois comprendre qu’à l’ origine, votre premier mouvement n’est pas de focaliser votre attention sur quelque chose de particulier mais de faire rupture. Et cela me fait penser à un chien chasse qui se mettrait en arrêt ou à un animal ressentant un danger qui se figerait tous les sens en éveil. Mais il me semble aussi que l’on pourrait comparer cet « arrêt » à celui que provoque l’étonnement, oui ?
Accompagnez-vous votre intention de faire rupture d’une pensée particulière, d’une image ou d’un sentiment afin de le mettre en oeuvre? Dans le même temps, faites-vous quelque chose physiquement comme prendre une plus forte inspiration, vous redresser, ouvrir plus grand vos yeux ?

Oui, je sais, je réponds dans le paraxoxe, mais c'est cette prise de conscience nécessaire de toutes les tensions antagonistes qui nous agissent, qu'on doit opérer. Elle se fait difficilement en le voulant, elle se fait surtout en arrètant le vouloir.

Il n’y a pas de paradoxe si l’on considère qu'il y a deux niveaux: on peut vouloir consciemment être conscient et faire inconsciemment quelque chose pour l’être.

La plupart du temps, on suit des impulsions sans en être conscient. Donc s'arrèter, c'est prendre conscience de ces impulsions qui veulent nous faire bouger.
On utilise souvent l'image de l'eau qui est agitée, et qui, quand elle se calme, permet de reflèter l'image de ce qui est au-dessus.
C'est donc cela qui se passe ensuite.

Oui, votre idée de l’arrêt est assez intéressante, je trouve. Et si je voulais exprimer cela avec mes propres mots, je me dirais quelque chose comme « arrêtons-nous un instant et voyons ce qui se passe ici. »

En fait, on doit faire l'effort de ne rien faire, mais un rien faire complètement choisi et conscient. et on se rend compte qu'en fait il se passe énormément de choses dont on ne se rend pas compte tellement on fait encore d'autres choses par dessus.

Là, je ne suis pas sûr de vous comprendre. Vous voulez dire que malgré votre désir d’être conscient, il reste des choses qui échappent à votre conscience ? Ou que la machine mentale continue à fonctionner de manière autonome et non contrôlée malgré votre intention de rester conscient ?

Merci, lausm, de vous être prêté à ce jeu des questions et des réponses.

Je n'en parle pas trop, mais comme présupposé à la pratique de zazen, il y a effectivement un retour permanent à la posture corporelle : veiller à se redresser, cela peut être libérer sa respiration, et tout ce qe vous dites. Cela permet de ne pas s'identifier exclusivement à son activité mentale.
Quand à l'activité présente, vouloir être conscient n'empèche pas bien au contraire l'inconscient de se révéler. On n'essaie pas d'arrèter la machine mentale. Par contre on arrète de la voiler par d'autres stimulie sensoriels ou mentaux permanents. Donc on voir se dévoiler ce qu'on évite de voir. Qu'on laisse se liquider, ou qu'on réoriente (si apparaît une envie de meurtre, on ne va pas l'agir! Mais c'est pour ça qu'on a des préceptes et un communauté, et un enseignant! En espérant qu'ils fonctionnent bien!).
On ne peut tout contrôler, mais on peut donner un espace de jeu à ce qu'on réprime, ça évite que ça nous manipule. Deshimaru utilisait l'image du cerf volant : on tire la ficelle, parfois lâcher, parfois tirer vers soi.
Je ne pourrai répondre pendant une semaine.
Bonne semaine alors.

lausm

Je n'en parle pas trop, mais comme présupposé à la pratique de zazen, il y a effectivement un retour permanent à la posture corporelle : veiller à se redresser, cela peut être libérer sa respiration, et tout ce qe vous dites. Cela permet de ne pas s'identifier exclusivement à son activité mentale.

Oui, mais je rajouterais que recentrer son attention sur nos sensations corporelles (ou sur le monde) permet aussi de se distancier de notre discours intérieur et peut même le stopper. De là peut émerger une autre façon de penser ou d’agir.

Quand à l'activité présente, vouloir être conscient n'empèche pas bien au contraire l'inconscient de se révéler. On n'essaie pas d'arrèter la machine mentale.

Ce qui me semble tout bonnement impossible car notre machine mentale ne s’arrêtera de fonctionner qu’à notre mort. Mais si le par le mot « inconscient » vous vous référez à notre discours intérieur, en prendre conscience est parfois utile mais avec le temps on s’aperçoit que de toute façon on a tendance à rester englué dans nos vieilles histoires, nos conditionnements ou notre « construction personnelle ». Il me semble aussi qu’il arrive un moment où savoir qui l’on est ou ce que l’on est ne nous intéresse plus vraiment parce qu’on se connait suffisamment. D’autre part, on ne prend plus toutes ces choses au sérieux. Dès lors on passe à autre chose.

Par contre on arrète de la voiler par d'autres stimulie sensoriels ou mentaux permanents. Donc on voir se dévoiler ce qu'on évite de voir. Qu'on laisse se liquider, ou qu'on réoriente (si apparaît une envie de meurtre, on ne va pas l'agir! Mais c'est pour ça qu'on a des préceptes et un communauté, et un enseignant! En espérant qu'ils fonctionnent bien!).

Je suis quelque peu étonné qu’il vous faille recourir aux préceptes bouddhistes pour ne pas tuer. Notre culture occidentale et nos esprits sont déjà fortement imprégnés par la pensée chrétienne et la philosophie humaniste qui prônent les mêmes principes moraux : ne pas tuer, de ne pas violer, de ne pas porter atteinte à l’intégrité d’autrui, de ne pas voler, etc...

On ne peut tout contrôler, mais on peut donner un espace de jeu à ce qu'on réprime, ça évite que ça nous manipule. Deshimaru utilisait l'image du cerf volant : on tire la ficelle, parfois lâcher, parfois tirer vers soi.

Oui, un contrôle de soi qui ne soit pas tyrannique mais raisonnable, laissant à la spontanéité la possibilité de s’exprimer.

Je ne pourrai répondre pendant une semaine.
Bonne semaine alors.

Ok. Bonne semaine à vous aussi.

Kaïkan

Je profite de l'opportunité de cette phrase de Peaceful pour glisser une petite astuce :

Exemple : quelqu'un vous « crie dessus » en vous invectivant avec des propos très « exagérés ». Au lieu de l'interrompre ou de répondre, Prendre une bonne bouffée d'air et souffler lentement par le nez comme en zazen en concentrant l'énergie sous le nombril. Ne quittez pas le crieur des yeux pendant ces quelques secondes....
La violence est communicative, mais le calme aussi. A la fin de l'expiration agissez suivant ce qui vous semble le plus approprié. L'expiration vous aura remis en contact avec le soutien et l'énergie de votre pratique, donc votre action sera la plus adéquate dans ce moment...

Ah ! Je vois que vous avez quelques « trucs » dans votre mallette de magicien mon cher Kaïkan.
Oui. De mon côté, j’avais constaté depuis longtemps qu’il y a quelque chose de très vivifiant et de pacifiant dans la phase de l’inspiration (si vous l’exagérez quelque peu). Si vraiment vous vous laissez porter par la sensation, que vous la ressentez pleinement, c’est comme si vous respiriez un air de montagne. Le monologue intérieur s’arrête, il n’y a plus que la sensation, une impression de fraicheur, d’ouverture, de vastitude. Et c’est comme si vous n’étiez plus là, parti. La phase de l’expiration a par contre l’effet de me faire revenir, de me redescendre sur terre, et je reviens plus calme. En relaxation, il a une technique qui se propose de faciliter et/ou d’augmenter l’effet de calme produit en visualisant mentalement une image qui pour vous est associée au calme. Cela peut être un paysage, l’image du Bouddha ou un souvenir ou vous avez été particulièrement calme. Dans ce dernier cas, l’idée est de chercher à revivre en imagination la situation.