Shikantaza

Shikantaza - shikan signifie "juste, seulement", ta signifie "faire". Za peut être soit un verbe, soit un nom. Ainsi taza signifie "s'asseoir". Il n'y a pas d'intention particulière autre que "juste s'asseoir". L'énergie mise en jeu dans cette action de "juste s'asseoir" est très naturelle, il n'y a rien de forcé, rien de relâché. De toute façon, il ne faut pas s'occuper (se préoccuper, penser) du montant d'énergie à mettre en jeu lors d'une action, il faut juste la faire, il faut juste s'asseoir. Il s'agit de juste s'asseoir en maintenant simplement la colonne vertébrale droite. Ainsi, si on se prend à penser, voire même à rêver ou à dormir pendant zazen, on se plonge à nouveau dans l'action de redresser sa colonne vertébrale tout simplement, sans se préoccuper de comment on s'y replonge, du montant d'énergie avec lequel il faut s'y replonger, ni même du résultat. Une seule chose est importante : agir. Il est important de ne pas "gérer" son zazen car dès que nous gérons, au moment même où nous évaluons l'effort à mettre en jeu, nous ne sommes déjà plus dans l'action de juste s'asseoir.
Zazen est un état naturel. Donc tout ce qu'on fait pendant zazen doit être naturel. En particulier, respirer doit être naturel. Il n'y a rien de contrôlé, aucune volonté particulière, aucune intention. On ne cherche pas à obtenir quelque chose de spécial. On ne cherche pas à entrer dans un état particulier. On ne cherche pas à obtenir le satori. On ne cherche pas à prolonger la respiration de manière consciente. Il est vrai qu'à force de pratiquer zazen, la respiration devient plus lente, mais ce processus se fait de façon naturelle, sans y penser, sans forcer la respiration à être telle que notre esprit voudrait qu'elle soit, c'est-à-dire lente. Nous ne devons pas avoir cette connaissance intellectuelle a priori et essayer à tout prix que notre pratique ait une respiration lente, parce que l'on sait intellectuellement que c'est "mieux". Un jour, la respiration sera lente et profonde, ça viendra tout seul...
Il est important de rencontrer la difficulté pendant zazen. Si on dort pendant zazen, on doit faire des efforts pour ne pas dormir, sans chercher une aide extérieure. Sans chercher à recevoir le kyôsaku. Sans chercher l'aide de la respiration. C'est pareil quand on a beaucoup d'idées. On dit souvent que penser à la respiration permet de ne pas rêver, de ne pas penser. Mais c'est remplacer une pensée par une autre pensée. Ça ne résout pas le problème. Le problème doit être résolu par nous-mêmes. C'est à nous de faire des efforts en ce sens. Personne d'autre que nous peut résoudre ce problème. Ni le kyôsaku. Ni la respiration. Ni le Bouddha lui-même.
Redresser la colonne vertébrale induit l'équilibre entre les deux systèmes nerveux sympathique et parasympathique alors que forcer sa respiration au niveau du tanden (bas-ventre) risque, en tant qu'effort non naturel, de troubler cet équilibre. Après un certain temps de pratique, les muscles du dos se renforcent et il est moins nécessaire de penser à la colonne vertébrale alors qu'on est obligé de penser tout le temps à la respiration si on essaye de la contrôler. C'est l'une des raisons pour laquelle il vaut mieux ne pas suivre la respiration. Suivre la respiration demande un trop grand contrôle de l'esprit, contrôle qui n'est pas nécessaire pour maintenir la colonne vertébrale droite.

Gudo wafu Nishijima.

Je ne pense pas. Je pense que justement c'est dès le commencement qu'il faut procéder ainsi, car sinon on prend de mauvaises habitudes dès le départ : attachement au contrôle de la respiration, habitude de recevoir le Kyo, habitude d'avoir une posture d'empaillé, etc...
Il deviendra très difficile par la suite de se défaire de ces reflexes conditionnés ansi acquis.

Sincèrement ( je ne cherche pas de polémique ) il existe plusieurs écoles, plusieurs façon de procéder.
Je ne suis pas certain que la vision de la méditation telle que Maître Deshimaru l'a installée ici en France soit la seule
et unique et absolue façon de procéder, ce qui n'implique pas qu'elle ne soit pas bonne bien sur.
Si cela avit été Maître Nishijima qui avait introduit le Zen en France, la saveur aurait été différente.

Mais peut-être que Maître Yudo pourra nous approter son éclairage ?

shikantaza a écrit:Je ne pense pas. Je pense que justement c'est dès le commencement qu'il faut procéder ainsi, car sinon on prend de mauvaises habitudes dès le départ : attachement au contrôle de la respiration, habitude de recevoir le Kyo, habitude d'avoir une posture d'empaillé, etc...
Il deviendra très difficile par la suite de se défaire de ces reflexes conditionnés ansi acquis.
Sincèrement ( je ne cherche pas de polémique ) il existe plusieurs écoles, plusieurs façon de procéder.
Je ne suis pas certain que la vision de la méditation telle que Maître Deshimaru l'a installée ici en France soit la seule
et unique et absolue façon de procéder, ce qui n'implique pas qu'elle ne soit pas bonne bien sur.
Si cela avit été Maître Nishijima qui avait introduit le Zen en France, la saveur aurait été différente.
Mais peut-être que Maître Yudo pourra nous approter son éclairage ?

Je pense qu'effectivement, si cela avait été Nishijima, la saveur aurait été différente, mais la quantité largement moindre. Ce qui est sûr, ce que les prescriptions de Sawaki contre le kusen et le kyôsaku auraient été respectées.
Mais ce que dit Kaïkan n'est pas faux non plus. C'est juste qu'il me semble qu'il faut acquérir un équilibre entre tous ces facteurs. Je dirais par exemple, que le contrôle de la respiration devrait s'expérimenter surtout hors zazen, mais qu'y revenir pendant la pratique, de façon occasionnelle, puisse être bénéfique. J'ai en tout cas observé que prêter attention à la posture, ainsi que l'enseigne le Vieux Gudo est par définition inclusif de la respiration, alors que l'inverse n'est pas vrai.
Quant à la posture d'empaillé, elle est une exagération et en cela est à proscrire. Mais c'est tellement facile d'avoir l'air d'un empaillé, lorsqu'on l'est déjà dans sa tête...

Ah la la!!
Qui a le mieux transmis zazen?? Quel fût le meilleur maitre? Quelle est la meilleure méthode??
Je ne crois pas qu'il y en ait.
J'ai appris zazen par un disciple de Deshimaru, simple responsable de dojo.
et je pense qu'il m'a tout donné.
Mais dans ce tout donné, il y a eu que je voulais tout avoir.
Certains ne voient pas tout cela. Mais je pratiquais alors avec un feu sur la tète, et le besoin exprès de me sauver la vie.
Aujourd'hui, je ne vois plus du tout comme ça, et je remets en cause cela.
Mais sans cela je ne serais pas non plus là aujourd'hui.
Il y a donc ce qu'on reçoit, mais comment on le reçoit, comment on en fait ou pas un dogme, comment on fait de la pratique une posture d'empaillé ou une posture vivante.
Plein de gens se sont fixés sur la posture comme une fin en soi, en en faisant un dogme. Elle n'est qu'un moyen. Mais comme c'est le moyen pour pratiquer le fait d'être Bouddha, et non pas un moyen pour le devenir plus tard, on pratique ce moyen comme s'il était une fin.
Et là on peut comprendre, en fait.
Mais ça, quoi que je dise, rien de ce que j'écrirai ici ne pourra remplacer la compréhension réelle, de l'être dans sa totalité, l'expérience actualisée, que fera qui que ce soit qui lit ou pas ces lignes.

lausm a écrit:Ah la la!!
Qui a le mieux transmis zazen?? Quel fût le meilleur maitre? Quelle est la meilleure méthode??
(...)

Non, ce n'est pas exactement ce que j'ai voulu dire. En fait, je pense que le parti-pris de M° Deshimaru de faire dans la quantité était une bonne chose, car sans cela, ce serait resté confidentiel.
Il est vrai que le kyôsaku et le kusen m'insupportent, même si je veux bien admettre une part de nécessité chez M° Deshimaru dans leur usage. Et que l'essentiel n'est pas dans l'enseignant, mais bien dans le disciple.
C'est pourquoi je pense que ce que j'ai dit à propos des "empaillés dans leur tête" reste une donnée importante.

Ce texte admirable de Nishijima va bien plus loin qu'une simple histoire de gadgets tel le Kyosaku.

Ah Kaïkan !

Merci de l'avoir relevé et bravo de l'avoir bien vu. Pile poil dedans.

Oui ce texte que j'ai longtemps étudié ( et pratiqué ), m'avait stupéfait par les subtilités dont il regorge.
A l'époque il eu une grande influence sur moi. De la dynamite pure.

Il semble dire des banalités, un peu à la façon Proust, mais à la relecture, certains points de détails sont lourds de conséquences sur le plan de la pratique et surtout de ses effets.

Le point de détail concernant la colonne vertébrale n'est pas insignifiant pour qui s’intéresse au Tantrisme de même que le côté faussement libertaire ( et libérant ) de son approche. On y voit aussi un certain retour au Chan et à l'esprit pur Dogen.

Au départ il semble n'y avoir qu'une petite différence d'approche avec la tradition Française, mais à l’arrivée ça fait cent kilomètres de différence...

Il y aurait bien d'autres petits détails ( qui sont des montagnes vues de loin ) à relever dans ce texte, mais je fais confiance à ton oeil de Lynx pour les repérer...

Yudo, maître zen a écrit:

lausm a écrit:Ah la la!!
Qui a le mieux transmis zazen?? Quel fût le meilleur maitre? Quelle est la meilleure méthode??
(...)

Non, ce n'est pas exactement ce que j'ai voulu dire. En fait, je pense que le parti-pris de M° Deshimaru de faire dans la quantité était une bonne chose, car sans cela, ce serait resté confidentiel.
Il est vrai que le kyôsaku et le kusen m'insupportent, même si je veux bien admettre une part de nécessité chez M° Deshimaru dans leur usage. Et que l'essentiel n'est pas dans l'enseignant, mais bien dans le disciple.
C'est pourquoi je pense que ce que j'ai dit à propos des "empaillés dans leur tête" reste une donnée importante.

Rebonjour!
J'ai relu la file, et lu mieux le texte initial.
Je suis d'accord à cent pour cent avec ce qu'il y dit.
Concernant ce qu'à enseigné Deshimaru (ou plutôt transmis), à mon sens la grande erreur de bien de ses disciples, c'est d'avoir fait une fin en soi de ce qui était des outils pour la pratique (y compris le discours sur la concentration, la respiration,etc...).
Pour ma part, après environ 6 ou 7 ans de pratique, j'ai commencé à ne plus pouvoir me concentrer sur quoi que ce soit, notamment la respiration : c'était un effort conscient qui était de trop. Pourtant au dojo c'était répété sans cesse, mais j'ai décidé de me libérer du discours du kusen...position par forcément évidente. Le kusen, en fait, s'adressait ) je pense s'adressera toujours à des débutants, de la part de qui le faisait (vous savez qui!...).
C'est des lectures autres (Jack Kornfield, Daniel Odier-le grand sommeil des éveillés, Marianna Kaplan-gourou, vous avez dit gourou, etc...) qui m'ont aidé beaucoup, et m'appuyer sur des trucs basiques, et puis la pratique de qi gong ou taichi.
Je pense qu'il y a une grande différence entre ce qu'a enseigné Deshimaru, et ce qu'en ont fait nombre de ses disciples. Répéter comme un mantra des éléments de discours non intégrés, ne sera jamais qu'être comme un perroquet qui répète des paroles.
Après, quelqu'un pourra peut-être en faire quelque chose, mais ce sera dû à sa propre intelligence. D'ailleurs, un enseignant honnète ne devrait que renvoyer ses étudiants à leur propres ressources : il n'y a aucun objet à enseigner ou apprendre dans le zen, juste une attitude à transmettre (donc donner et recevoir).
Deshimaru est allé vite : quelque part, j'ai le sentiment qu'il a balancé sur la table tout le paquet de ce qu'il avait dans les poches, et servez-vous.
Certains croient qu'il ne faut pas le montrer, et en font un objet de commerce (j'ai le secret du maître!), d'autres font leur job et souvent passent inaperçus tellement ils ont l'air ordinaire (un bon signe de réalisation pour moi).
Donc en allant vite il n'a pas fait le tri. Mais il y a tout! Quand je relis certains passages de l'intégrale, il disait des trucs vraiment supers, toujours vrais (comme Coluche, un autre maître de sa génération!), et toujours liant la pratique et la vie réelle. C'est ce lien entre pratique et vie réelle qui est pour moi d'importance majeure : le zen ne sera rien, s'il ne sert pas cette cause, il doit pouvoir aider dans le monde, et c'était le voeu de Deshimaru.
Hier un copain m'a envoyé le lien d'un reportage de France 3 sur la Gendronnière. Ca avait l'air idéal, bien, mais tellement trop lisse que ça sonne hyper faux pour moi. Ayant connu la Gendro depuis longtemps, j'ai l'impression qu'on a fait une espèce de paradis artificiel bouddhique, avec une pratique bien huilée, de belles cérémonies, un truc qui fait bien, du bouddhisme de bonne famille. MAis tout le monde est trop sage, trop calme...et il n'y a pas beaucoup de joie sur les visages, ni de rire. Et du coup, je n'y crois pas. Un éveil enclos dans son beau parc. Est-ce l'éveil véritable dont parlais le Bouddha en zonant dans les provinces de son pays à la rencontre des gens??
Bon, je dérive du sujet de base.
En tous cas, zazen, simplement s'asseoir, c'est simplement s'asseoir.
Pour revenir à la respiration, Deshimaru disait que les moines, traditionnellement, n'apprenaient celle-ci qu'environ après dix ans assis.(cf zen et vie quotidienne)
Cela signifie qu'ils l'apprenaient après avoir pratiqué le fait de redresser la colonne vertébrale pendant des années. Donc intégré dans leur corps.
J'ai pratiqué en force, forçant l'expir...et je rejoins complètement le diagnostic de Nishijima. L'expir est le résultat d'un relachement, on ne l'obtient pas par la volonté, mais il survient quand le corps et l'esprit sont posés.
et pour ça il faut avoir une posture équilibrée : un zafu à la bonne hauteur étant un point clé.
Après tout le reste se pose tout seul dans la pratique.

C'est, je pense, une des caractéristiques du Vieux Gudo, que ce qu'il dit donne souvent l'impression d'être des banalités sans nom, des choses sans importance, des trucs qu'on sait déjà ou surtout qu'on croit savoir. En plus, il insiste, et ne se laisse jamais démonter face à la contradiction. Mais pour qui a rencontré la bête, on comprend ce qu'en dit Brad Warner: c'est comme un typhon, dont, lorsqu'il entre dans une pièce, on espère simplement qu'on sera encore en un seul morceau quand il en sortira. Et pourtant, tout petit, tout mince, un fétu de paille en apparence, mais fait d'un acier tout à la fois souple, élastique et sans faiblesse. Une voix claire et résonnante qui te cloue à ta chaise.

Je l'aaaaaaaime!

je suis la dernière personne à en savoir au sujet, mais le fait de compter les expirations et se concentrer sur le hara ne conduit pas automatiquement à une fixation

j'ai l'impression qu'il s'agisse d'une légende urbaine issue des "guerres de clochers"

c'est la première étape (compter) qui peut aussi être la dernière, suivie par concentration sur le hara/respiration (sans compter), par la suite le maître décide si l'heure de te jetter à l'eau avec un koan attaché au cou est arrivée ou non


que chacun soit convaincu de la bonté de sa métode, pour l'avoir expérimenté, c'est naturel,

mais j'ai eu avec des rinzaï, non francophones (précisation afin d'éviter tout malentendu) la même situation inverse, ils ne juraient que sur les koans, et faisaient le même discours mais à l'inverse

de ma compréhension l'éveil n'est pas exclusif du "bouddhisme historique" ni des "méthodes" utilisées par les écoles bouddhistes, corrigez-moi au cas où, mais il a eu plusieurs éveillé hindou qui à travers la bakti yoga ou autre yoga y sont "arrivés"

le zen même (dhyana) est un yoga

Oui, mais si on le considère comme un yoga, alors il n'est plus un yoga.
L'éveil n'appartient à personne, pas plus qu'à une technique.
Bien sûr, la pédagogie rinzai n'est pas la même que le soto : chacun aborde le cercle par un lieu différent.
Mais quand on cause de shikantaza, c'est spécifiquement la pédagogie soto.
Donc on peut difficilement mélanger avec le rinzai, ce qui ne signifie pas que la confrontation est impossible.
Mais il faut juste être clair quand on parle, à préciser à partir de quelle méthode on le fait, sinon on risque un paquet de malentendus.

je ne veux aucun malentendu et j'ai précisé que je suis la dernière personne à en savoir au sujet j'ai même dit qu'en étant "rinzaï" j'ai dissenti des autres "rinzai" ayant une vision limité (qui n'était pas celle du maître qui au contraire était assez interdisciplinaire tout en restant ancré dans la tradition)

j'ai voulu préciser qu'il y a plusieurs façons de s'"y" mettre

On dit souvent que penser à la respiration permet de ne pas rêver, de ne pas penser. Mais c'est remplacer une pensée par une autre pensée. Ça ne résout pas le problème.

et que je ne concorde pas avec ta citation, juste une précisation, là tu piétinais dans d'autres platebandes (et je dis ça en toute amitié)

le but des yogas (indiens ou pas) est le samadhi

si tu regardes ici http://www.rexresearch.com/goldflwr/goldflwr.htm tu trouve un sutra du coeur version chinoise

Without beginning, without end,
Without past, without future.
A halo of light surrounds the world of the law.
We forget one another, quiet and pure, altogether powerful and empty.
The emptiness is irradiated by the light of the heart and of heaven.
The water of the sea is smooth and mirrors the on in its surface.
The clouds disappear in blue space; the mountains shine clear.
Consciousness reverts to contemplation; the moon disk rests alone.

je laisse le texte en anglais afin que les lecteurs puissent vérifier de la bonté ou non de la traduction automatique

Sans commencement, sans fin,
Sans passé, sans avenir.
Un halo de lumière entoure le monde de la loi.
On oublie l'autre, calme et pure, puissante et totalement vide.
Le vide est irradié par la lumière du cœur et du ciel.
L'eau de la mer est lisse et reflète la dans sa surface.
Les nuages ​​disparaissent en l'espace bleu, les montagnes brillent clair.
Conscience revient à la contemplation, le disque de lune se repose seul.
source
http://translate.google.fr/


paix

Bonjour.
Je suis sûrement le moin qualifié pour en parler ... Cependant, je pense que c'est n'est pas seulement une question de maître/étudiant/ méthodes. La méthode s'adapte pour saisir la precise occasion, et cela imho c'est resposabilitè autant de maître que de l'étudiant. Mon premier maître, Daido Strumia (disciple de Kosho Uchiyama Roshi et de Watanabe Kosho Roshi) rarement a utilisé le kyosaku et jamais j'ai entendu le kusen pendant le zazen. Il a enseigné la posture de zazen d'une façon très naturelle, sans de rigidité et il a toujour conseillé d'insister le moins possible sur le contrôle de la respiration. Il a dit que Zazen n'est pas un moyen ou un instrument. En tant que débutant je ne peux pas en dire plus, et excusez-moi si j'utilise de mots pas mienne.
à mon avis c'est très importante l'adhésion à l'enseignement reçu, mai aussi l'expérience individuelle en son sein. Shikantaza c'est une posture très dynamique, peut-être plus que statique, et immobile seulement extérieurement.
Merci pour votre patience et excusez-moi pour le mien mauvais francais.

Kaïkan a écrit:
Finalement je ne vois pas une énorme différence entre le zazen Gudo et le zazen Deshimaru. C'est la même source : Kodo.
Évidemment je ne parles pas du zazen des débutants qui sont moins "tendus" chez Gudo (semble-t-il) que dans l'enseignement de Taisen Deshimaru.
Mais après, chez Taisen, on lâche des rubans...

Non, ya pas de raison. La différence est surtout entre le zen du Vieux Gudo et ce qui est présenté comme zen par les prétendus héritiers de Deshimaru...

Dans notre société moderne,nous pensons toujours en terme de but,nous somme toujours entrain de courir après quelque chose, afin d'obtenir et de gagner quelque chose. C’est l'une des causes des difficultés que nous rencontrons. Nous sommes tellement avide d’acquérir pour être heureux et satisfait,et pourtant, il est important de redevenir nous même,d’être intime, familier avec nous même, afin de mieux nous connaître,voir quel sont nos vrai besoins et pas suivre inlassablement nos désirs .Comprendre la différence, ce dont ns avons réellement besoin pour vivre en tant qu’être humain et notre besoin de satisfaire constamment ce qui n'est pas essentiel.
C'est très important pour nous aujourd’hui .
Aussi cette pratique de Shikantaza ou seulement s’asseoir,peut être d'une grande aide pour devenir plus intime avec nous même et découvrir réellement qui nous sommes .

Gassho

Bonsoir Fred
entre ton ancien avatar qui était celui du calice réceptacle, et ton nouveau, il y a bien une distinction.

Dis-moi... tu l'as chopé le moustique ?

Bonsoir tango,

entre ton ancien avatar qui était celui du calice réceptacle, et ton nouveau, il y a bien une distinction.

Fort de ta position tu dis "il y'a" distinction.

Dis-moi... tu l'as chopé le moustique ?

Je le laisse faire gassho tranquillement

Attendre quoi que ce soit du zen pour ce qui est de se connaître, ce serait donc vouloir se connaître au travers de certaines prérogatives.

L'être étant considéré en sa nécessité formelle d'être secouru, le secours est considéré en une forme particulière.
Le secours étant considéré en une forme particulière, l'être est considéré en sa nécessité formelle d'être secouru.

Abandonner la forme de secours, c'est abandonner l'être considéré en sa nécessité formelle d'être secouru.
Abandonner l'être considéré en sa nécessité formelle d'être secouru, c'est abandonner le secours sous quelque forme que ce soit.

"Juste assis", Shikantaza, c'est dans ce cas, l'abandon naturel, inconscient, automatique, spontané de la forme de secours particulière et de l'être considéré en sa nécessité formelle d'être secouru.

Poil au...