Peut-on naître bouddhiste?

Je m’intéresse depuis peu au bouddhisme, et plus particulièrement au zen, qui, à priori semble être le courant du bouddhisme qui me correspond le mieux. Je découvre les textes, les pratiques, les réflexions qui sous-tendent ce courant, l’aspect « intellectuel » de cette école. Mais je découvre surtout que ce n’est pas moi qui viens au bouddhisme mais qu’il est peut-être en moi depuis bien plus longtemps que je ne le pense. C’est une découverte à la fois émouvante et rassurante, car je suis certaine désormais que je n’ai plus à craindre le chemin qui s‘est finalement toujours dessiné sous mes pas, un chemin qui m’a choisi plus que je ne l’ai choisi, mais que j’ai parfois tenté d’ignorer, de refouler, par peur d’être un peu trop « à part » dans une société par-rapport à laquelle je me suis toujours sentie très détachée. J’ai toujours eu le sentiment de porter en moi tout ce dont j’avais besoin. Le calme, le détachement, l’absence d’ambition professionnelle, de désirs matérialistes, la simplicité, la compassion, je les ai cultivés naturellement depuis une bonne dizaine d’années. Ils font partie de moi, de ce que je suis, peut-être à cause ou grâce à la solitude dans laquelle j’ai grandi, ou simplement, parce que c’est ainsi. Tout en ayant une vie intérieure très intense, je n’ai jamais eu un ego très développé. Je me pose plutôt en observatrice de la vie, et de son mouvement incessant. J’ai tenté, plus jeune, de faire comme si… Comme si je me sentais concernée par les objectifs de mon entreprise, comme si j’étais touchée par les perspectives de carrière qu’on me proposait, comme si j’attendais avec impatience la sortie du dernier I-Phone… Mais, finalement, la paix, l’harmonie, la sérénité, c’est en moi que je les porte. Et je savais que cela était suffisant à ma vie, que je n’avais besoin de rien d’autre. Mais, lorsqu’on a une vingtaine d’années, il n’est pas facile de choisir ce chemin et de s’exclure de ce qui semble être la « normalité », le goût pour les distractions en tous genres, la quête de satisfactions matérialistes, professionnelles, sentimentales. Dire simplement que l’on recherche l’harmonie et l’essence de la vie requiert un courage que je n’avais pas.

Ai-je pratiqué, finalement, sans textes, sans guides, sans même savoir que je pratiquais le bouddhisme ? Le silence intérieur, l’absence de pensées parasites, je le vis régulièrement, que ce soit en faisant la cuisine, la vaisselle ou en me promenant. Je suis vide de toute attente, de toute réflexion, de tout souvenir ou de tout projet. Serais-je, au fond de moi, une bouddhiste qui s’ignorait jusque là ?

cet état de "pleine conscience" et le calme de l'esprit est son état naturel.
Il a été perturbé par les traumatismes psychologiques (les petits et les grands), par l'éducation, par le stress de notre société actuelle.
Tout l'entraînement consiste à le retrouver.

Je dirais donc qu'on ne naît pas "bouddhiste", mais on peut avoir déjà trouvé tout seul, ou par des lectures, de l'observation, certains principes enseignés.

Ceci dit, quand j'ai découvert le bouddhisme il y a 25 ans, je me suis aussi rendue compte que je l'étais déjà... Bon, après, je me suis rendue compte que je n'étais qu'au seuil de la porte...

Donc il me reste encore sûrement beaucoup de choses à apprendre aussi... Même si, effectivement, faire silence en moi ne me paraît pas aussi compliqué qu'à d'autres. Le bouddhisme ne sera sans doute pas pour moi une révélation, mais plutôt la poursuite d'un développement déjà entamé. Mais comment savoir à quelle étape on est rendu? Je lis souvent que le plus dur (et le but de la démarche) est de se détacher des préoccupations matérielles ou intellectuelles, du désir et des causes de la souffrance humaine que sont l'attachement, les émotions, etc... Mais il arrive un moment où, effectivement, on est détaché, où on sait relativiser tout cela et où on ne souffre plus de la condition humaine. Où l'idée même de la mort n'effraie plus. Un moment où on accepte simplement tout ce qui vient et tout ce qui part, sans chercher à le retenir. Un état que j'appellerais "état d'acceptation totale" de la vie.

Est-ce là le but ultime?

Et, en posant cette question, je me sens en porte-faux... Car, viser un but, c'est attendre quelque chose et avoir une ambition... Et l'idéal du zen n'est-il pas de ne rien chercher?

en effet, on dit qu'il ne faut pas avoir de but, mais je pense qu'il est inévitable d'en avoir un... je ne vois pas comment on pourrait s'en passer. Même vouloir faire zazen "sant but" est déjà un but en soi.

Il faut s'efforcer que ce but ne soit pas intéressé, mais "pour le bien de tous les êtres", c'est déjà un grand pas. C'est ce que j'ai adopté pour le moment.
J'aime bien ce que tu dis là

Mais il arrive un moment où, effectivement, on est détaché, où on sait relativiser tout cela et où on ne souffre plus de la condition humaine. Où l'idée même de la mort n'effraie plus. Un moment où on accepte simplement tout ce qui vient et tout ce qui part, sans chercher à le retenir. Un état que j'appellerais "état d'acceptation totale" de la vie.

mais je pense que ce n'est qu'une étape, parce que "accepter totalement" implique une passivité et un fatalisme qui ne me conviennent guère.

Je préfère donc la phrase "ne pas rechercher le calme dans l'immobilité, mais rechercher le calme dans l'action".

Ce n'est que mon avis et je suis curieuse de lire les autres.

Oui, j'aime bien aussi cette vision des choses :"ne pas rechercher le calme dans l'immobilité, mais rechercher le calme dans l'action",
car l'immobilité, c'est le contraire du mouvement, et le mouvement, pour moi, c'est ce qui caractérise la vie. Tout évolue, change, vient puis s'en va, et c'est ce mouvement que je m'efforce d'accepter avec sérénité. Quand je parle d'acceptation totale de la vie, c'est justement l'acceptation totale de cette notion de mouvement, de changement, et donc le contraire de l'immobilité et de la passivité. Vivre,à mon sens, c'est accepter le mouvement et ne pas tenter de l'immobiliser, mais le laisser "passer" à travers soi sans en souffrir. Et le zen est probablement l'apprentissage de cette capacité à l'acceptation du changement : acceptation de la séparation, des départs, des fins en tous genres, de la mort, toutes ces choses qu'on a tendance à refuser et qui sont pourtant inévitables.

Mais, pour moi, immobilité n'est pas forcément synonyme de passivité ou d'inaction. Il peut se dégager beaucoup de force et d'énergie d'une immobilité apparente (le hêtre de Ponthus, dans la forêt de Brocéliande, qui m'a inspiré mon pseudo, en est un exemple, de même que bien des arbres : immobiles et pourtant...). Et, inversement, l'action me paraît parfois bien inutile et dissipatrice d'énergie... Mais, là encore, comme dans bien d'autres domaines, tout est question de juste mesure, l'important étant d'atteindre l'essentiel et d'éviter de se disperser en discours ou en actions inutiles et vaines.

c'est très sage ce que tu dis, en effet il y a du bon dans les deux, le tout est de savoir doser.

Et le zen est probablement l'apprentissage de cette capacité à l'acceptation du changement

Cela rejoint l'enseignement de base: l'impermanence.

Ah, ben voilà, je m'exprime avec mes mots à moi, mais derrière, il y a sûrement tout un vocabulaire que je ne maîtrise pas encore. Voilà au moins un but à atteindre!

Je pense que des gens comme toi il y en a plus que tu ne crois.
En 2003, j'avais bossé dans un service pour ados dits difficiles : j'ai été étonné de leur sensibilité spirituelle, sous parfois des dehors complètement chaotiques. En gros des gens qui ont la vingtaine aujourd'hui.
Mais j'ai eu la même perception que toi quand j'ai commencé à pratiquer : l'impression que j'avais toujours su tout çà.
Je dirais que d'ailleurs c'est à ça que je reviens aujourd'hui. Pour avoir été pratiquer en suivant quelqu'un, dans un groupe, je trouve qu'il peut y avoir une grande castration de notre dimension spirituelle dans ce genre de système : on n'est pas encore sorti du fonctionnement clanique organisé comme un famille autour d'une figure tutélaire patriarcale. Alors que je pense que ce truc a vécu et a touché sa limite. C'est la même chose pour l'enseignement : ce qui est transmis sous des mots d'origine étrangère, ne fait que nommer une expérience réalisée par un humain qui est allé au bout de l'humain. L'enseignement n'est pas à apprendre, il est à pratiquer. Cela veut dire que si on l'entend, on essaie de voir ce qui dans ces mots correspond à ce qu'on peut expérimenter dans notre vie concrète. Même cet au-delà de l'humain a été sans cesse dit par des humains. C'est juste que l'aspect indicible de ce qui est transcendant, ne peut qu'être approché par les mots. Comme autant de couleurs qui expriment différents aspects différenciés de la lumière.
Ce que je veux dire, c'est qu'il ne faut pas laisser qui que ce soit ou quoi que ce soit laisser croire que cette sensation que tu aies soit meilleure ou moins bien qu'un enseignement, un maître : c'est ton expérience, ta sensibilité, c'est à la fois ta porte d'entrée dans la Voie, ta Voie elle-même, et aussi la réalité la plus ordinaire de ta vie.
C'est ce truc qui fait qu'un Bouddha peut se servir d'un I phone sans trahir la voie : tout dépend avec quelle conscience on évolue dans ces phénomènes. Il n'y a rien de bon ni de mauvais, mais juste une intention de vie qu'on met en oeuvre pour l'éveil, ou pour son propre ego à l'exclusion des autres.
Après, on a toujours un karma, un paquet de choses susceptibles d'obstruer notre conscience, même si on a bon esprit.
Il suffit simplement de ne pas être dupe de cette réalité, et de gèrer cela au mieux, c'est à dire en essayant que tout le monde en sorte toujours content. Et si on n'y arrive pas, pas grave : l'essentiel est d'essayer, chaque jour, chaque instant.
Peut-être avons-nous déjà pratiqué dans une vie précédente, pour que tout cela paraisse si familier. Mais c'est maintenant que ça se joue, dans notre vie sous la forme qu'elle a.
Merci de partager ta Voie.

Bonjour,

Ponthus a écrit:Je m’intéresse depuis peu au bouddhisme, et plus particulièrement au zen, qui, à priori semble être le courant du bouddhisme qui me correspond le mieux.

lausm a écrit:L'enseignement n'est pas à apprendre, il est à pratiquer. Cela veut dire que si on l'entend, on essaie de voir ce qui dans ces mots correspond à ce qu'on peut expérimenter dans notre vie concrète. Même cet au-delà de l'humain a été sans cesse dit par des humains. (...)

Comme Ponthus a un peu opposer "matérialistes/idéalistes" (messages 1 et 3), ne pas oublier les "kinesthétiques" :
https://zen-et-nous.1fr1.net/t382-comprendre#5942
et les "poétiques":

Correspondances

La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles ;
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent
Dans une ténébreuse et profonde unité,
Vaste comme la nuit et comme la clarté,
Les parfums, les couleurs et les sons se répondent.

Il est des parfums frais comme des chairs d’enfants,
Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,
— Et d’autres, corrompus, riches et triomphants,

Ayant l’expansion des choses infinies,
Comme l’ambre, le musc, le benjoin et l’encens,
Qui chantent les transports de l’esprit et des sens.

Baudelaire

Les personnes naturellement "zen" ont de la chance et surement est-ce dû à leur Karma mais la difficultée pour ceux-là est justement de pratiquer, d'entretenir son corps (qi qong, etc) voir de le muscler, de devenir végétarien si cela est pas contre indiqué, de ne plus boire de café, de mettre du sucre dedans, etc. Car ils n'en voit pas l'utilité puisque la vie est "zen" malgrès tous ces questions mises à la corbeille.

Alors, ils font le chemin inverse et la prochaine réincarnation risque de ne pas être aussi "zen"?

En tout cas, ce sont des personnes comme cela qui peuvent montrer qu'une pratique est valable même si elle avait cet esprit avant la pratique. Il serait intéressant que ces personnes valident en quelque sorte que c'est la pratique qui améliore une bonne base et empêche toute erreur qui est tellement possible de faire quand on perd de vue ce que l'on est.

Bon courage pour la suite

Namasté

Oui, Lausm, je crois que la difficulté est de garder foi... en soi-même..., tout en étant suffisamment humble pour s'ouvrir à l'enseignement et aux expériences d'autrui. C'est aussi un apanage de cette forte sensibilité spirituelle que de savoir au fond de soi qu'on est dans le vrai, qu'on a trouvé sa voie, et qu'il n'y a pas de voie réellement universelle, mais bel et bien un chemin que chacun doit tracer pour lui-même. Lorsqu'on naît avec cette sensibilité particulière, mais heureusement partagée par bien d'autres personnes, on ressent très vite cette "différence", ce retrait par-rapport à toute chose, que les autres ont rarement. On peut en souffrir, ou bien en faire une force, la refouler ou l'accepter et tenter de la partager, d'en faire bénéficier le plus grand nombre autour de soi. L'adolescence en effet est une période où tous les sens sont un peu exacerbés, aiguisés. C'est l'âge de l'éveil par excellence, et j'imagine bien que c'est à cet âge également que l'éveil spirituel peut se manifester de la manière la plus tangible. Mais il faudrait être déjà bien sage et perspicace pour reconnaître cet appel et le suivre. Et comment, à l'aube de sa vie, prendre conscience des tourments de l'être humain sans y avoir été jamais réellement confronté? Là encore, à 15 ans, on peut imaginer et pressentir bien des choses, parfois avec beaucoup de perspicacité, mais comment être sûr de comprendre sans avoir vraiment éprouvé soi-même l'expérience de la condition humaine?

J'ai toujours pensé qu'il me fallait attendre le milieu de ma vie pour être en droit de revendiquer une certaine connaissance de l'esprit et du coeur humain. Aujourd'hui, je pense être "mûre", capable de savoir au fond de moi ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est important et ce qui l'est moins. En ce qui me concerne en tout cas. Comme dirait Montaigne, je me connais moi-même. Et j'ai suffisamment pris le temps d'observer l'être humain, au travers de ses manifestations et de ses contradictions, pour oser regader devant moi avec confiance et assurance.

Et, même si les conseils d'un maître spirituel me seraient probablement très précieux, je sais aussi que j'ai fait un bout de chemin seule, sans autre guides que mon intuition, ma conscience, mes expériences et mes lectures. De tout cela a jailli ma sérénité actuelle. Si je peux la cultiver et l'affermir encore par une pratique particulière, tel que le zazen, je n'hésiterai pas à m'y employer avec confiance et persévérance. Mais je serai sincère avec moi-même. Les rituels, les pratiques codifiées peuvent favoriser l'éveil de certains, les guider et surtout les rassurer. En respectant certaines règles, on pense atteindre l'objectif désiré. Comment pourrait-il en être autrement si on suit à la lettre toutes les consignes? Et pourtant, je me méfie de ce raisonnement. Boire du café ne m'empêchera pas d'être bouddhiste, et ne pas en boire ne fera pas de moi une bouddhiste accomplie. Au pire, si je bois du café, j'aurais un peu plus de mal à atteindre cet état de calme intérieur qui me rapproche du zen... De même, si je mange trop sucré, trop gras, d'une part, je serai dans l'excès par-rapport aux besoins de mon corps, ce qui est contraire au but recherché, et je ne serai pas en harmonie avec moi-même, je me sentirais lourde, gonflée... Mais, même si je ne mange q'un bol de lentilles ce soir, ce n'est pas cela seulement qui me fera avancer sur la voie du bouddhisme. Les préceptes trop rigoureux sont à mon sens des garde-fous surtout nécessaires à ceux que la liberté effraie. Je préfère pour ma part adopter dans ma démarche spirituelle,la même attitude que face à toute chose : je m'en tiens à la voie du juste milieu, celle d'une discipline raisonnable, loin des excès dans un sens ou dans l'autre.

Namasté

OK Ponthus!
Je suis "vachement" content de lire ton ressenti : tu tiens un bon truc, et c'est sage!
Oui, s'il suffisait simplement de suivre les règles, ce serait si simple! C'est d'ailleurs une maladie répandue dans le zen, et qui s'est institutionnalisé chez certains : la forme avant toute chose. L'apparence de la sérénité, le calme extérieur, l'immobilité.
Mais le fait est : parfois on a besoin de prendre du café, parfois non, et il n'y a pas de recette pour cela : il faut trouver la réponse adéquate dans l'instant selon les circonstances.
L'éveil peut être approché au moyen de formes pour guider le corps et l'esprit, mais cet échafaudage, à un moment il faut le démonter pour laisser visible et nue l'oeuvre que nous sommes.
Mais comme tu dis, rester simplement ouvert à l'expérience des autres.
Je vois ça comme un partage horizontal, pas une relation verticale. Un truc fraternel mais sans envahissement ni trip fusionnel. Je pense que la transmission, c'est comme ça vraiment, aussi simple que ça.

Bonsoir,

La question est "peut-on naître bouddhiste?".
Il y a une expression qui dit que "chacun porte sa croix", si on prend le sens de "croix" dans le sens de la condition humaine, du "poids" de l'existence, l'expression est vraie pour tous les humains et ce n'est pas pour autant qu'on naît (qu'on est) chrétien. Dans le bouddhisme, on parle de "nature de Bouddha", ce qui est aussi vrai pour tous les humains, ce n'est pas pour autant qu'on est tous bouddhistes.
Qui ou quoi qu'on naisse, il y a un déterminisme et le choix ou le non choix d'une voie spirituelle est un déterminisme. Le truc justement et ceci dans toutes les religions quelques soient le folklore ou les mots employés pour les façons de le dire, c'est de se libérer et paradoxalement plus on devient libre, plus on est déterminé à se libérer.

Lorsqu'on naît avec cette sensibilité particulière, mais heureusement partagée par bien d'autres personnes, on ressent très vite cette "différence", ce retrait par-rapport à toute chose, que les autres ont rarement. On peut en souffrir, ou bien en faire une force, la refouler ou l'accepter et tenter de la partager, d'en faire bénéficier le plus grand nombre autour de soi.

tout le monde et chacun "naît avec une sensibilité particulière" et tout le monde et chacun "ressent très vite cette "différence""; (un psy. dirait que cette seconde partie de la phrase s'appelle le "stade miroir" pendant l'enfance). Et cette différenciation se subtibiliserait tellement qu'on en oublierait presque qu'on a tous la condition humaine?
Comment pourrait-il y avoir ceux qui sont en "démarche spirituelle" et "les autres" ? les "autres" étant ceux qui auraient des aspirations bassement matérialistes ?

Bien sûr, tout le monde naît avec une sensibilité particulière, mais je ne crois pas que tout le monde éprouve le besoin d'avoir une démarche spirituelle, ni même de se poser des questions sur le sens de la vie. Je dirais même que la majorité des gens n'ont pas ces préoccupations, ou bien alors, ils s'empressent de s'en détourner. Je fais pour ma part partie la "classe moyenne" et, même s'il m'arrive de rencontrer, rarement, des personnes qui ont une réelle démarche spirituelle, la plupart des gens de mon entourage ne "se prennent pas la tête" et ne "se posent toutes ces questions"... Et nous sommes nombreux à avoir grandi dans des familles catholiques pratiquantes,entre autres, où le fait de pratiquer, d'aller sagement à la messe tous les dimanches et de satisfaire aux rituels incontournables, suffisait à faire taire tout questionnement d'ordre spirituel. Je crois qu'effectivement, dans ce domaine, comme dans beaucoup d'autres, nous n'avons pas tous les mêmes besoins, les mêmes attentes, la même sensibilité. C'est ainsi. Il n'y a aucune hiérarchie verticale à y voir, et j'ai souvent envié les gens qui "ne se posaient pas toutes ces questions", et dont la vie paraît souvent plus simple, et qui paraissent finalement plus heureux. Ne sont-ils pas finalement, naturellement, inconsciemment, plus sereins que je ne l'étais? "Heureux les simples d'esprit..." Ne détiennent-ils pas spontanément cette vérité que je "me prends la tête" à rechercher????

Bonjour Ponthus,

Quand l'esprit ne se fixe sur rien de particulier, le véritable esprit apparait.
https://zen-et-nous.1fr1.net/t41p90-le-sens-et-le-but-de-la-vie#9643

Par Toutatis ! il manque le mot "Bodaishin" ("Bodhichitta") dans le glossaire !
https://zen-et-nous.1fr1.net/t730-marche-et-equilibre#13300

ps:
rectification, "il manquait"

Ponthus a écrit: "Heureux les simples d'esprit..." Ne détiennent-ils pas spontanément cette vérité que je "me prends la tête" à rechercher????

____________________
non, justement, ils ne font que profiter d'un Karma agréable et, on peut dire satisfaisant, mais ils sont dans l'erreur. A moins que les religions soient des inventions de l'homme mais là, je doute au vu du nombre de siècle que ces croyances n'ont pas cessaient de questionner l'homme.

C'est en tout cas mon point de vue, je serais plus rassuré de voir des gens qui recherchent un sens à la vie que les autres, surtout en ce moment.

Namasté

Ponthus a écrit:Bien sûr, tout le monde naît avec une sensibilité particulière, mais je ne crois pas que tout le monde éprouve le besoin d'avoir une démarche spirituelle, ni même de se poser des questions sur le sens de la vie. Je dirais même que la majorité des gens n'ont pas ces préoccupations, ou bien alors, ils s'empressent de s'en détourner. Je fais pour ma part partie la "classe moyenne" et, même s'il m'arrive de rencontrer, rarement, des personnes qui ont une réelle démarche spirituelle, la plupart des gens de mon entourage ne "se prennent pas la tête" et ne "se posent toutes ces questions"... Et nous sommes nombreux à avoir grandi dans des familles catholiques pratiquantes,entre autres, où le fait de pratiquer, d'aller sagement à la messe tous les dimanches et de satisfaire aux rituels incontournables, suffisait à faire taire tout questionnement d'ordre spirituel. Je crois qu'effectivement, dans ce domaine, comme dans beaucoup d'autres, nous n'avons pas tous les mêmes besoins, les mêmes attentes, la même sensibilité. C'est ainsi. Il n'y a aucune hiérarchie verticale à y voir, et j'ai souvent envié les gens qui "ne se posaient pas toutes ces questions", et dont la vie paraît souvent plus simple, et qui paraissent finalement plus heureux. Ne sont-ils pas finalement, naturellement, inconsciemment, plus sereins que je ne l'étais? "Heureux les simples d'esprit..." Ne détiennent-ils pas spontanément cette vérité que je "me prends la tête" à rechercher????

J'aurais tendance à penser comme Tobeornottobe, et combien j'ai pu ressentir la même chose que toi!...genre j'aurais préféré que les questions n'émergent pas! et être un imbécile heureux.
Mais ces gens-là, à un moment donné, la tendance se retourne et leur défaut de questionnement à un moment devient alors un obstacle profond dans leur vie, qui les ramène le nez dedans par la force des évènements, qui en général confrontent à l'impermanence (maladie, vieillesse, mort).
Mais en fait, je pense que bien plus de gens que tu crois ressentent ce besoin de spiritualité, mais le refoulent pour replonger un peu plus dans la normose.
Cette norme, à chaque fois que j'essaie d'y souscrire, je suis mal. Pas un mal être explosif, mais quelque chose de diffus, mais un vrai mal être.
Donc mieux vaut suivre ce truc qu'on pense juste.
Il y a aussi la normose spirituelle, une maladie récente véhiculée par différents lieux de pratique, à savoir on impose des formes (on dira qui vont ressembler aux formes qui leurs précédaient, à savoir comme tu disais : la messe, etc etc...c'est à dire la religion comme consensus social et non comme voie spirituelle, par des rites et codes communs qui soudent une appartenance à une communauté, mais n'étanche pas forcément la soif d'absolu). Dans le bouddhisme cela apparaît depuis que certains veulent une représentation légitime. Or la Voie n'est pas une question de représentation légitime : c'est une question de vivre complètement sa vie dans ce monde tel qu'il est. Il ne s'agit pas d'être normal, il s'agit d'être soi-même.
Donc hormis sortir de la Voie par le haut, je n'ai pas d'autre solution au problème.
En haut on voit tout le chemin parcouru, aussi que tous ceux qui n'y viennent pas ne peuvent pas savoir ce que fait et de faire l'effort de monter, et ce que fait de voir si loin.....mais après, il faut redescendre...et on peut raconter ce qu'on a vécu, sachant que personne n'est obligé de croire que ce qu'on dit est vrai!
Donc c'est une expérience profondément intime et injustifiable...par contre, je pense que trouver des gens qui l'ont vécu, le vivent, et pouvoir partager avec eux, est une bonne chose pour avancer sans se sentir trop seul.

j'aurais préféré (...) être un imbécile heureux.

oui, moi aussi

z'avez vu ? ils ont un chien qui s'appelle Schopenhauer

Oui, bien sûr, je pense aussi comme Tobeornottobe, et c'est en fait ce que je voulais répondre à Fonzie... Je pense qu'effectivement, tout le monde n'a pas une démarche spirituelle... Il y a ceux qui en ressentent le besoin et qui tentent d'y répondre, et, oui, "les autres"...

Ponthus a écrit:Je pense qu'effectivement, tout le monde n'a pas une démarche spirituelle...

Je dirais que s'il y a un chemin spirituel à faire, il est pour tous.

Effectivement certains ont pris conscience de l' existence de ce chemin, mais même ceux qui n'en ont pas pris conscience se retrouvent sur leurs chemins...
La vie n'est-elle pas génératrice de signes ?... Et ces signes ne sont-ils pas plus spectaculaires pour ceux qui ne voient pas que ce sont des signes ?

Bonsoir Ponthus,

Tes interrogations et tes doutes sont légitimes, effectivement beaucoup d'entre nous ont reçu une éducation catho, protestante,juive, ou musulmane.....etc
même si nous ne sommes plus en accord avec ces principes ou ces dogmes :" Ne leur jette pas la Pierre , Pierre". Pas de prosélythisme, aucune condamnation, juste de l'observation, des déductions et une action juste,un mode de vie juste , en accord avec nos valeurs. Facile à dire...

Nous croisons tous les jours beaucoup de nos semblables qui ne se posent aucunes questions,par manques de sensibilités ???? ils ont d'autres priorités, respectons les.Cela n'en fait pas des êtres inhumains pour autant. Même s'il faut bien l'avouer cela est parfois attristant et désespérant.(La course à l'argent et au pouvoir)

Le sens de la vie ? Personne jusqu'ici (religieux, philosophes,et poêtes) n'a pu y répondre de façon satisfaisante. Une amie psychanaliste me disait à juste titre :" la vie, elle a le sens que tu lui donnes.Mets y le sens que tu veux ,soit en acteur".La vérité, elle, n'existe pas .( cf les projections, le sens des mots différents pour chacun, les illusions...) Alors nous avons déterminé des codes, des lois qui nous servent de langage commun, et que nous tentons de respecter.

Nous avons, nous, cette "chance" d'avoir une sensibilité à fleur de peau ,qui nous permet d'avancer,même si cela n'apporte pas forcément de réponses à nos questions existentielles , à nos angoisses et à nos doutes parfois. Cette sensibilité ne fait pas de nous des êtres supérieures ou plus intelligents,mais quel trésor, ,quel précieux outil, nous permettant de mieux gérer nos priorités à nous, les chercheurs de sens.En adéquation avec nos valeurs et en expérimentant ce
que d'autres ont pu expérimentés sur la voie du milieu. En s'aidant des précieux conseils de nos semblables plus expérimentés.

Soyons donc heureux de nous poser toutes ces questions , le doute est quant à lui un moteur indispensable pour avancer.

Gasshô