Le Shinji Shôbôgenzô de maître Dôgen (recueil des kôans)

Oui, le sens premier est "mesurer avec un compas".

D'où le sens dérivé de "appréhender" et "faire directement l'expérience".

En bon Québécois, j'ai toujours été un peu agacé par l'appauvrissement délibéré de la langue française par les autorités totalitaires du XVII° siècle (Richelieu et Louis XIV). Le fameux "Enfin Malherbes vint" de Boileau me paraissant le comble de la sottise.

C'est en bonne partie cela qui fait du français une langue rigide où même des mots absolument logiques deviennent instinctivement rejetés, et ce, souvent, au profit de l'anglais, prêtant paradoxalement à moins de conséquence.
Je pense ici, entre autres, au verbe italien "intuire", qui engendre l'intuition. Ce verbe devrait pourtant exister; mais non, il est interdit! Et il y en a plein d'autres.

Le dictionnaire le plus complet de la langue française représente le dixième du dictionnaire le plus complet de la langue anglaise...

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SOIXANTE

Un jour, maître Gensa se promenait en compagnie de maître Seppo. Celui-ci pointa le sol devant lui et dit: C'est là exactement l'endroit qu'il faut pour ma tombe.

Maître Gensa dit: Quelle sera sa taille?

Maître Seppo regarda en l'air et par terre pour indiquer la hauteur.

Maître Gensa dit: Je mentirais si je dis qu'il n'y a aucun bonheur ni bénéfice pour les êtres humains et les dieux dans ce que vous dites, mais le maître n'a pas le moindre concept, même en rêve, qui ait été affirmé par le Bouddha Gautama sur le Pic du Vautour.

Maître Seppo répondit: Comment répondriez-vous, alors?

Maitre Gensa dit: Sept ou huit pieds.
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Commentaire de maître Nishijima

Maître Gensa et maître Seppo se promènent à travers un champ. Maître Seppo dit que l'endroit conviendrait pour sa tombe.
La question de maître Gensa est très concrète. Il demande quelle sera la hauteur de la tombe. Maître Seppo répond en bougeant ses yeux de haut en bas pour indiquer la hauteur. Le geste est bien trop tiré par les cheveux au goût de maître Gensa. Il pense que Seppo aurait très bien pu se contenter de dire "sept ou huit pieds", et que cela suffisait.
Dans ce kôan, on peut voir que les deux maîtres avaient une attitude détendue et pratique par rapport à leur propre mort. C'est là l'attitude d'un vrai bouddhiste. Ils acceptaient le fait de leur mort naturellement et pratiquement, sans crainte.

SOIXANTE-ET-UN

Citation:

Maître Isan Reiyu était couché un jour que maître Kyozan Ejaku entra dans la chambre. Le maître se tourna vers le mur et resta couché.

Maître Kyozan lui dit: Je suis votre disciple, maître. Ne me tournez pas le dos, je vous prie.

Au moment où le maître se levait, Kyozan se prépara à quitter la pièce. Le maître l'appela: Jakusu!

Maître Kyozan tourna la tête.

Le maître dit: Je voudrais vous dire ceci à propos de mon rêve. Veuillez écouter.

Maître Kyozan baissa la tête et écouta le récit de son maître.

Celui-ci lui demanda: Veuillez analyser ce rêve pour moi.

Kyozan apporta une cuvette d'eau et une serviette au maître. Ce dernier se lava le visage et puis s'assit un moment.

Maître Kyogen Chikan entra dans la pièce. Maître Isan lui dit: Je viens à l'instant de démontrer une capacité magique suprême au disciple Ejaku. Cette capacité magique était différente des petites capacités des bouddhistes hinayana.

Maître Kyogen répondit: J'étais dans la pièce à côté et j'ai pu voir clairement ce qui se passait.

Le maître dit alors: Dites quelque chose vous-même.

Maître Kyogen prépara alors une tasse de thé et l'apporta au maître.

Maître Isan fit alors l'éloge de ses deux disciples en disant: Tous deux êtes des disciples qui surpassez Sariputra et Maudgalyayana en capacités magiques et en sagesse réelle.
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Commentaire de maître Nishijima

On peut voir dans ce récit que les enseignements bouddhiques se réalisent dans nos activités quotidiennes. Kyozan se rend dans la chambre où son maître est couché face au mur après une sieste. Le commentaire enjoué de Kyozan révèle quelque chose de la relation simple qui existait entre le maître et ses disciples.
Au moment où Kyozan allait sortir, le maître appela "Jakusu!", son surnom dérivé de son nom personnel, Ejaku, combiné avec "su", qui veut dire enfant ou disciple. Le maître voulait qu'il analyse le rêve qu'il venait de faire.
Pour toute réponse, Kyozan lui apporte une bassine d'eau et une serviette. Le maître se lave le visage et se l'assèche avec la serviette. Par l'acte de se laver le visage, le maître est en mesure de passer à autre chose. Son rêve, quelque fantastique qu'il ait pu être, était passé; il était temps pour lui de reprendre sa vie éveillée.
Maître Isan fait l'éloge de l'action de Kyozan, en disant qu'elle démontre une capacité magique surpême. Il dit que cette aptitude magique est complètement différente de celle, petite et mesquine, des hinayanistes, faisant par là référence aux pouvoir psychiques de diverses sortes que nombreux croient être des signes d'un grand développement spirituel. Maître Isan implique par là que de tels pouvoirs ne sont rien par rapport à nos actes quotidiens ordinaires.
Certains passent des années à tenter de développer ces pouvoirs, mais ceux-ci nous distraient de notre objectif véritable qui est de vivre dans la réalité; laver son visage. Maître Kyogen Chikan, autre élève de maître Isan, fait ensuite la démonstration de l'exacte même "capacité magique": il apporte à son maître une tasse de thé!
Il y a une histoire dans laquelle le Bouddha était en voyage et arriva au bord d'une rivière. A côté de cette rivière se trouvait un yogi qui, de par de nombreuses années de pratique avait développé la capacité à marcher sur l'eau. Il en fit avec joie une démonstration au Bouddha en traversant la rivière aller-retour. Il voulait savoir ce que le Bouddha pensait d'un tel accomplissement. Celui-ci monta dans une barque, non loin de là, et dit: "Il vous a fallu des années pour traverser cette rivière, mais je puis le faire en quelques minutes." Le yogi avait perdu des années à développer ce qui n'était guère plus qu'un truc de cirque.

Voila une histoire qui remet derechef les choses en place! Merci Yudo maître zen!

L’ordinaire est ce qui se donne de quelque côté qu’on se tourne, c’est un don généreux et constant.
Pourquoi effectivement, voudrions nous en ternir l’éclat au travers d'une recherche mesquine telle que celle de vouloir posséder des pouvoirs extraordinaires ?

Fred, je pense que la grande qualité (au sens "qualité d'un matériau" par exemple)de la réalité, est qu'elle éclaire unanimement, sans exceptions aucune, toute choses. Comme la lumière du soleil qui éclaire une orchidée magnifique mais qui éclaire également une charogne horrible en putréfaction. je pense que cela est dû a sa nature en tant que vacuité. Notre esprit devrait éclairer toute chose sans discrimination à l'instar de la réalité. Qu'en penses-tu?

hinin : Fred, je pense que la grande qualité (au sens "qualité d'un matériau" par exemple)de la réalité, est qu'elle éclaire unanimement, sans exceptions aucune, toute choses. Comme la lumière du soleil qui éclaire une orchidée magnifique mais qui éclaire également une charogne horrible en putréfaction. je pense que cela est dû a sa nature en tant que vacuité. Notre esprit devrait éclairer toute chose sans discrimination à l'instar de la réalité.

Qu'en penses-tu?

Bonjour hinin,

Déjà, cela me donne à penser.

Par là, c'est donc un peu, il me semble, comme si nous pouvions reconnaître que nos propos possédaient naturellement cette qualité de mettre en lumière dont tu parles; de mettre en lumière indistinctement une chose ou l'autre...car ce qu'ils ont mis en lumière, comment le qualifierons-nous? de belle orchidée, ou de vieille charogne ?

Enfin, voilà à quoi me fait penser ta réflexion.

Cela te donne à penser, mais la pensée n'est pas notre ennemi sournois. La pensée est naturelle et qu'importe sa forme, la réalité l'éclaire.
Si je pense lorsque je fais zazen, et que je me surprend à penser, alors je ne me dis pas "mince! me voici dans un bavardage mental!" Non, j'observe ce que cette pensée fait en moi. Tout brider n'est pas bon je pense, l'authentique spontanéité n'est pas à être réfrénée! Car c'est comme retenir son souffle.
Les pensées sont naturelles, elles sont le rayonnement normal de notre esprits, comme le soleil (esprit) à ses rayons (pensées). La vrai question est: comment je réagis à ces pensées? Je les laisse retombées? Je les entretient? Je les développe? Ou je les laisse me dire.

Nos propos n'ont pas réellement de qualités, le mot chien ne mord pas

hinin :
La vrai question est: comment je réagis à ces pensées? Je les laisse retombées? Je les entretient? Je les développe? Ou je les laisse me dire.

Nos propos n'ont pas réellement de qualités, le mot chien ne mord pas

Tout à fait, c'est pourquoi sans doute n'avons-nous pas à éviter sa morsure.

SOIXANTE-DEUX

Maître Shinzan Somitsu du district de Tanshu se promenait en compagnie de maître Tôzan. Ce dernier, indiquant un petit temple à côté de la route, dit:
Il y a quelqu'un dans ce temple qui prêche l'unité de l'esprit et de la matière.

Maître Shinzan demanda: Il est "Qui"?

Maître Tôzan dit: Quand vous avez dit cela, j'ai atteint l'état qui transcende complètement la vie et la mort.

Maître Shinzan dit: Une personne qui prêche l'esprit et la matière est ineffable.

Maître Tôzan répondit: J'ai obtenu l'état de vitalité même dans la mort.
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Commentaire de maître Nishijima

Ce kôan se base sur le sens duel du mot "qui", qui peut autant signifier "qui" en tant que question, que "ineffable" en tant que description d'une personne indescriptiblement réelle. Maître Tôzan suggère que même dans un petit temple en bord de route, il y a quelqu'un qui prêche l'unité de l'esprit et de la matière -- c'est-à-dire quelqu'un qui prêche l'essence du Bouddhisme.
Maître Shinzan répond en disant que la personne qui prêche l'unité de l'esprit et de la matière se situe au delà de toute description. Ce qu'entendant, maître Tôzan dit qu'il est entré dans l'état qui transcende complètement la vie et la mort; autrement dit, qu'il est entré à plein dans l'instant présent, dans lequel les concepts tels que vie et mort sont différents de la réalité devant nous.
Maître Tôzan réitère que la personne qui prêche l'unité de l'esprit et de la matière est ineffable; autrement dit, qu'elle est une personne réelle qui ne peut pas être saisie par une description verbale.
Maître Shinzan rétorque que sa saisie de la réalité est maintenant si claire qu'il pourrait en demeurer vigoureux même dans la mort. Cette affirmation assez amusante est sa façon de souligner son propre état de clarté.

On en demeurerait inerte même dans la vie

Non, le texte anglais donne "Who". Il s'agit autant de "Qui?" que de "qui", au sens de "celui qui" , pronom relatif. Le texte original est en chinois, de toute façon, pas en japonais.

SOIXANTE-TROIS

Maître Seikatsu du temple Hofuku dans le district de Shoshu devint le disciple de maître Suiryu Dofu. Un jour, le maître lui demanda: Patriarche Seikatsu, vous êtes maintenant mon élève. Avec quel maître avez-vous étudié avant de venir ici? Avez-vous atteint la vérité ou pas?

Maître Seikatsu répondit: Par le passé, j'ai visité maître Daisho et atteint quelque chose en quoi je pouvais croire.

Maître Suiryu se rendit alors dans la Salle de Conférences et rassembla tous les disciples du temple avant de dire: Patriarche Seikatsu, avancez-vous et faites face à l'assemblée. Après avoir brûlé de l'encens, veuillez parler de ce que vous avez atteint. Moi, ce vieux moine, je vous jugerai.

Maître Seikatsu, en prenant l'encens, dit: J'ai déjà pris de l'encens. Cependant, l'obtention de la vérité est différente de l'obtention de la vérité.

Maître Suiryu en fut énormément ravi et confirma sur le champ son disciple.
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Commentaire de maître Nishijima

Le disciple prend l'encens pour l'allumer, ce qui donne le signal du début de la conférence, mais il ne peut expliquer ce qu'il a atteint. La réalité est différente des concepts et des idées sur la réalité.
Les mots et les concepts peuvent être expliqués; la réalité ne le peut. On ne peut qu'en faire directement l'expérience. La méthode pour faire directement l'expérience de la réalité est Zazen.

SOIXANTE-QUATRE

Un jour, en voyant maître To Inpo s'approcher, maître Nansen pointa un vase en terre plein d'eau pure et dit: Ce vase d'eau pure fait partie de son environnement. Il y a de l'eau dans le vase. Sans perturber l'environnement, veuillez m'apporter de l'eau à moi, votre vieux maître.

Maître To Inpo prit le vase et renversa l'eau devant maître Nansen.

Maître Nansen ne dit rien.
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Commentaire de maître Nishijima

Maître Nansen voulait tester la capacité de maître Godai (To) Inpo à agir dans le monde réel, il donna donc à son disciple une tâche impossible. Dans notre esprit, il est facile de conceptualiser le problème consistant à verser de l'eau sans déplacer le vase, mais dans la situation réelle de maître Nansen et de maître To Inpo, la tâche était impossible.
Maître To Inpo répond au défi avec une action réelle. Le vase renversé d'eau froide démontre la différence qui existe entre le monde des idées et celui de la réalité.

SOIXANTE-CINQ

Un jour, un moine fit ses adieux à maître Kiso. Celui-ci lui demanda: Où allez-vous?

Le moine répondit: Je pars étudier les cinq saveurs de Zazen dans différents districts.

Le maître dit: Dans mon district (cet endroit-ci) J'ai le Zazen d'un seul goût.

Le moine demanda: Qu'est-ce que le Zazen du maître à une seule saveur?

Le maître frappa le disciple.
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Commentaire de maître Nishijima

Le moine voulait visiter plusieurs endroits différents pour étudier le Zazen aux cinq saveurs, ce qui fait référence aux cinq écoles du Zen dans la Chine qui pratiquait Zazen: Sôtô, Rinzaï, Hôgen, Igyô et Unmon. Le moine pensait sans doute que s'il voyageait et étudiait Zazen dans les différentes écoles, il en aurait un entendement plus profond.
Maître Kiso lui répond que son Zazen à lui n'a qu'une seule saveur. Le caractère chinois pour un peut aussi se lire tout, le maître voulait donc dire que toutes les situations et circonstances étaient comprises dans son Zazen d'une seule saveur. Pour démontrer la réalité de ce Zazen d'une seule saveur, le maître accomplit une action concrète: il met une baffe au moine. C'est juste là!

SOIXANTE-SIX

Une nuit, maître Yakusan Igen de Reishu se retrouva sans lumière. Il prêcha à ses disciples: J'ai quelque chose à dire. Lorsqu'un excellent boeuf sera sur le point d'accoucher d'un veau, je vous le dirai.

Ce sur quoi, un moine s'avança et dit: Un excellent boeuf a accouché d'un veau, alors, maître, pourquoi ne parlez-vous pas?

Le maître répondit: Apportez-moi de la lumière.

Le moine retourna à sa place parmi les disciples.
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Commentaire de maître Nishijima

Maître Dôgen disait de l'ordre de maître Yakusan Igen que c'était un "dai sôrin" (un grand temple bouddhiste), même si les membres de cet ordre ne dépassaient pas la dizaine et qu'apparemment, ils se retrouvaient parfois sans assez d'argent pour pouvoir s'acheter de l'huile pour les lampes.
Maître Yakusan Igen était un bouddha. Il vivait dans la réalité, et voulait en communiquer la simple nature à ses disciples. Il dit donc qu'il ne leur dirait pas ce qu'il avait à leur dire, tant qu'il n'y aurait pas un "excellent boeuf sera sur le point d'accoucher d'un veau". Le boeuf est souvent utilisé comme symbole des pratiquants bouddhistes. La naissance d'un veau symbolise une personne qui a capté la réalité. Ce que dit le maître est donc qu'il attendra qu'un des moines puisse capter la réalité avant de parler.
Le moine qui s'avance dit que le veau est déjà né, autrement dit qu'il a déjà capté la réalité; il demande donc au maître ce qu'il voulait dire.
La réplique du maître, "Allez me chercher de la lumière.", est une chose assez naturelle à dire dans une pièce plongée dans l'obscurité, à part le fait qu'il n'y en avait nulle part dans tout le temple. En demandant l'impossible, le maître indique un fait: il n'y a pas de lumière.
La réalité de la situation est simple et évidente; il est inutile de tenter de l'exprimer. La réalité n'est pas un truc mystique ou abstrait; c'est une situation réelle, juste ici, juste maintenant.
Dans l'obscurité du vieux temple, le moine reprend sa place parmi ses collègues. Il a saisi la vérité de cet enseignement sans paroles.

SOIXANTE-SEPT

Un jour, un moine dit à maître Joshu: Je suis un étudiant bouddhiste et c'est ma première fois au temple. J'aimerais demander son enseignement au maître.

Le maître lui dit: Avez-vous fini votre repas?

Le moine lui dit: Oui, bien sûr.

Le maître lui dit alors: En ce cas, lavez bien vos bols.

Ce qu'entendant, l'étudiant comprit quelque chose.
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Commentaire de maître Nishijima

La plupart des gens croient qu'étudier le Bouddhisme signifie lire des textes bouddhiques et réfléchir à la philosophie bouddhique. Et pourtant, lorsque le moine demanda à maître Joshu à recevoir sa première instruction, il se fit demander s'il avait mangé son repas et ensuite dire d'aller laver ses bols. Je me demande combien de personnes dans la même situation se seraient dit: "Ce n'est pas pour cela que je suis venu ici. Quand donc commencera-t-il à m'enseigner?"
Mais la réalité n'existe qu'ici et maintenant dans la situation présente. Ce n'est pas quelque chose qui apparaîtra un jour à l'avenir, lorsque nous aurons fait suffisamment d'efforts héroïques. C'est en cela que le Bouddhisme est la religion, non pas de quelque domaine spirituel lointain, mais de la vie quotidienne et de l'action courante.

SOIXANTE-HUIT

Un jour, maître Isan demanda à maître Kyôzan: D'où venez-vous?

Maître Kyôzan répondit: J'ai été aux champs.

Maître Isan dit: Combien de personnes y avait-il avec vous aux champs?

Maître Kyôzan leva sa bêche et se tint avec ses mains en shashu.

Maître Isan dit: Aujourd'hui sur le Mont Méridional, il y a un grand homme qui coupe de grands roseaux.

Maître Kyôzan repartit sa bêche à la main.
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Commentaire de maître Nishijima

A son retour des champs, maître Kyôzan se fait demander combien de personnes l'y avaient accompagné. Il se contente alors de se tenir en shashu, sa bêche à la main.
Cette posture d'attention concentrée et de respect montre que Kyôzan tenait en plus haute estime ce qu'il avait fait que les discours sur le nombre de personnes qui l'accompagnaient. Maître Kyôzan montre ainsi directement sa nature sincère à maître Isan, qui fait l'éloge de son attitude comme étant celle d'un grand homme.

SOIXANTE-NEUF

Le patriarche Chin du temple Ryuko dans le district de Boku demanda à un shusai: Quelles sortes de sûtras avez-vous étudiés?

Le shusai répondit: J'ai étudié les sûtras de la divination (Yi King)

Le maître dit: On peut lire dans le Yi King que même si toutes sortes de gens s'en servent dans leur vie quotidienne, ils ne savent pas qu'ils s'en servent. Quelle est cette chose qu'ils ne savent pas?

Le shusai répondit: Ils ne connaissent pas la vérité.

Le maître dit: Qu'est-ce que la vérité?

Le shusai ne répondit rien.

Le maître dit: Au bout du compte, vous ne savez pas.
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Commentaire de maître Nishijima

Même si toutes sortes de gens utilisent la vérité dans leur vie quotidienne, ils le font sans le savoir. Tout le monde vit dans la vérité à chaque instant. On ne peut y échapper. Même nos illusions sont contenues dans la vérité. Pourquoi ne le reconnaissons-nous pas? Nous nous identifions avec notre "je", avec notre intellect, et cela limite notre vision.
Nous pouvons fermer les yeux par un jour ensoleillé et dire que le soleil a disparu, mais cela ne signifie pas réellement que le soleil N'y est plus. Pour voir la vérité, nous devons la vivre, et cela signifie d'abord et avant tout que nous pratiquions Zazen.
Dans la Chine ancienne, le titre de shusai était donné à ceux qui avaient passé un certain niveau dans le système des concours administratifs. Il impliquait une connotation de grande intelligence. Lorsque le patriarche Chin (maître Bokushu Dômyô) interrogea le shusai sur la vérité, ce dernier ne répondit rien. Est-il resté silencieux parce qu'abasourdi, ou parce qu'on ne peut répondre à une telle question?
Les mots appartiennent aux descriptions de la réalité. Cependant, cette réalité ne peut en aucun cas être captive des mots ni sue par l'intellect. C'est pour cette raison que la patriarche dit: "Au bout du compte, vous ne savez pas". Le shusai ne "savait" pas la vérité parce que la vérité n'est pas chose qu'on puisse savoir, du moins, pas au sens habituel de ce mot.

SOIXANTE-DIX

Maître Unmon Bun-en du district de Sho demanda à maître Sôzan Honjaku: Comment un moine bouddhiste devrait-il se comporter?

Maître Sôzan répondit: Il doit manger les légumes qui proviennent du potager du temple.

Maître Unmon dit: Que se passe-t-il si l'on vit ainsi?

Maître Sôzan demanda: Avez-vous déjà élevé un animal?

Maître Unmon répondit: Oui, j'en ai élevé un.

Maître Sôzan demanda: Quelle sorte d'animal était-ce?

Maître Unmon répondit: Un qui portait des vêtements et mangeait des repas, ce qui n'est guère difficile.

Maître Sôzan dit: Vous auriez dû me dire qu'il s'agissait d'un animal couvert de poils avec des cornes sur la tête.

Maître Unmon se prosterna aux pieds de son maître.
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Commentaire de maître Nishijima

Maître Sôzan disait que le comportement d'un moine est de manger les légumes du potager du temple. Ceci suggère la vie simple et naturelle d'un moine. Il n'y a rien de surnaturel à être un moine.
En général, les gens s'imaginent qu'un moine doit mener une vie très spirituelle et sainte. Maître Sôzan dit, lui, qu'un moine doit manger les légumes du potager du temple. En cela, il contre la tendance à insister sur l'aspect spirituel de la condition de moine, en accentuant l'aspect concret. Un moine mange les légumes qui poussent dans le potager du temple -- que pourrait-il y avoir de plus simple ou de plus naturel?
Lorsque maître Unmon (maître Kyôshin, dans le texte) demande à quoi ressemble ce genre de vie simple, maître Sôzan retourne la question et la pose au sujet de la vie d'Unmon. Il demande s'il a jamais élevé un animal, mais ce qu'il demande, en réalité, c'est si Unmon s'est élevé ou entraîné en tant que moine.
Maître Unmon répond qu'il a élevé son "animal", ou qu'il s'est entraîné en tant que moine, en portant des vêtements et en mangeant ses repas, soulignant encore une fois l'aspect ordinaire de la vie du moine, et en ajoutant que cela n'avait été en rien difficile.
Dans sa réplique, maître Sôzan suggère que la description qu'en fait maître Unmon est trop parfaite. La vie n'est pas aussi nette que cela. Il aurait été plus approprié pour lui de se comparer à un animal couvert de poils et portant des cornes sur la tête. En se prosternant devant Sôzan, Unmon montre qu'il accepte l'observation de son maître.