Edelweiss a écrit:
Je crois aussi, Fred, pour répondre à ton message, que le risque, en adoptant ton point de vue, est finalement d'excuser sa (j'entends ma) propre lâcheté, à cet instant. Mais tu as raison, j'ai aussi tiré une leçon de cet événement. Je sais désormais que je ne me reconnais pas dans ce "zen-là" et n'adhérerai pas à l'AZI. Il me faut chercher ma propre voie.

Bonjour,

Gérer nos émotions dans des situations difficiles, c'est ce à quoi nous amène la pratique.
Je ne dis pas qu'il faille forcément chercher à se confronter à des situations difficiles, quoi que, cela peut s'avérer une pratique intéressante, mais attention de ne pas fuir à la première difficulté. La Voie est pleine d'obstacles qui sont à chaque fois des épreuves. Sans elles, nous ne pouvons éprouver la valeur de notre pratique. Ne pas adhérer à l'AZI est ton choix, rien à dire pour ma part. Mais sache que d'autres problèmes se poseront à toi, où que tu ailles. C'est en les gérant que tu acquerras de la confiance. Le sens de mon message était que chacun est responsable pour lui-même.On voudrait que les gens soient comme ci ou comme ça, mais c'est proprement parce que les gens sont comme ils sont et que nous les acceptons tels quels que nous pouvons affirmer notre propre individualité. Les accepter tels quels, cela ne signifie pas dire oui à tout. Cela veut dire prendre en compte l'acte commis sans juger la personne. Par exemple si quelqu'un te porte préjudice, tu peux considérer le préjudice et te défendre sur cette base là, laissant le côté personnel de l'individu en question. Ainsi, tu seras dans le combat pour réparer le préjudice et non dans celui de changer la personne. Si le combat est juste, alors la personne sera devant l'évidence de l'injustice qu'elle aura commise à ton égare. Ce sera à elle de faire ou non preuve de sincérité et de bonne foi une fois la chose mise au clair. Mais lorsque les choses sont véritablement clarifiées, que ton combat s'est avéré justifié, alors l'évidence est tellement flagrante que la personne peut difficilement se soustraire à sa conscience. Si elle le fait pourtant, devant toi, qu'elle cherche à sauver les apparences, qu'elle est d'une mauvaise foi flagrante, il est inutile de traîner le coupable dans la boue ce qui révélerait notre propre despotisme. Si elle agit ainsi, c'est qu'elle n'est pas capable de faire autrement, d'où l'importance de la patience qui provient de la certitude que nous avons agit impeccablement, que nous avons été sincères et sans zones d'ombre et par là irréprochables en tous les cas selon notre connaissance des faits et de leurs implications. En effet, il se peut que certains éléments ayant poussé l'autre à agir de la sorte nous aient échappés, dans ce cas, ce sera une autre occasion d'agir impeccablement et de reconnaître l'erreur.

Pour ma part, je dirais ceci: dans le cadre d'un dojo, on n'est jamais obligé de dire ce qu'on pense. On peut aller y pratiquer, arriver et repartir en étant aimables, et éviter l'inévitable conflit (inévitable si on manifeste son "ego").

C'est juste embêtant qu'on ne puisse pas pratiquer zazen dans les dojos azi: trop de bruit, comme je l'ai trop souvent fait remarquer (le maître Kishigami faisait un jour à des Lillois médusés la même observation. Il est d'ailleurs extrêmement intéressant d'observer à quel point certains intervenants regrettaient cette absence de cirque pendant la sesshin dirigée par ce dernier disciple vivant de Sawaki).

Maintenant, encore une fois, il existe des dirigeants de dojos sincères et pas obsédés par leur "carrière zen" ni par leur amour-propre de petit chef, heureusement! Mais, à cause du format azi, même chez eux on ne peut pas pratiquer zazen tranquille.

Tout à fait d'accord.

Je me rappelle de mon maître, monsieur Raymond...zut, je ne me rappelle plus de son nom d'ordination, à croire qu'il veut se faire oublier...

En tout et pour tout, il a fait un kusen.

Voici ce qu'il a dit : Vous êtes responsables de votre propre bonheur.

Point. Rien de plus, rien de moins, et je m'en souviens haha...C'est autrement plus percutant qu'un flot de paroles qui cherchent à pénétrer des personnes qui tentent de se concentrer en essayant avec difficulté de couper ce flot intrusif dans leurs oreilles.

Mais c'est vrai que le kusen c'est pratique on peut parler sans être interrompu ou contredit. Un jour, quelqu'un prendra peut-être le bâton pour faire taire ces valeureux bavards. C'est peut-être d'ailleurs cela qu'ils attendent...va savoir !

PS : Ha oui, j'ai retrouvé, c'est KOTAÏ RAYMOND LAMBERT.

Bonjour,

Vous êtes responsables de votre propre bonheur.

Oui, il y a ceux qui savent dire en une phrase simple ce que d'autres mettent dix volumes à expliquer.
Moi qui ais pris l'habitude de dire ce que je pense, même après avoir dit que je me tais, c'est pour dire à quel point il m'est difficile de me taire, je voulais dire ... que l'histoire des plats non servis dans l'ordre, me faisait penser à la colère du fils aîné parce que son père avait tué le veau gras pour son fils plus jeune revenu à la maison après avoir tiré leçon de sa soumission à la débauche, c'est-à-dire à la non sobriété.
Et aussi que hier, je suis entrée dans une cathédrale pour aller voir la crèche, que je n'y ai vu personne en prière mais beaucoup de bruits que faisaient des groupes touristiques avec leur guide.
Et en plus, je n'ai ni vu,ni trouvé la crèche. Bizarre, très bizarre ! j'espère que c'est pas mauvais signe...   voilà c'était pour dire que y'a pas que dans le zen qu'il y a du bruit. Et pour un musicien, le bruit n'est pas toujours considéré comme un son de l'harmonie.

https://youtu.be/TCqvy1TQIT0

J'ai corrigé.

C'est marrant je suis tombé sur ce texte=

La Réalisation n'est pas au bout du chemin;

chemin et Réalisation sont une seule et même chose.

De plus chaque zazen c'est zazen pour la première fois. Il en va de même pour chaque sesshin et aussi pour chaque geste de notre vie (si nous le voulons bien    ). Il n'y a pas de routine lorsqu'on préserve l'esprit du débutant.

Vivre chaque instant comme un instant nouveau, qui est peut-être d'ailleurs le dernier, c'est redonner à notre vie une saveur authentique.

Sāṃkhya

Rasa (devanāgarī : रस) est un terme sanskrit qui signifie « goût» ou « saveur ». Dans la philosophie du Sāṃkhya, rasa est l'un des cinq objets de perception (tanmātra) associé à l'organe des sens (jñānendriya) appelé « la langue (jihvā) ». Les autres objets de perception ou éléments subtils étant le son (śabda), le toucher (sparśa), la forme/couleur (rūpa) et l'odeur (gandha).
Source →  ICI

kaïkan a écrit:C'est marrant, j'étais justement en train de méditer là-dessus ces derniers jours.

T'en souviens-tu ?

je suis déjà un peu loin dans la page du sujet "première sesshin" et je m'en excuse auprès des personnes qui suivrait pas à pas son déroulement car ceci peut gêner leur compréhension mais je voudrais remercier Lausm pour sa seconde réponse car elle correspond exactement à mon état d'esprit.

Une souffrance, un conflit était en moi entre le respect de l'enseignement et des personnes et tout ce qui correspond à ma véritable perception intuitive et profonde du zen.
je me suis souvent dit que oui, le reflet de la société japonaise était si imprégné, si flagrant et puis on essaie de faire taire son petit égo d'occidentale en se disant qu'il est utile de s'harmoniser ....
bref, cela devenait pesant en moi , je me sentais comme prisonnière en ayant pour but de me libérer!!
Bon, je crois désormais que je peux arriver à tout concilier même si cela prendra sûrement du temps et de la patience.. mais ceci est déjà le début de la libération .
merci, Kaïkan, pour avoir parler de ton parcours aussi généreusement, tu es un bel exemple e tmerci aussi pour nous permettre d'échanger et de construire sur ce forum.

Surtout que cette expression a acquis dans certains dojos un statut de "mode de remise en place" assez désagréable, dans lequel c'est toujours l'AUTRE qui doit s'harmoniser.

Un copain qui fréquente occasionnellement ce forum, m'expliquait récemment que dans je ne sais plus quel milieu de pratique zen soto, je crois au Japon, le maître, lors du repas, se faisait servir en dernier (contrairement à ce qu'on pratique par chez nous). Je crois d'ailleurs qu'en pas mal d'endroits il en est de même.
Et qu'il disait que le fait d'attendre d'être servi en dernier, servait à encourager les disciples, en pratiquant la patience comme eux.
Ca, c'est attendre que tous les êtres qui souffrent passent sur l'autre rive avant que d'y aller soi-même!
Ce genre d'harmonisation est pas mal : le maître prèche par l'exemple, et les disciples ne sont pas inférieurs au maître. Mais étonnamment, ce genre de façon de pratiquer, je n'en ai jamais entendu parler sauf par cet ami.

Bon,la communication n'est pas chose aisée et surtout le choix des mots reflétant notre véritable pensée, je disais harmonisation mais pas uniquement en relation culturelle-religieux , mais bien en conscientisation, en intime ressenti et rendu et pour ceci Kaïkan, oui, travailler notre intérieur, chaque jour, à chaque instant si possible.
J'ai cette vision du zen où les enseignants doivent être exemplaires dans leur attitude et lorsque par exemple, un disciple fait sempaï, le maitre se confond avec lui et n'en retire aucune gratification particulière.

donnya a écrit:Bon,la communication n'est pas chose aisée et surtout le choix des mots reflétant notre véritable pensée, je disais harmonisation mais pas uniquement en relation culturelle-religieux , mais bien en conscientisation, en intime ressenti et rendu et pour ceci Kaïkan, oui, travailler notre intérieur, chaque jour, à chaque instant si possible.
J'ai cette vision du zen où les enseignants doivent être exemplaires dans leur attitude et lorsque par exemple, un disciple fait sempaï, le maitre se confond avec lui et n'en retire aucune gratification particulière.

Je crois aussi, comme donnya, que Sanpai : littéralement, se prosterner trois fois, c'est mettre son corps à terre, c'est abandonner son ego. Le maître et ses disciples en faisant sanpai se prosternent ensemble et font une unité.

Dans la culture japonaise, le senpai (先輩, ou sempai) est l'élève avancé et le kōhai (後輩) est le jeune élève. Le senpai a un rôle de tuteur auprès du kōhai et de relais de l'enseignement du sensei, le professeur ; en retour, le kōhai doit le respect au senpai. Deux élèves de même ancienneté, quant à eux, sont mutuellement dohai.

 
 

zanshin a écrit:
Je crois aussi, comme donnya, que Sanpai : littéralement, se prosterner trois fois, c'est mettre son corps à terre, c'est abandonner son ego. Le maître et ses disciples en faisant sanpai se prosternent ensemble et font une unité.

Dans la culture japonaise, le senpai (先輩, ou sempai) est l'élève avancé et le kōhai (後輩) est le jeune élève. Le senpai a un rôle de tuteur auprès du kōhai et de relais de l'enseignement du sensei, le professeur ; en retour, le kōhai doit le respect au senpai. Deux élèves de même ancienneté, quant à eux, sont mutuellement dohai.

 
 

Ne pas confondre (même si cela sonne assez semblable) sempai (先輩) et sanpai (参拝). Comme vous pouvez le voir, ce ne sont pas du tout les mêmes caractères. l'un veut dire "collègue plus âgé", l'autre "trois révérences".

Senpai (先輩), ce n'est même pas l'élève avancé. Il y a deux ans, l'oncle de mon ami, lors d'une fête chez lui, m'a demandé ma date de naissance. Comme il était de la même année et du même mois, mais de quelques jours plus tôt, il m'a dit: "Kohai!" Donc, j'étais son kohai, juste parce que j'avais quelques jours de moins.

Désolée pour la mauvaise orthographe et là pour le coup, ce n'est pas comme exaltement- exactement....pas fait exprès du tout!!
aucune dissertation à tenir donc!

Kaïkan a écrit:

@ Yudo  
► "j'étais son kohai, juste parce que j'avais quelques jours de moins." ◄
Le japonais s'est un peu moqué je pense. Ils ont aussi le sens de l'humour et il ne faut pas les prendre trop au sérieux (dixit ancien judoka)...  [/font][/color]

C'était tout à fait l'esprit. Le tout ponctué de rires à gorge déployée.

lausm a écrit:le maître prèche par l'exemple, et les disciples ne sont pas inférieurs au maître.

"Joshu, disait qu'il apprendrait d'un enfant de 5 ans si ce dernier avait quelque chose à lui apprendre", c'est pour dire !
"et qu'il enseignerait à des vieillards de 90 s'il le fallait, il me paraît que l'on lit quelque chose d'important: être toujours prêts à apprendre ce que l'on ignore, c'est être ouvert. Se vexer lorsque quelqu'un vous apprend quelque chose que vous ignorez, c'est être fermé.
Et l'esprit est comme un parachute: il ne fonctionne que quand il est ouvert."
https://zen-et-nous.1fr1.net/t672-le-maitre-dans-le-zen-soto#11693

Tout à fait d'accord.