Quelles sont les particularités du zen de M° Deshimaru ?

Yudo, maître zen a écrit:Voilà.



Il faut toujours faire attention aux descriptions. Elles sont des tentatives de décrire quelque chose, mais en ce qui nous occupe, elles ne peuvent jamais remplacer l'expérience personnelle.

Mais la comparaison avec le sport me paraît relativement juste. Lorsqu'on doit faire du saut en hauteur, par exemple, si on y réfléchit pendant qu'on saute, on se vautre toujours lamentablement. Cela ne marche que lorsque, après avoir réfléchi, on cesse de réfléchir et on fait.

D'accord sur ce point.
Concernant l'enseignement de zazen, je trouve que trop de gens répètent des choses qu'ils ont entendues, sans créer un discours à partir d'un ressenti profondément vécu et enraciné...du coup on transmet une image mentale avant qu'une réalité vécue.
En plus, Deshimaru a formulé des choses, dans un contexte, une énergie particulière, une époque particulière. S'il y a des choses intangibles, il y a aussi une vibration différente qui appelle une façon d'enseigner différente....et il ne devrait pas y avoir de systématisme, mais une écoute à partir de ce qu'on ressent de la personne.
Il ne faut pas oublier aussi que si Deshimaru disait des choses, il controlait aussi les postures avec ce langage non verbal qu'est le corps, le toucher, le geste. Cela n'est pas écrit, mais c'est ce qu'il se passait autour des traces écrites qui sont restées.
Qui sait encore qu'il avait fait des expériences du genre prendre la tension du hara avec une sorte de brassard tensiomètre géant? Pas con pour tester le tonus du hara. Il passait aussi dans les rangs et allait tater sous le nombril pour tester le tonus du kikai tanden, ce point stratégique du hara.
Il enseignait avec le corps.
Les formulations telles que "pousser le ciel avec la tète" ou "pousser le sol avec les genoux", ne m'ont pour ma part jamais parlé. Je trouve qu'elles appellent trop d'efforts volontaires, qui entrainent trop de tension et rigidités dans lesquelles les gens s'installent.
POur ma part, l'épuisement, la fatigue, le ras le bol, m'ont souvent plus enseigné que toutes autres choses, c'est à dire mes limites.
Pour sentir cette poussée, il faut en fait etre déjà très bien installé dans son hara, car c'est de là que part ce mouvement. Et donc il faut etre installé dans le relachement déjà de façon approfondie.
Et là, je pense qu'il y a un monde de perceptions du corps différentes, pour un japonais ou un occidental. Un japonais, meme non pratiquant, on voit qu'il a dans ses gènes le fait de s'asseoir. LA plupart s'installent en lotus et ne mouftent pas, ils peuvent s'y endormir. Nous, c'est autre chose.
Donc je trouve plus judicieux de tenter de sentir déjà le poids de son corps sur le zafu....et laisser la verticalité se faire sur cette base naturelle et relachée.
Zenoob, tu parlais de limite. La limite de l'effort est atteinte quand il est inutile d'aller plus loin car on est au maximum. Mais souvent, c'est là qu'on s'installe dans la tension, et qu'on se met à se faire un discours-sensation, où l'on croit s'etre installé dans le samadhi des éveillés. Alors il faut retourner dans l'observation des sensations ordinaires, voire meme suivre ses pensées...car on peut très bien s'installer dans un état de conscience qui en fait cultive non pas une unité du corps et de l'esprit, mais une dissociation du corps et de l'esprit.
Cette réaction peut se comprendre humainement : elle est en fait une réaction totalement naturelle de défense contre la souffrance. On se déconnecte.
Mais pratiquer zazen ainsi, ce n'est pas pratiquer de façon éveillée. Mais bon, on y passe tous, ce qu'il faut est reconnaitre ses errements, et apprendre à les corriger. Le danger est de se figer dans une attitude et de la prendre pour la vérité ultime et non discutable.
Pour cela, il faut faire des expériences, meme essayer le contraire, parfois, de ce qu'on a appris. Et ne rien dramatiser dans tout ça.

Un élément qui me semble fondamental, que j'ai découvert sur le tard, mais qui en fait est transmis dans toutes les traditions bouddhistes, de façon plus ou moins directe, est l'attention aux sensations.
En fait, se concentrer sur la verticalité, c'est bien...mais ne pas oublier qu'en fait, d'abord, il faut etre conscient de son corps globalement.
Dans le theravada on voit cet enseignement sur la concentration sur ses sensations-perceptions.
D'anciennes traditions chan procédaient à des retraites où l'on ne pratiquait meme pas la méditation assise. Mais uniquement la concentration sur les sensations, pendant trois semaines.
J'ai essayé un jour de le faire en lotus complet : quand on se centre sur ses sensations, on n'a pas une seule occasion de s'ennuyer, on est toujours en train de sentir quelque chose. On voit entre dans la conscience où la pensée n'est plus conceptuelle ni discursive, car avec la conscience de la sensation, on est en fait toujours dans la conscience de cette zone de contact entre ce qui est soi et ce qui ne l'est pas. La surface de sa peau, c'est la limite entre dedans et dehors de soi.

Sinon, concernant ce que tu disais de tes contractions aux fesses, ton zafu ne serait-il pas un chouilla trop bas?
Bonne assise.

C'est pour cela que Nishijima refusait la concentration sur la respiration, et voulait l'observation sur le corps. Mais il convenait avec moi que, si on observe le corps, on peut observer la respiration, car elle en fait partie.

Chez Nishijima, que je relis en ce moment, je ne crois pas qu'il parle de concentration sur le corps, en fait ; plutôt une concentration sur l'action de s'asseoir, ce qui n'est peut être pas tout à fait pareil ? Quand on fait ça, en fait, l'attention voyage, se pose sur tel ou tel endroit, naturellement. Ca permet de moins fixer les choses que la respiration. Mais parfois on revient quand même à la respiration, sans faire exprès. En gros, si j'ai bien compris, on se tient droit, et on fait attention à ce à quoi on fait attention. Et dès qu'on est embarqué dans un train de pensées, on se redresse. Mais bon, comme le montre le témoignage de Kaïkan, je suppose qu'au final rien n'est figé : chacun fait son truc comme il peut, l'important, c'est juste de rester assis, quoi. Si se concentrer sur la respiration fait du bien à un moment donné, alors autant le faire. Si on se sent de laisser flotter l'attention, alors autant le faire. Au final de toute façon on ne contrôle pas vraiment ce qu'on fait.

bonsoir,
ouai zenoob comme tu dis , on fait attention à ce à quoi on fait attention (mais sur le corps) , cependant quand kaikan parle de l'importance de se concentrer sur la respiration c'est tout à fait juste en tous cas pour ma part: non pas que la respiration est un support de concentration plus important, mais bien respirer est très très important et pour cela il est necessaire d'apprendre et donc de se concentrer sur sa respiration enfin surtout sur son expiration, mais une fois que tu sais respirer(vite dis mais pas facile à faire!) alors bien sur ta concentration se porte sur le corps...

En ce qui me concerne, j'en suis venu à prendre de plus en plus de distance avec la concentration sur l'expiration. En fait, ça marche, quand on est dans une conscience globale du corps, ET AVEC UNE POSTURE BIEN POSEE AU DEPART.
Et surtout, cette expiration particulière ne s'obtient pas par un effort volontaire : l'expansion du diaphragme vers le bas qui entraine cette fameuse poussée sous le nombril, est une conséquence du relachement, plus qu'une cause. Car quand on veut produire cet effet par un effort volontaire, on fabrique des sensations, et souvent on occulte des tensions profondes, notamment sur toute la zone périphérique de la colonne vertébrale.
Pour cela, le préalable, c'est un zafu bien règlé dans sa hauteur. Et un appui sous les deux genoux, meme si l'un est plus haut que l'autre. Ainsi, les lombaires peuvent se relacher, et la respiration aller jusqu'aux reins, et trouver un équilibre entre tension pour se verticaliser et détente dans le relachement dans la force de gravité. Equilibre entre ciel et terre.
Zazen, c'est un équilibre. Il ne faut pas trop le contraindre en forçant les choses.
Il faut faire aussi confiance au temps : il y a des choses qui finissent par se comprendre dans la durée, il ne faut pas vouloir etre trop parfait du premier coup, sinon ça peut rajouter encore du stress et de la tension, alors que zazen n'est pas fait pour cela.

Bonjour,

Dans les particularités de l'enseignement de Deshimaru il ya le Kusen. Étonnant que personne n'ait encore soulevé cet aspect.   

Au fait il nous a expliqué pourquoi il enseignait par le Kusen. D'abord il a essayé le teisho comme Kodo et les autres, mais il s'est aperçu qu'en France personne ne laisse parler sans couper et poser des questions. Alors il a décidé de parler quand tout le monde est face au mur et n'a pas le droit d'ouvrir la bouche.   
C'était bien trouvé.  

zanshin a écrit:
Bonjour,

Dans les particularités de l'enseignement de Deshimaru il ya le Kusen. Étonnant que personne n'ait encore soulevé cet aspect.   

Au fait il nous a expliqué pourquoi il enseignait par le Kusen. D'abord il a essayé le teisho comme Kodo et les autres, mais il s'est aperçu qu'en France personne ne laisse parler sans couper et poser des questions. Alors il a décidé de parler quand tout le monde est face au mur et n'a pas le droit d'ouvrir la bouche.   
C'était bien trouvé.  

Pas d'accord, mais on va pas y revenir...

Lorsqu'on lit les livres de deshimaru, on trouve souvent des phrases très percutantes.
Moi même, je suis venu au zen grâce à cette force qui se dégage de ses propos...

Un des aspects relatifs à la pratique du kusen versus celle du teisho, c'est que ce qui manque, je pense, ce sont les blocs-notes et les stylos.
Quand, dans le cadre d'un teisho, comme les faisaient et Sawaki, et Nishijima, les étudiants disposent d'une table, d'un cahier et d'un stylo, exactement comme dans un amphithéâtre d'université, ils peuvent prendre en note les points qui les interpellent, et, lors du mondo, poser ces questions en ayant encore à l'esprit ce qui les avait tracassé.

Je pense que Deshimaru a fait du mieux qu'il a pu, mais, s'il avait, par exemple, bénéficié de l'expérience de l'enseignement en lycée ou à l'université, ou ailleurs, il aurait pu, par exemple, se taire jusqu'à ce que se fasse le silence, ou expulser les perturbateurs, ou autres choses. Mais tout cela n'est que vaine spéculation. Je concède qu'avec les zèbres qui se présentaient à lui, cela ne devait en rien être facile pour lui. Mais nous n'en sommes plus là, et, comme le dit si bien Kaikan, la reproduction béate qui devient une "tradition" n'est pas nécessairement la chose la plus adaptée. Il faut parfois, comme le dit le duc dans "le Guépard" de Lampedusa, que "tout change pour que rien ne change".

Voilà un extrait d'une conférence de Kojun Kishigami, un des disciples de Kodo Sawaki, sur l'usage du kusen.

Le texte intégral est ici :
http://www.zen-road.org/index.php?option=com_content&view=article&id=24&Itemid=28&lang=fr


Question 1 : Tout à l’heure, nous avons fait zazen et vous avez dirigé le zazen en silence. J’aimerais savoir, à propos du kusen, si vous avez cette pratique, si vous l’avez connue de la part de Kodo Sawaki, si cette pratique est répandue au Japon ?

[Kojun Kishigami, crâne rasé, portant sa robe noire de moine, lisant une feuille de papier]
Kishigami Osho : Je sais que Deshimaru a souvent eu recours au kusen, presque à chaque séance de zazen. Le kusen fait partie de la tradition de l’école Soto depuis l’époque d’Edo au XVIIe siècle jusqu’à l’époque moderne. C’est presque la même chose que le teisho [conférence]. Mais quand j’étais avec Maître Sawaki pendant dix ans, à Antai-ji et ailleurs dans d’autres temples, celui-ci ne nous a jamais donné de kusen. Quand il était plus jeune, il est possible qu’il ait donné des kusen lorsqu’il s’est rendu dans d’autres temples.

Maître Sawaki avait comme principe que le but premier de zazen était de permettre à chacun d’atteindre l’état de bouddha, et pour lui, il ne fallait pas déranger les autres lors de zazen. En revanche, lors de sesshin, il lui est arrivé de donner des paroles pendant une à deux minutes pour corriger les pratiquants – pour qu’ils se tiennent droits, par exemple. Donc, ça ne correspondrait pas au kusen au sens propre du terme.

Comme illustration, lorsque j’étais en sesshin en Suède au mois de mai et que Hugues [Naas] était godo, j’ai fait un peu de bruit avec mon nez et le godo a dit « faites silence ! » [Rires.] C’est la même chose. Mais je répète que Kodo Sawaki n’a jamais donné de paroles pendant plus de cinq minutes [pendant zazen]. Et si le maître voulait donner des paroles, il fallait organiser un moment de teisho en dehors de zazen.

[Une pièce avec des hauts plafonds et des grandes fenêtres. Le moine zen japonais Kojun Kishigami est debout derrière une table, face au photographe, un chevalet à sa gauche exposant des dessins du kesa. Plusieurs membres de l’assistance sont assises par terre devant lui ; une traductrice est debout sur le côté]
Le teisho est le moment où le maître explique la posture juste, ou un extrait de l’enseignement de Bouddha Shakyamuni par exemple, pour préparer les pratiquants aux meilleures conditions possibles pour faire zazen. Mais je dirai qu’on ne mélange pas les deux : teisho et zazen sont comme les deux roues du même véhicule mais on ne les mélange pas, on laisse faire zazen au moment de zazen.

Comme je n’étais pas avec Maître Deshimaru lorsqu’il était en France, j’imagine que celui-ci aurait probablement hérité d’une partie de la tradition Soto lorsqu’il a donné des kusen. Comme Deshimaru était beaucoup plus âgé que moi – il avait vingt-six ans de plus – et qu’il a commencé à pratiquer dès son jeune âge, je ne l’ai pas connu lorsqu’il était jeune. D’après ce que j’imagine, il est probable que Deshimaru plus jeune ait donné des kusen très courts et qu’il ait voulu appliquer l’expérience du kusen dans son enseignement en Europe.

J’imagine que la raison pour laquelle Taisen Deshimaru a donné des kusen est pour faciliter les Européens à mieux comprendre ce qu’est l’esprit du zen dans un temps limité.

Un livre écrit sur Taisen Deshimaru a été publié aux États-Unis. Une de mes amies, Yukako, devait lire ce livre et a reçu un exemplaire en anglais. D’après ce livre, Kodo Sawaki aurait commencé à donner des kusen et aurait prescrit cette pratique à Deshimaru. Yukako m’a demandé si c’était vrai ou non.

C’est faux, ce n’est pas Kodo Sawaki qui a commencé [à utiliser le kusen] : c’était une partie de la tradition existant dans l’école Soto mais il ne l’a pas utilisée. Il pensait qu’il valait mieux séparer les deux. Au sujet de ces deux grands maîtres, il semble qu’on ait des informations un peu confuses. Pour ce qui est de corriger la posture de chaque disciple, cela a été bien transmis en France.

Ce matin, je me remémorais un incident avec Gwendelle, au dojo de Mtpllier.
J'expliquais à un nouveau la respiration abdominale (que j'ai apprise aux arts martiaux, lorsque je faisais du karaté), et elle était intervenue pour me tancer car "ce n'est pas ce que Sensei enseignait".

Cela m'a un peu étonné, car le processus est tout de même assez simple: les muscles abdominaux compriment les viscères, qui eux-mêmes font remonter le diaphragme, ce qui chasse l'air des poumons. Lorsqu'on relâche les muscles, les viscères retombent, le diaphragme aussi, et l'air peut entrer dans les poumons.

Les capacités d'expansion de la cage thoracique sont assez faibles, de l'ordre de 10% (ma mémoire peut défaillir, ici) de la capacité respiratoire, alors que la respiration abdominale permet une inspiration bien plus profonde.

Mais je soupçonne autre chose, ici. Il me semble avoir lu que Deshimaru parlait de la sensation d'une boule qui descend et qui remonte. Qui descend lorsqu'on expire et qui remonte lorsqu'on inspire, ce qui est contradictoire avec le mouvement du diaphragme. Quelqu'un qui n'en a pas fait l'expérience, pour ne pas avoir pratiqué la respiration abdominale auparavant, pourrait s'y laisser enganner. Mais j'ai remarqué cette sensation paradoxale, lors des longues périodes de respiration abdominale profonde et longue. Je suppose qu'elle est dûe à la sensation du plexus solaire qui, effectivement, s'avance (descend) avec l'inspiration et recule (descend) avec l'expiration.

Yudo a écrit:Mais je soupçonne autre chose, ici. Il me semble avoir lu que Deshimaru parlait de la sensation d'une boule qui descend et qui remonte. Qui descend lorsqu'on expire et qui remonte lorsqu'on inspire, ce qui est contradictoire avec le mouvement du diaphragme. Quelqu'un qui n'en a pas fait l'expérience, pour ne pas avoir pratiqué la respiration abdominale auparavant, pourrait s'y laisser enganner. Mais j'ai remarqué cette sensation paradoxale, lors des longues périodes de respiration abdominale profonde et longue. Je suppose qu'elle est dûe à la sensation du plexus solaire qui, effectivement, s'avance (descend) avec l'inspiration et recule (descend) avec l'expiration.

Avec cette sensation, on sent aussi je trouve un mouvement ascendant, comme si cette action provoquait naturellement le redressement de la colonne vertébrale et une poussée du crâne vers le haut.

De plus elle permet en douceur une expiration plus profonde et permet lorsqu'on est assis d'avoir une meilleure verticalité.

Pour trouver cette douceur, personnellement je pouce doucement au plus bas, comme si l'air était expulsée par le périnée.

Et une autre chose, c'est qu'en expirant ainsi, on peut sentir des paliers, comme si on détendait certains muscles de l'abdomen au fur et mesure que l'air est expulsé avec pour effet de gonfler le ventre, ce qui donne à  l'expiration encore plus de profondeur.

Cette sorte d'expiration se fait véritablement sans bruit.

En fait, la respiration qu'enseignant Deshimaru, était "d'expirer sous le nombril".
En fait, dans les arts martiaux, cette poussée est souvent volontariste, dans la contraction.
Or, la respiration abdominale "classique"-dont parle Yudo-, c'est gonfler le ventre en inspirant, et le laisser revenir sur l'expir.
La respiration abdominale inversée, qui vient des taoistes, consiste en le mouvement inverse. Le ventre sort sur l'expir, sous le nombril, au niveau du point Kikan Tanden, le tanden inférieur.
Ce mouvement est subtil, dans mon expérience, il est plus le résultat d'une détente, que d'une concentration où l'on pousse.
Pour moi, il est plus important au départ de se concentrer sur sa verticalité, avec détermination et souplesse, pour ne pas devenir rigide.
Quand le diaphragme se détend, en fait, sur l'expir, il descend au lieu de monter. C'est la conséquence de la détente des tensions autour, et aussi au niveau du dos. C'est alors qu'on peut sentir l'expiration qui plonge doucement vers le bas, cet ancrage qui est souple et ferme à la fois.
C'est subtil.
Je suis tombé sur Dogen parlant de la respiration, dans une version commenté du Eihei Koroku (Leighton-Okumura, en anglais). Il parle simplement d'inspirer et d'expirer dans le tanden.
Autrement dit, sous le nombril.
Il n'en dit pas plus.
M'est avis que lorsqu'on ne sait plus trop quoi faire, c'est encore le plus simple, et c'est ce que j'ai souvent pratiqué intuitivement quand je ne savais plus trop que faire.
Juste penser "sous le nombril". Là où se trouve notre cerveau ventral.

lausm a écrit:M'est avis que lorsqu'on ne sait plus trop quoi faire, c'est encore le plus simple, et c'est ce que j'ai souvent pratiqué intuitivement quand je ne savais plus trop que faire.
Juste penser "sous le nombril". Là où se trouve notre cerveau ventral.

Le cerveau ventral oui, j'ai vu quelque part que ce n'était pas le deuxième cerveau, mais le premier. En effet les organismes les plus primaires ne possèdent que celui-là.   

Bonjour,

Il m'a semblé aussi que dans l'enseignement de T.Deshimaru on était surtout incités à pratiquer zazen et pas tellement à étudier des livres et à s'imprégner de culture japonaise. La volonté de sensei était de simplifier le plus possible pour aller au plus vite à l'essentiel sans s’embarrasser d'exotisme.
C'est pour cela que la guen-maï du matin (le bol de riz au légumes) était mangée au réfectoire dans des bols déjà installés sur les tables sans faire "oryoki".
Pour la lecture il fallait surtout connaître les cinq sutras de base : hannya shingyo, hokyo zanmai, shin jin mei, shodoka, sandokai. Après il y avait les livres des kusen enregistrés pendant le zazen.
C'est vrai que le zen transmis par T. Deshimaru a des "particularités".  

"Les effets pervers des mauvaises énonciations"


Quelqu'un me faisait observer l'autre jour la différence profonde entre la façon "deshimarienne" de proposer la posture ("pousser la terre avec les genoux, pousser le ciel avec la tête") et la proposition de Nishijima, qui correspond à l'enseignement dans la danse: la tête suspendue par un fil au plafond.

Quelque part ces deux formulations sont équivalentes, mais j'avais négligé un aspect sémantique qui est que la première proposition implique une idée de travail en force, visant, si l'on n'y prend garde, à "séparer" le ciel de la terre.

Ce qui expliquerait la rigidité qu'on retrouve chez les deshimaristes, persuadés qu'une pratique "énergique" en est une toute en force. D'où cette abominable formulation de "Zen strong" , comme si la langue française était incapable de convoyer l'"énergie" en question.

Yudo, maître zen a écrit:Quelqu'un me faisait observer l'autre jour la différence profonde entre la façon "deshimarienne" de proposer la posture ("pousser la terre avec les genoux, pousser le ciel avec la tête") et la proposition de Nishijima, qui correspond à l'enseignement dans la danse: la tête suspendue par un fil au plafond.

Quelque part ces deux formulations sont équivalentes, mais j'avais négligé un aspect sémantique qui est que la première proposition implique une idée de travail en force, visant, si l'on n'y prend garde, à "séparer" le ciel de la terre.

Ce qui expliquerait la rigidité qu'on retrouve chez les deshimaristes, persuadés qu'une pratique "énergique" en est une toute en force. D'où cette abominable formulation de "Zen strong" , comme si la langue française était incapable de convoyer l'"énergie" en question.

Salut Yudo
suite à ton sujet="Kôdô et Kôzan" et à l'ouverture de celui-ci, j'y retrouve une invitation à se frictionner en toute amitié...Hihi

Quand tu titres ton nouveau sujet=  "Les effets pervers des mauvaises énonciations", n'as-tu pas peur qu'on dise que ton énonciation est mauvaise et que par insidieuse conclusion on te dise pervers ?...Hihi

Rassures-toi, je ne vois dans ta proposition de sujet qu'une sincère invitation à ce que l'expression soit.

Je ne doute pas que la proposition de Nishijima corresponde à celle que tu as expérimentée, mais penses-tu vraiment que tu as évité tout travail ?

Suite à mon périple, je dirais que même si on ne se rend pas compte du travail déployé, ce dernier reste nécessaire.

Disons que la voie que tu défendrais est encore plus soto que soto...ya rien à faire tout est là...Hihi...tu me fais penser à l'innocent aux mains pleines...Hihi

???

Kaïkan a écrit:

"Les effets pervers des mauvaises compréhensions"   

Ma réponse est dans ce sujet disparu=

Bonsoir Yudo

tes 3 points d'interrogation me font penser à trois hameçons lancés dans le ciel.

un peu comme si l'un d'entre eux réussirait à saisir le plafond.

En relisant mon post qui a généré en toi tes ???, j' y retrouve de multiples sujets sur lesquels on pourrait discourir...

Ton premier ?, me fait penser à mon impertinence.
Disons que mes "Hihi" peuvent te sembler impertinents, alors que je n'y vois que convivialité.

Ton deuxième ?, me fait penser à l'éventuelle perversité que j'ai évoqué.
Nul n'échappe à se cantonner à sa propre interprétation...alors même que cette interprétation est éphémère.
Il y a parfois de mauvaises énonciations qui font mouche, comme parfois de bonnes énonciations qui font plouf.
En fait, si le narrateur et le spectateur ne sont pas sur la même longueur d'onde rien de ce qui était prévu par le narrateur ne peut se produire.

Ton troisième ?, me fait penser à cette abonibable formulation "Zen strong".
Effectivement comme tu voudrais l'évoquer, l'énergie cosmique est en suspension dans l'univers entier, et qu'il est très simple de la convoyer. (bien que ce convoitage est ambigu, dans le sens qu'il est difficile de discerner si c'est elle qui nous génère, ou si c'est nous qui la génèrons.)

Effectivement aussi, le ZEN a cette abominable image d'être "Strong".
Comme je l'ai déjà dit, une amie prof de Yoga m'a incité à me rapprocher du Zen alors même que pour elle cette voie était trop hardue.
Comme quoi, ya bien un travail nécessaire, même si ce travail consiste à se dénuder.