C'est intéressant, ce que tu dis, car se pose la question de la réalisation de soi, et pour ma part, je reste persuadé qu'on ne peut rien évaluer sans cet Autre qui nous regarde, et permet de certifier notre existence.
Pour ça qu'on a les trois trésors, qui sont en fait des médiateurs pour avoir des repères pour cette expérience. Qui en fait reste et restera toujours profondément intime, et inobjectivable.
Et là je pense que le cadre, à savoir une relation avec quelqu'un qui enseigne, et non pas comme un prof, pas seulement, mais comme quelqu'un qui regarde évoluer quelqu'un et lui donne ce qui lui convient au moment où ça convient, voire l'envoie voir quelqu'un qui lui convient mieux. Tout comme les autres pratiquants.
Tout ça permet de se soulager de soi-même. Sinon on reste soit avec des convictions qu'on a besoin de se construire seul pour se persuader qu'on ne se trompe pas, et cela même si l'on a raison. Ou alors on doute, et on fait avec cette souffrance. La relation à autrui ne retire pas les problèmes, mais elle soulage du fait de rester seul à circuit fermé. Et je pense que l'intelligence de cette tradition, c'est ce cadre, qui est aussi une façon de ne pas trop focaliser sur la pratique assise, qui peut devenir un super lieu d'enfermement dogmatique ou de productions délirantes.
Car on n'a rien, en fait, de visible, pas comme dans un travail artisanal, un travail artistique, où un objet, une œuvre, peuvent se voir. Même si l'on peut voir changer quelqu'un, c'est tellement sans trace, et quelqu'un qui ne nous connaît pas n'aura aucune référence antérieure, qu'on ne saura pas vraiment quel critère valide le changement.
Bien sûr, on le sent au tréfond. Celui qui a l'œil ouvert le verra aussi. Mais les deux doivent se rencontrer.
Zenoob, tu vas au dojo à partir d'une expérience personnelle...dans un cadre où peu le pratiquent comme toi : tu seras forcément un témoin particulier, mais la friction est intéressante, si tu la prends comme une occasion de comprendre.
Moi j'ai fait le chemin inverse, comme la plupart des anciens pratiquants qui postent ici : pratiquer, en groupe, tout laisser dans cela, puis l'emmener dans sa vie perso, et se l'approprier.
Aucun chemin n'est meilleur, le bon chemin pour moi, c'est la rencontre des deux : pratique perso et pratique en groupe. Cela crée une dynamique.
Zazen, pour moi, est un outil de relation. Ce n'est pas un truc pour soi tout seul.
Ce changement qu'on aide à advenir, c'est aussi pour faire avancer le schmilblik pour tout ce qui est vivant.
Et de toute façon, si l'on veut réduire le zazen, le limiter, on rencontrera inévitablement la limite, l'évènement, qui fera s'effondrer notre tentative de réduire le monde à ce qu'on s'en représente. Zazen n'est pas saisissable, et qui tente de continuer en le saisissant, finit pas se lasser.
Pour ne pas se lasser, faut laisser zazen vivre peinard, cabrioler, se prélasser, faire sa vie, sautant partout ou profondément calme.
Moi, en fait, je comprends de moins en moins. Mais ça me fatigue de moins en moins. Je ne tente même plus de faire zazen, je le laisse me pétrir, me modeler à sa guise, je me prète juste au jeu, et c'est en fait bien plus reposant, bien plus paisible, et quand je me vois vouloir des trucs, des buts grandioses, et tout le toutim, en fait je me marre de moi-même.
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