zen et vie quotidienne

Oula!
Au risque de vous paraître paradoxal, je tiens tout de même à insister sur la pratique de zazen qui est l'essence même de l'école zen!
(...)
Oui, mais je pense que c'est au pratiquant de savoir ce qu'il veut; il doit savoir s'écouter, et parfois se remettre en question, quelque soit la compétence que peut avoir l'enseignant ou le respect qu'il peut avoir pour lui.
On en revient donc à zazen!

Shoshin a écrit:Oula!
Au risque de vous paraître paradoxal, je tiens tout de même à insister sur la pratique de zazen qui est l'essence même de l'école zen!
(...)
Oui, mais je pense que c'est au pratiquant de savoir ce qu'il veut; il doit savoir s'écouter, et parfois se remettre en question, quelque soit la compétence que peut avoir l'enseignant ou le respect qu'il peut avoir pour lui.
On en revient donc à zazen!

Ce n'est pas moi qui dirai le contraire. Pourtant, j'insiste malgré tout pour mettre mon bémol. J'ai vu beaucoup de pratiquants qui s'asseyaient depuis parfois trente ans, et que la pratique avait rendu rigides, limite arrogants et méchants. Lors de ma première sesshin, un type s'était vexé d'une remarque ironique sur ses ronflements sonores dans le dortoir, en m'opposant qu'on n'avait pas à se moquer d'un ancien, et avait, jusqu'à la fin de la sesshin, refusé de recevoir mes excuses. J'ai eu par la suite l'occasion d'en rencontrer bien d'autres; il est visible que la pratique assise (je préfère éviter de dire "zazen" dans un tel cas) n'avait eu aucun effet sur eux.
Dans les pays asiatiques, et en particulier d'influence chinoise, on n'a pas deux mots pour la pratique et l'étude. On se sert du même, et le module le plus courant est celui des cercles d'étude et de pratique, où on discute librement, où en s'enseigne mutuellement dans les arcanes de la philosophie bouddhique. Sans l'étude pour nourrir la pratique assise, je crois que ce n'est pas zazen.
Je suis d'une lignée qui insiste encore plus lourdement sur la pratique assise que les deshimaristes. Mais ce point me paraît absolument essentiel.

Mxl

Ma difficulté est parfois de trouver l'équilibre/la relation entre ce que j'ai compris dans l'étude et ce que je ressens dans la pratique!

Shoshin a écrit:
Ma difficulté est parfois de trouver l'équilibre/la relation entre ce que j'ai compris dans l'étude et ce que je ressens dans la pratique!

Certes, mais au moins le balancement au terme duquel l'équilibre peut être trouvé est bien là

Yudo a écrit:En l'important sans réfléchir en France, Deshimaru a oublié qu'il ne pénétrait pas dans un domaine où les tenants et aboutissants du Bouddhisme était au minimum connus. Ce slogan devenait donc creux et stupide de ce fait même. Et passe encore pour Deshimaru, qui étant japonais, pouvait bien ne pas concevoir ce genre de détail. Mais ses "disciples", en l'appliquant sans réfléchir ont fait des ravages.

Bonjour.
Je suis tout neuf sur ce forum, que je viens de découvrir. Je pratique depuis deux ans en Belgique dans un petit dojo et j'ai participé à plusieurs sesshins d'un maître disciple de Deshimaru. C'est pourquoi je suis interpelé par cette remarque. Qu'entends-tu par là?

Ho Mon a écrit:

Yudo a écrit:En l'important sans réfléchir en France, Deshimaru a oublié qu'il ne pénétrait pas dans un domaine où les tenants et aboutissants du Bouddhisme était au minimum connus. Ce slogan devenait donc creux et stupide de ce fait même. Et passe encore pour Deshimaru, qui étant japonais, pouvait bien ne pas concevoir ce genre de détail. Mais ses "disciples", en l'appliquant sans réfléchir ont fait des ravages.

Bonjour.
Je suis tout neuf sur ce forum, que je viens de découvrir. Je pratique depuis deux ans en Belgique dans un petit dojo et j'ai participé à plusieurs sesshins d'un maître disciple de Deshimaru. C'est pourquoi je suis interpelé par cette remarque. Qu'entends-tu par là?

J'ai rencontré l'an dernier, lors de la transmission du Dharma de maître Nishijima à une dame (par ailleurs fondatrice du Dojo Zen de Bruxelles, qu'elle quitté), une autre personne d'un petit dôjô (je ne me rappelle plus la ville) qui me disait que leur dojo avait décidé d'abandonner les "enseignements" de You Know Who pour prendre plutôt JP Faure comme référent, car faisant preuve de beaucoup plus d'humanité.
Je crois que le "maître disciple de Deshimaru" auquel tu fais allusion est You Know Who. C'est pour moi, avec "maîîître Kosen", l'exemple type de ce que j'affirme: une négation absolue des valeurs bouddhiques, sous une façade pouvant parfois faire très bien illusion.

Lorsqu'on est en mesure (et qu'on le fait!) d'interdire d'antenne (France 2, Voix Bouddhistes) tel ou tel enseignant sous prétexte qu'il n'a pas assez d'élèves, comme si la quantité était une garantie d'authenticité, ou tel autre parce que c'est un traître (tu comprends, pour quelqu'un qui sort de l'Eglise, point de salut!) ou qui engueule une journaliste le sollicitant pour une entrevue parce que telle personne qu'il ne supporte pas écrit dans le magazine qui emploie la dite journaliste, on peut se poser des questions.

Lorsqu'une fidèle d'un de ces "maîtres" écrit à une organisation pour protester qu'on ait invité tel maître et non pas le sien, ou qu'elle me reproche à mots couverts d'avoir voulu accompagner l'agonie d'une amie (de toute évidence parce que, cette amie fréquentant leur dojo, je n'avais pas à la voir -- elle devait craindre que je la "débauche"), et que les proches que j'avais perdus cet été là "n'étaient pas à moi", et que l'observation t'amène à voir que ce ne sont pas des cas isolés, mais au contraire quelque chose de général, et sans remède, tu peux, je crois, légitimement t'interroger.

Lorsqu'on est "une sainte" tant qu'on est un bon petit soldat bien obéissant, et qu'on ne mérite que l'expulsion dès qu'on manifeste un doute, je pense aussi qu'on puisse légitimement s'interroger.

Voilà. Chus pas gentil, je le sais.

Ce n'est pas une question d'être gentil ou pas... la seule question est ces faits sont-ils véridiques ou pas et s'ils le sont comme j'ai la faiblesse de le croire pour de multiples raisons, ils doivent être énoncés (je dis bien énoncés)... chacun appréciera.
Je trouve tout cela attristant et j'ai bien l'impression que le Zen est un "fond de commerce" comme un autre qui n'échappe pas aux luttes de pouvoirs, et à toutes les turpitudes des entreprises humaines...
La vie privée de certains "gurus" (Osho, Gurdjieff, Chögyam Trungpa et tant d'autres) ne laissent d'ailleurs guère d'illusion à ce sujet...
C'est bien dommage car cela amène la confusion au lieu de la clarté... et pire cela me semble préjudiciable pour tout le monde y compris pour les enseignants les plus honnêtes et les plus scrupuleux.
Qu'un "maître" éclate de rire en disant devant une salle béate que ce qui l'a attiré dans le Zen c'est le "non faire" (sous-entendu parce que c'est un gros fainéant de base), ça me pose question, que le même dise qu'il est prêt à tuer sur place un élève qui troublerai un zazen collectif avec ses problèmes personnels, franchement je ne m'y reconnais pas... qu'il se revendique comme le seul authentique "maître Zen" sur la ville ou la région de XXXX revient à dire implicitement que les autres sont des charlots... est-ce ce qu'on attend sincèrement d'un enseignant?
La notion d'ami (ou d'accompagnant) spirituel me semble bien plus "humaine" que celle de maître. Je ne pense pas personnellement avoir besoin d'un maître mais d'un plutôt honnête "artisan en Zen".
On ne peut pas prêcher la vertu et être en permanence en contradiction avec ces paroles... ou si c'est ainsi on ne se proclame pas maître ceci ou cela... ça me semble être le B A BA de l'honnêteté... mais peut-être que je n'ai aucun humour, que je suis trop naïf pour comprendre et qu'après tout, tout ceci ne me regarde pas...

Si ce maitre qui dit etre attirer par le zen par parresse,declare qu'il est le seul vrai grand maitre,et etre pret a tuez pour ne pas troubler son petit zazen d'amour.Hummm,2 choix,soit c'est un humoriste qui utilise des message subtile mais quand meme stupide,ou qu'il est un maitre qui finira par mourir de la main d'un de ces propres eleves,lol,ca c'est de l'humour mais realiste.
Non mais...Ce gars la serait un gros epais de secte,pardonnez moi l'expression.L'eleves ne devrait pas etre esclave et victime du zen,mais plutot la fleurs que l'on doit aidez a s'epanouir.Comme le dit paulo,le maitre devrait plus etre l'ami qui accompagne que le chef tiran d'une guerre sans bon sens.
Pour conclure,si ce type n'est pas un maitre debordant d'humour absurde qu'il est le seul a comprendre et aimez.C'est que c'est un debile qui c'est peut-etre un peu trop fait cloitrer dans un coin la.

Non mais....

Paulo a écrit:
Qu'un "maître" éclate de rire en disant devant une salle béate que ce qui l'a attiré dans le Zen c'est le "non faire" (sous-entendu parce que c'est un gros fainéant de base), ça me pose question, que le même dise qu'il est prêt à tuer sur place un élève qui troublerai un zazen collectif avec ses problèmes personnels, franchement je ne m'y reconnais pas... qu'il se revendique comme le seul authentique "maître Zen" sur la ville ou la région de XXXX revient à dire implicitement que les autres sont des charlots... est-ce ce qu'on attend sincèrement d'un enseignant?

Hmmm. J'ai au moins un de mes "tontons" qui ressemble à ce portrait. Si c'est celui à qui je pense, c'est quelqu'un qui n'a jamais eu besoin de travailler de sa vie. Et quand il dit des absurdités, ses admirateurs/trices s'esbaudissent devant la "profondeur" des propos du maître.

La notion d'ami (ou d'accompagnant) spirituel me semble bien plus "humaine" que celle de maître. Je ne pense pas personnellement avoir besoin d'un maître mais d'un plutôt honnête "artisan en Zen".

C'est bien pour cela que je ne revendique (à titre personnel) rien de plus que cela.

On ne peut pas prêcher la vertu et être en permanence en contradiction avec ces paroles... ou si c'est ainsi on ne se proclame pas maître ceci ou cela... ça me semble être le B A BA de l'honnêteté... mais peut-être que je n'ai aucun humour, que je suis trop naïf pour comprendre et qu'après tout, tout ceci ne me regarde pas...

Rien de ce qui est humain ne doit nous être étranger. Mais l'honnêteté commence par soi-même, et ce n'est pas la moindre des choses... Les personnes à qui tu fais allusion ont depuis longtemps dépassé le point de non-retour. Ou alors, ce serait un véritable "Chemin de Damas" pour eux.

Yudo a écrit:Hmmm. J'ai au moins un de mes "tontons" qui ressemble à ce portrait.

Comme qui dirait un Tonton Flingueur en quelque sorte... en moins drôle

Yudo a écrit:J'ai rencontré l'an dernier, lors de la transmission du Dharma de maître Nishijima à une dame (par ailleurs fondatrice du Dojo Zen de Bruxelles, qu'elle quitté), une autre personne d'un petit dôjô (je ne me rappelle plus la ville) qui me disait que leur dojo avait décidé d'abandonner les "enseignements" de You Know Who pour prendre plutôt JP Faure comme référent, car faisant preuve de beaucoup plus d'humanité.

Pour la dame, tu dois faire allusion à Nicole de Merckline. J'ai participé il y a quelques semaines à une sesshin en sa compagnie à Louvain-la-Neuve. Elle a effectivement reçu la transmission de Nishijima.
Je sais que JP Faure vient à Rixensart en décembre, c'est peut-être ça, le "petit dojo".

J'ai la chance d'être nouveau, ça m'évite d'être touché par ce genre d'incompatibilités d'humeurs entre personnalités. Je ne trouve pas ça très zen... J'en suis encore au stade où j'ai envie d'en apprendre de tout le monde, indépendamment des castes et des jalousies. Que ce soit Roland, Nicole ou Jean-Pierre, je m'en fous.

Ho Mon

Ho Mon a écrit:

J'ai la chance d'être nouveau, ça m'évite d'être touché par ce genre d'incompatibilités d'humeurs entre personnalités. Je ne trouve pas ça très zen... J'en suis encore au stade où j'ai envie d'en apprendre de tout le monde, indépendamment des castes et des jalousies. Que ce soit Roland, Nicole ou Jean-Pierre, je m'en fous.

Ho Mon

Je te souhaite de trouver l'Ami de Bien qui t'aidera à cheminer sur la Voie.

Gasshô
Henri

J'ai la chance d'être nouveau, ça m'évite d'être touché par ce genre d'incompatibilités d'humeurs entre personnalités.

Oui c'est cela l'esprit du débutant...L'esprit du Zen !

Zen et vie quotidienne... hormis zazen, c'est, pour moi traquer sans relâche toutes les petites "mesquineries" dont je suis capable
jugements a priori, discours sans objet, petites vantardises etc... etc... enfin tout ce qui dans la vie de tous les jours est commandé par autre chose que d'être sans vouloir paraître... c'est ma tâche quotidienne et je la trouve passionnante... en ce sens la méditation m'apporte une vue plus large (au propre comme au figuré d'ailleurs), plus globale plus attentionnée, moins centrée, moins egotique.
Pas si facile de débusquer les petites "vanités ordinaires"... mais je m'y attelle sans relâche... c'est ma façon d'être le plus honnête artisan possible de ma vie.

Inclure le zen dans la vie quotidienne est, pour moi, une vrai difficulté. Non pas que je sois incapable de me consacrer au zazen (je fais 1H30 tous les jours) ou encore d'être présent à ce que je fais (même si ce n'est pas toujours évident). Le problème est d'être dans le bon état d'esprit en permanence, c'est à dire, pour moi en tout cas, être "un homme sans affaires". Un homme sans affaires est dit aussi un homme "sans encombrement" (Jyoji). Dans le zen rinzai, vivre sans encombrement, ça ne signifie pas vivre dépouillé de tout. C'est être comme si nous ne possédions rien alors même que nous possédons. C'est être immobile dans l'action et mobile dans l'inaction. C'est faire pénétrer la lame du doute dans les convictions, les certitudes que nous tenons pour acquises alors qu'elles s'ébranlent et s'écroulent à la moindre difficulté. Il est dit "la chose essentielle, dans le hua t'ou (le hua t'ou est l'instant de l'esprit qui précède la verbalisation), est de faire s'éveiller le doute". Comment éveiller un doute au quotidien alors même que le hua t'ou n'est pas maintenu en permanence ?

khât a écrit:Inclure le zen dans la vie quotidienne est, pour moi, une vrai difficulté. Non pas que je sois incapable de me consacrer au zazen (je fais 1H30 tous les jours) ou encore d'être présent à ce que je fais (même si ce n'est pas toujours évident). Le problème est d'être dans le bon état d'esprit en permanence, c'est à dire, pour moi en tout cas, être "un homme sans affaires". Un homme sans affaires est dit aussi un homme "sans encombrement" (Jyoji). Dans le zen rinzai, vivre sans encombrement, ça ne signifie pas vivre dépouillé de tout. C'est être comme si nous ne possédions rien alors même que nous possédons. C'est être immobile dans l'action et mobile dans l'inaction. C'est faire pénétrer la lame du doute dans les convictions, les certitudes que nous tenons pour acquises alors qu'elles s'ébranlent et s'écroulent à la moindre difficulté. Il est dit "la chose essentielle, dans le hua t'ou (le hua t'ou est l'instant de l'esprit qui précède la verbalisation), est de faire s'éveiller le doute". Comment éveiller un doute au quotidien alors même que le hua t'ou n'est pas maintenu en permanence ?

N'es-tu pas en train d'élaborer le zen, plutôt que de le vivre ?
Ta démarche ne tend t-elle pas vers une forme de perfectionnisme ?
Quand le fruit est mûr...que se passe t-il ? Qui décide du moment où il va tomber ?

N'es-tu pas en train d'élaborer le zen, plutôt que de le vivre ?

Vivre le zen, pour moi, c'est être l'homme sans affaires. Pour être un homme sans affaire, ça ne se fait pas en un tournemain. Vivre le zen au quotidien est très difficile à cause de cela. Lin tsi disait que l'homme sans affaire était en chacun de nous mais qu'il ne suffisait pas de "naître d'une mère" pour le réaliser. Ça demande des années et des années de travail sur soi. Supposer que la chose aille de soi est un mythe largement entretenu, j'ai le regret de le dire, par l'école sôtô (quand je dis que je le regrette, je veux dire que je ne cherche pas à déprécier l'école sôtô ni à lever une polémique sur ce sujet). Le sôtô part du principe que l'éveil est là et qu'il n'y a rien de particulier à faire. Ça, c'est vrai, mais c'était bon pour ceux qui vivaient à l'époque du VIème patriarche. Lin Tsi lui-même (et pourtant, il vécu au IXème siècle) constatait que les étudiants en zen n'avaient plus cette "confiance" en eux des anciens. Par la suite, on sait que les kâoans furent inventés pour pallier ces difficultés. Depuis Dôgen qui a laissé les kôans alors qu'il les avait lui-même utilisé et a été éveillé grâce à eux (il ne faudrait quand même pas faire l'impasse sur cette question), les zenistes sôtô se plaisent volontiers à délaisser les kôans, les trouvant inutiles, voire dangereux. Quand j'observe les adeptes du sôtô, ils n'ont, pour la plupart, que "Dôgen a dit" à la bouche. Je peux concevoir que cela soit satisfaisant pour certains ; ce n'est pas mon cas. Je suis de l'école rinzai, ce n'est pas un hasard (Deshimaru était encore vivant quand j'ai décidé de rejoindre une école rinzai, alors qu'il n'en existait qu'une en Europe). Pour moi, le zen, c'est se botter le cul au quotidien (pas parce que j'aime ça, mais parce que je suis convaincu que ça ne se fait pas autrement )

Ta démarche ne tend t-elle pas vers une forme de perfectionnisme ?

Si se botter les fesses pour s'éveiller à l'homme sans affaire est être perfectionniste, alors, je le suis

Quand le fruit est mûr...que se passe t-il ? Qui décide du moment où il va tomber ?

Le fruit ne murit pas tout seul. Un arbre fruitier, ça se plante, ça s'arrose, ça se taille, ça s'entretient... et le fruit se cueille enfin (c'est dommage de le laisser tomber )

Le fruit ne murit pas tout seul. Un arbre fruitier, ça se plante, ça s'arrose, ça se taille, ça s'entretient... et le fruit se cueille enfin (c'est dommage de le laisser tomber )

Comment sais-tu quand le fruit est mûr ? Est-ce une affaire de conviction ? Comment obtients-tu la réponse à un koan ?

Ça demande des années et des années de travail sur soi.

Quel soi ?

Comment sais-tu quand le fruit est mûr ? Est-ce une affaire de conviction ? Comment obtients-tu la réponse à un koan ?

Conviction ? Non. C'est une découverte. On en apprend tous les jours et je découvre des nouvelles choses tous les jours. Comment j'obtiens la réponse à un kôan ? En posant le bon kôan. Par exemple, j'ai longtemps cherché "Qui entends, qui voit...?" et je me rendais compte que je n'aboutissais à rien. En fait, il me fallait d'abord poser "Comment ?". Quand on s'interroge longuement sur une question essentielle (essentielle pour soi, bien sûr, à un moment particulier sur le chemin), on ouvre un trajet dans l'esprit. Il faut alors trouver la question juste. Concrètement, j'ai cherché longtemps comment trouver l'immobilité dans la mobilité des pensées. Mon esprit, durant zazen, était comme armé d'une lame d'épée et je pénétrais profondément dans le coeur des pensées et j'obtenais un état de fixation prolongé. Mais cette pratique était très épuisante et je devais l'entrecouper de repos (je laissais mon esprit se reposer) puis je reprenais la lutte, comme un guerrier. Et, un jour, j'ai simplement posé la question "Comment ?" et la grande fixation est venue immédiatement. Je ne ressentais aucune fatigue, plus aucune douleur. Puis doit venir ensuite, dans le vide de la pensée, un autre doute : "Qui est là ?", qui devient "Qui ?". Et ainsi de suite... L'essentiel est de trouver l'état de non pensée qui est ni mouvement, ni repos de la pensée.

Quel soi ?

Dans ce contexte précis, le soi est celui qui fouette le boeuf et non la charette pour avancer.

Très bien, mais quelle est au juste cette épée ? Qui fouette le bœuf ?

Très bien, mais quelle est au juste cette épée ? Qui fouette le bœuf ?

L'épée est l'esprit d'investigation et celui qui fouette le boeuf est le même que celui qui aiguise la lame de l'épée. Clairement, la pratique de la voie nécessite foi, courage, patience, détermination, doute... Faire zazen sans cela revient à fouetter la charette et non le boeuf.

L'épée peut-elle se trancher elle-même ? Comment faire ?
Si tu dis que tu peux trancher l'épée, je te frappe 30 fois. Si tu dis que tu ne peux pas la trancher, je te frappe encore 30 fois...Pourquoi ?

Tu ne peux me frapper avec un bâton aussi mou.

L'étudiant dit :"Parfois, on entend dire que des gens luttent avec des kong-an pendant des années.Cela me dérange.Cela signifie soit qu'ils sont sur la mauvaise voie, soit que cela prend tout ce temps pour réaliser que l'on ne devrait pas lutter du tout. Est-ce que vous considérez qu'il ne devrait pas y avoir de lutte ?"

Soen-sa répondit :"Garder l'esprit qui veut l'illumination est la mauvaise façon d'utiliser un kong-an.Contentes-toi de garder la grande question.La grande question signifie trancher toutes les pensées, devenir un esprit vide *. Ainsi, l'esprit qui garde la grande question est l'illumination! Tu es déjà illuminé, mais tu ne le savais pas.Donc, aprés plus d'efforts dans ta pratique tu sauras: "Ah, voici l'illumination!" C'est trés facile. Est-ce que tu peux voir tes yeux ?
-Non
-Tu n'a pas d'yeux ? Tu as des yeux.Est-ce que tu peux saisir ton esprit ?
-Non
- Tu n'as pas d'esprit ? C'est pareil.Est-ce que tu peux voir cette tasse ? Est-ce que tu peux entendre ma voix ?
-Oui
-C'est ton esprit. Mes yeux ne peuvent voir mes yeux.Essayer de voir mes yeux est la mauvaise voie. Mon esprit ne peux comprendre mon esprit.
Alors essayer de comprendre mon esprit est la mauvaise voie.Si tu tranches cet esprit, tu atteindras rapidement l'illumination.Je peux voir cette tasse, donc j'ai des yeux. Je peux entendre ce son, donc j'ai un esprit. Que suis-je ? Je me pose à moi-même la question.Alors, il n'y a pas d'opposés. Ne pas avoir d'opposés, c'est l'Absolu. Alors toute pensée est tranchée.Seulement "ne sais pas", rien que l'esprit vide. C'est ma vraie nature.C'est trés facile"

Propos extraits de : "Cendres de Bouddha" du Maître Seung Shan.

* Commentaire personnel : Esprit vide : signifie esprit vide d'idée particulière .Esprit sans attachements aux pensées. Ou pensée fluide, en accord avec les circonstances...La forme est forme, la vacuité est vacuité. L'esprit "vide" ne laisse pas de traces.

(J'ai un problème de proxy. Je ne peux pas voir la photo ou l'image que tu as placée sur ton avant dernier post. Donc, j'y reviendrai plus tard.)

Concernant les interrogations de l'étudiant et la réponse du maître, je dirai simplement que le Soen-sa fait manifestement l'impasse sur son travail en amont. Soen-sa a-t-il été éveillé à sa naissance ou a-t-il passé une partie de celle-ci à chercher ce qu'il a fini par trouver ? Que l'on arrête avec ce discours. Je l'ai entendu pendant des années de zen par des gens qui, pour la plupart, ne sont allés à cette forme de zen que parce qu'elle répondait admirablement à leur manque de courage et de détermination tout en étant attirés par le satori. Le zen n'est pas une voie facile et Soen-sa est un menteur s'il le dit.

Même Sunruy Suzuki, qui pourtant était un vrai disciple de Dôgen, n'a jamais dit que c'était une voie facile. Il disait "c'est la sagesse à la recherche de la sagesse". C'est cela quand Dyana et Prajna sont une seule et même chose. La sagesse "est contenue" dans l'acte d'aller à sa propre recherche.

Quant à "Garder l'esprit qui veut l'illumination est la mauvaise façon d'utiliser un kong-an", c'est une réponse qui se tient pour le discours de l'étudiant parce que l'étudiant pense manifestement que Prajna s'obtient par (est la conséquence de) la pratique de la méditation, ce qui est une erreur de compréhension. Mais ce discours ne tient pas pour ceux qui sont engagés dans la voie mais qui, parce qu'ils manquent de détermination et de courage (comme moi, en fait, d'où mes difficultés) ne peuvent réaliser Prajna en une seule fois et de façon définitive.

rien que l'esprit vide. C'est ma vraie nature.C'est trés facile

Ou Soen-sa vivait à l'époque de Houei-neng (6ème patriarche) et jusqu'à Lin Tsi, et à ce compte là, sa "facilité" était peut-être évidente, ou alors c'est, j'ai encore une fois le regret de le dire, une vaste fumisterie. Un discours facile qu'on trouve dans le sutra de l'estrade (de Houei-neng) dont tout étudiant de zen un peu sérieux a connaissance mais dont la lecture seule ne suffit malheureusement pas à décoller les paupières.