Corps et esprit - Union ou divorce ?

kaïkan a écrit:
On entre dans le Samâdhi en abandonnant la conscience ordinaire (conscience personnelle).

Les premières fois, on ne se souvient de rien. Comme si on était absent pendant une certaine période de temps.
Puis on arrive quand même à « voir » que pendant cette période de temps les 5 skandas vont et viennent librement.

Je vais essayer de détailler davantage car le sujet est important et il va demander certainement plusieurs pages. (Sans compter les questions-réponses qui vont se succéder).

kaïkan a écrit:cette célèbre phrase : « Il a eu le Satori subitement, mais il lui à fallu vingt ans pour en actualiser la Réalisation.»

kaïkan a écrit:
Bonjour,
Cette phrase soulève (et résout) la fameuse controverse entre le subit et le graduel. Le zen soto privilégie le satori subit. C’est l’école du satori immédiat (voir le Shodoka).
Dès le premier zazen le satori est là donc plus besoin de le chercher. La pratique quotidienne va le révéler. Ainsi graduel et subit sont réconciliés.

kaïkan a écrit:
J’ai vraiment, avec une grande assiduité, observé tous les paliers un à un. Je n’ai pas eu d’autre activité pendant la pratique de zazen que de m’observer moi-même. Non pas observer l’égo en le magnifiant, mais observer un être humain en train de pratiquer zazen comme tous les autres dans le dojo.

shikantaza a écrit:
D'autre part je n'aime pas du tout le terme de concentration. Je préfère infiniment le terme d'écoute.

shikantaza a écrit:Merci Kaikan pour cet exposé clair.

"pas de but pas de désir d’obtention"

Oui mais parfois il est possible de faire avancer bobonne un peu plus vite.
Plutôt que d'attendre Madeleine comme Jacques Brel, je préfère dès le début de zazen
me concentrer très intensément généralement sur la respiration et/ou un point particulier (hara, ou le chakra du coeur).

Puis progressivement je "relâche l'étau" et j'oublie.
Le processus se met en place naturellement, puis le processus s'oublie lui-même.

J'ai "gagné" une demie-heure...

D'autre part je n'aime pas du tout le terme de concentration. Je préfère infiniment le terme d'écoute.

shikantaza a écrit:"Très difficile à faire passer dans des mots... (là je souffre un peu)"

"Bref il y semble y avoir mouvement, flux et reflux.
Il me semble que ce flux et reflux est énergétique, sensoriel."

"Le danger c'est l'attachement à ces états,"

G-Ni a écrit:Il me semble que dans corps-esprit, et la compréhension du terme qui en découle, le souci n'est ni le corps ni l'esprit (ni ni c'est typique zen non?) mais c'est plutôt le "-" (trait d'union) qui manifestement n'existe pas en idéogramme.

shikantaza a écrit:"notre conscience peut matérialiser ce que nous souhaitons véritablement. Je suis" a une puissance résonnante inestimable. "

et très dangereuse...

Utiliser zazen ou le tantrika à des fins d’expansion personnelle est immoral.
Vouloir entretenir des états de conscience supérieurs dans le seul but d'obtenir une jouissance personnelle est immoral.

Dans le bouddhisme vajrayāna les quatre démons sont : le démon des liens, le démon sans lien, celui de la jouissance et celui de l'orgueil.
Māra danse autour de nous...
Celui de l'orgueil est redoutable. Combien au sortir de zazen n'ont-il pas senti en eux une sorte d'énergie où ils se sont cru un instant Maîtres de l'univers?..

Si notre conscience peut matérialiser ce que nous souhaitons véritablement, il convient de ne jamais utiliser cela à des fins mauvaises,
mais exclusivement pour les autres et pour l'adoration perpétuelle.

shikantaza a écrit:"Il me semble inconcevable, de pouvoir utiliser ces pouvoirs dans un sens maléfique..."

Je puis t'assurer que cela existe.

Daniel Odier est intéressant. C'est le tantrisme shivaique (enfin une des écoles).

Wiki a écrit: Māra tentant de séduire le Bouddha
Bouddha "attestant la terre", XVIIIe siècle, Vat Phra Kèo, Vientiane (Laos)

Alors que Gautama demeurait assis sous l'arbre de la Bodhi jusqu'à atteindre l'illumination, Māra, le malin, le tentateur, envoya ses filles pour le séduire en dansant - mais Gautama n'ouvrit guère les yeux ; les filles disparurent.

Puis Māra dénia l'éveil de Gautama, qui fit le geste connu sous le nom de bhûmisparshamudra, « la prise de la terre à témoin ». La terre trembla, prouvant l'éveil de Gautama et Māra disparut.