Pourquoi faire Zazen ?

Je n'ai pas parlé de passé de l'univers... j'ai donné une définition basique de la réalité...

Doubidou a écrit:La réalité c'est ce qui existe.

(c'est bon là? )

khât ! a écrit:

Qu'est-ce que c'est la réalité?

La réalité, dans ce contexte, est ce qui n'est pas de la nature du concept, de l'imaginaire, du rêve. Quand on affirme, par exemple, que la vie n'est pas plus réelle qu'un rêve, ça dit bien ce que ça veut dire : que la vie n'a aucune réalité. A ces moines qui affirmaient cela, le maître tordait volontiers le nez jusqu'à ce qu'ils hurlent de douleur. Je crois que le rapport au rêve, du coup, prenait une autre tournure :lol: . Pour le coup, ce qui manquait de réalité chez ces moines, c'était le rapport à la réalité.

Le Bouddhisme nous fournit aussi une explication allant dans le sens de
l'existence d'un temps objectif universel. Si tout est vide d'existence
indépendante, alors tout existe de manière interdépendante, cela
signifie que la réalité est un continuum, si la réalité est un
continuum alors elle possède un temps qui lui est propre.Le temps de ce
continuum n'est accessible que du point de vue de ce continuum, et pas
de l'observateur isolé que nous sommes.

Huanshen a écrit:Ceci signifie que la vacuité n'est pas un espace vide, mais la nature
même de ce que nous pensons être la réalité (en l’occurrence notre
corps physique).

En conservant des présupposés matérialistes et réalistes, le Zen sombre
dans la psychologie et se résume effectivement à être pleinement
conscient ici et maintenant (donc identifié au Samsara) pour tenter de
transcender son "ego" ou, pire encore, à s’assoir en lotus en
s’imaginant que la posture est l’éveil. C’est pitoyable !

s'il n'y avait pas ce non-né, non-créé, pour le Bouddha, il ne serait
pas possible de sortir du cycle des renaissances (c'est à dire de
l'univers des interdépendances des phénomènes).

Il me semble toutefois que certaines personnes s'imaginent que le
bouddhisme consiste uniquement à accepter le monde tel qu'il apparait
naïvement à la conscience ordinaire ici et maintenant.

« Adeptes, voulez-vous être capables de vous montrer conforme à la Loi
? Il faut pour cela, en vérité, être un grand homme ! La faiblesse et la complaisance
en rendent incapable. On est alors comme un vase fêlé, inapte à conserver la
crème. Pour être comme un grand vase, il ne faut jamais se laisser tromper
par les gens ; il faut partout être son propre maître ; il faut être vrai où
que l'on soit. Tout ce qui vient du dehors, ne le subissez pas ! Car une seule
pensée de doute, c'est Mâra qui entre dans votre coeur. « Le doute, pour
un Bodhisattva, c'est la chance de Mâra » des naissances et des morts.
Sachez seulement mettre vos pensées au repos, et le plus chercher au dehors
; quand les choses viennent à vous, mirez-les. Faites seulement confiance à
celui qui agit en vous actuellement, et vous serez sans affaires.
Si votre esprit, une seule pensée, donne naissance au Triple Monde, il se fragmente
en six poussières, du fait des objets et des conditions. Qu'est-ce qui vous
manque en votre activité actuelle ? Dans l'espace d'un instant, vous pouvez
accéder au pur ou à l’impur, au pavillon de Maitreya, aux royaumes des Trois
Yeux : mais, en vagabondant ainsi en tous lieux, n'y voyez que des noms vides.
»

16.
a.
« Vous dites de toutes parts qu'il y a des pratiques à cultiver, des fruits
à éprouver. Ne vous y trompez pas ! S'il y a quelque chose à obtenir par la culture,
tout cela relève de l'acte, qui fait naître et mourir. Vous dites que vous cultivez
toutes ensemble les dix milles pratiques des Six Perfections : je ne vois là
que fabrication d'actes. Chercher le Buddha, chercher la Loi : autant d'actes
fabricateurs d'enfer : chercher le Bodhisattva, c'est aussi fabriquer de l'acte.
Ou encore lire les Textes, lire l'Enseignement – fabrication d'actes. Les Buddha
et les maîtres-patriarches sont gens sans affaires ; et c'est pourquoi ce qui
est corrompu et composé, aussi bien que l'incorrompu et l’incomposé, tout cela
devient pour eux acte purifié. »
b.
« Il y a certains chauves aveugles qui, après avoir mangé leur plein
de grain, s’assoient en Dhyâna pour se livrer à des pratiques contemplatives.
Ils se saisissent de toute impureté de pensée pour l'empêcher de se produire
; ils recherchent la quiétude par dégoût du bruit. Ce sont là procédés hérétiques.
Un maître-patriarche l'a dit : « Fixer l'esprit pour regarder
la quiétude, le relever pour mirer l'extérieur, le recueillir pour sa décantation,
le figer pour entrer en concentration » – tout cela n'est que fabrication
d'actes. Quant à vous, vous ces hommes qui êtes là à écouter la Loi, comment
pourriez-vous vouloir vous cultiver et faire ainsi en sorte d'éprouver les
fruits de la culture ? Pourquoi vouloir vous orner ? Vous n'êtes pas des êtres
à cultiver, ni qui puissent être ornés ; ou alors, c'est que tous les êtres
peuvent être ornés. Ne vous y trompez donc pas ! »
c.
« Adeptes, vous prenez (pour bon argent) les paroles de cette espèce de
vieux maîtres, et vous dites que c'est là la vraie Voie, que ce sont là des
amis de bien admirables : « Ce n'est pas à moi, avec mon esprit de profane,
d'oser sonder ni mesurer ces anciens ! ». Gnomes aveugles ! Voilà les vues
auxquelles vous vous livrez pendant toute une vie, allant contre le témoignage
de votre paire d'yeux. Et vous êtes là à trembler comme ânons sur la glace,
les dents serrées par le froid. « Ce n'est pas moi qui oserais dire du mal
de ces amis de bien ! J'aurais trop peur de commettre un péché de bouche. »
Adeptes, il faut être un grand ami de bien pour oser dire du mal des Buddha
et des patriarches, pour oser critiquer le monde, incriminer l'Enseignement
des Trois Corbeilles et injurier les petits enfants qui viennent à vous, pour
aller chercher l'homme soit
en le prenant à rebours, soit en s'adaptant à lui. C'est ainsi que, depuis des
douze ans, j'en cherche un qui ait des dispositions à l'acte, mais que je n'en
ai pu trouver gros comme un grain de moutarde. Il semble qu'on n’ait affaire
qu'à des maîtres de Tch’an pareils à de nouvelles mariées et qui n'ont qu'une
crainte, celle d'être chassés de leur monastère et de se voir privés du grain
qu'on leur donne à manger, de leur sécurité et de leurs aises. Jamais, depuis
l'Antiquité, l'on a cru aux pionniers d'avant-garde, et il a fallu qu'ils fussent
délogés par d'autres pour que leur valeur fût reconnue. Celui qui est approuvé
par tout le monde, à quoi est-il bon ? C'est ainsi qu'un rugissement du lion
fait éclater la cervelle du chacal. »

Adeptes, les choses de l'esprit sont sans figure sensible ; elles compénètrent
tout dans les dix directions.

Un ancien l’a dit : " Pour
qui veut rechercher le Buddha en faisant des actes, le Buddha sera grand pronostic
de naissance et de mort. "

Lin Tsi a écrit:
« Adeptes, les choses de l'esprit sont sans figure sensible ; elles compénètrent
tout dans les dix directions. C'est l'esprit qu'on appelle la ʺvueʺ dans l'oeil,
l’ ʺouïeʺ dans l'oreille, l' ʺolfactionʺ dans le nez, la ʺdiscussionʺ
dans la bouche, la ʺpréhensionʺ dans les mains, la ʺcourseʺ dans les pieds. « Ce
n'est foncièrement qu'un seul rayon subtil, qui se répartit en six contacts. »
Pour peu qu'on n’ait aucune pensée, on sera délivré où qu'on soit. Quelle est
donc mon idée en parlant ainsi ? C'est seulement, adeptes, que je vous vois
avoir toutes ces pensées qui vous font courir en cherchant, sans que vous puissiez
les arrêter, tombant ainsi dans les vains pièges que vous tendent les anciens.
Adopté mon point de vue, adeptes : tranchez la tête du Buddha de rétribution
et celle du Buddha de métamorphose. Les Bodhisattva qui ont pleinement satisfait
aux dix étapes de leur carrière, sont comme des salariés. Ceux qui ont atteint
l'éveil d'identité ou l'éveil merveilleux, sont des gaillards mis à la cangue
et chargés de chaînes. Les saints Arhat et les Buddha-pour-soi, sont comme
ordures des latrines ; l'éveil et le Nirvâna, comme pieux à attacher les ânes.
C'est seulement, adeptes, parce que vous n'êtes pas parvenus à concevoir la
vacuité de toutes les pratiques prescrites aux Bodhisattva pour trois périodes
cosmiques incalculables, qu'il y a en vous cet obstacle qui vous obstrue. Jamais
rien de pareil chez un véritable religieux, lequel ne sait que « liquider
ses actes anciens au fur et à mesure des conditions ». Il s'habille
au hasard ; lorsqu'il veut marcher, il marche ; lorsqu'il veut s'asseoir, il
s'assied. Il ne lui vient pas la moindre pensée d'aspirer aux fruits de Buddha
ou de le rechercher. Et pourquoi ? Un ancien l’a dit : « Pour
qui veut rechercher le Buddha en faisant des actes, le Buddha sera grand pronostic
de naissance et de mort. «

C'est seulement, adeptes, parce que vous n'êtes pas parvenus à concevoir la
vacuité de toutes les pratiques prescrites aux Bodhisattva pour trois périodes
cosmiques incalculables, qu'il y a en vous cet obstacle qui vous obstrue.

Alors comment trouver cet esprit sans s'embarasser de tous les actes
qui épuisent les pratiquants du zen contemporain? (toujours en relation
avec le thème du sujet)